Праздник и обычай

        Новый Год миновал, но память о нём жива… Все мы участвовали, все веселились… Вот и захотелось - по
        свежим-то следам - поделиться мыслями (точнее сказать – фантазиями).


        * * * * * * * * * *


Собрались, отметили, отоспались… Привычный ритуал, но если приглядеться…
Меня всегда поражала та неодолимая сила, которая заставляет миллионы людей забыть про дела и действовать в едином порыве - «все как один». Готовить подарки, собирать на стол, провожать год, поднимать бокалы (все вместе, секунда в секунду!), поздравлять, шуметь и веселиться, выходить на улицу и праздновать там…

Каждый раз мы охотно подчиняемся и слажено исполняем некий ритуал. Какой же?
Чтобы ответить на этот вопрос, попробуем выделить основные моменты и нащупать их корни.

Нетрудно заметить, что состоит праздник из трёх этапов - проводы, рубеж, встреча - и каждый этап вобрал в себя представления далёкого прошлого.


       ===== ПРОВОДЫ =====

Они слегка походят на поминки: как будто жизнь покидает патриарха, а близкие, собравшись вокруг, его утешают, хвалят, благодарят за всё… Поминки, правда, начинают чуть загодя, ещё до кончины. Как будто ждать уже нету сил. И то сказать: в стране, где холода держались по многу месяцев, терпение могло истощиться.

Такое поведение напоминает одновременно подталкивание и задабривание. Раздражать уходящего нельзя: осерчает, не уйдёт и потом весь год вредить будет (потому и повелось: «Как проводишь, так весь год жить будешь»). Уж лучше умаслить его угощением да восхвалением...

Должно быть, корни этого странного обряда уходят в глубокую древность. 
В те времена верили, что поворот с Зимы на Лето (солнцеворот) зависит от наших усилий. Чтобы их умножить, обращались к посредникам - духам предков, поскольку умершие пребывали одновременно "и тут, и там" - в земле и мире ином, мире богов. Но предки «за так» помогать не будут, им нужны подношения от живущих, и подношения весомые! Поэтому накануне зимнего солнцестояния (22 декабря) живые совершали страшный обряд: немощных стариков увозили в лес (на границу миров) и оставляли там, принося их в жертву Духу предков. Лишь после этого можно было рассчитывать на его содействие.

Что и говорить, давалась такая жертва нелегко: как-никак провожали близких, родных. Но и медлить было нельзя: духи ждали подношения, да и лишний рот семью обременял. Вот этот мистично-прагматичный обряд, на мой взгляд, и дошёл до нас в виде «преждевременных» поминок.


        ===== РУБЕЖ =====

        .        .        .        .        Есть только миг между прошлым и будущим,
        .        .        .        .        Есть только миг, за него и держись.
         .        .        .        .        .        .         Л. Дербенёв


Мы, нынешние, привыкли, что время течёт линейно – минута за минутой, час за часом. Течёт-течёт и вдруг… всё возвращается на круги своя: день, ночь и снова день, и опять зима, и опять лето…
Циклы! Для горожан они не имели большого значения, но для тех, кто кормился с земли чередование времён несло жизнь или смерть. Жизнь – если всё совершалось в свой срок, и смерть – если привычный порядок нарушался. Поэтому так важно было порядок поддержать, хаоса не допустить. Но как? Как достучаться до мира богов, где всё вершится?

Должна же быть какая-то щель, зазор, через который миры сообщаются      н а п р я м у ю .    Возьмите «большое» время - смену зим и лет: ведь есть же там миг, когда настоящее становится прошлым, а старик Световит (старое Солнце) уступает место младенцу Коляде (новому Солнцу). Вот в этот миг непрочного равновесия (когда новое на пороге и старое вот-вот уступит) возникает магический портал между мирами. Успеешь послать туда надежду – сбудется. Главное - не упустить момент!

Моментом считалась «верхушка» ночи – полночь, её-то и ждали с таким нетерпением. С нетерпением и опаской: портал-то в ОБЕ стороны открывался – ТУДА можно сообщения слать напрямую, без посредников, зато ОТТУДА проникают тёмные силы. Их надо не пустить к нам, отпугнуть – шумом, огонём, колокольным звоном (не отсюда ли традиция боя курантов?)

Возможно, этими представлениями рубежное время не исчерпывалось. Вспомним, как заворожённо глядим мы на стрелки перед полуночью. Есть в этом что-то гипнотическое. Будто кролики перед удавом. Почему так?
Невольно приходит на ум Уроборос, Великий Змей, кусающий свой хвост, - древнейший символ циклической природы жизни, рубежа между смертью и перерождением.
Он, Уроборос, был стражем загробного мира и руководил появлением людей на свет и их уходом в мир иной.
Он олицетворял череду переходов старого и нового, конца и начала, заката и восхода.

Быть может, во время Оно изображение Уробороса, его маску использовали в обрядах при смене времён?


        ===== ВСТРЕЧА =====

        .        .        .        .        Куранты бьют: закончен оборот
        .        .        .        .        И мир, скрипя, приходит вновь в движенье.
        .        .        .        .        И новый год пройдёт как прошлый год,
        .        .        .        .        А всё ж – с лица необщим выраженьем.


Свершилось: король умер, да здравствует король! Снова время пошло, новый цикл стартовал!

Теперь младое Солнце будет набирать силу, дни станут расти, а ночи сокращаться. Но это завтра, а сейчас – в новогоднюю ночь, в особое время – надо поддержать Солнце и отогнать всякую нечисть, набежавшую «оттуда», несмотря на все старания.
 
В давние времена искали помощи и защиты у покровителей, но и сами не плошали. Естественными защитниками считались умершие предки, но сначала их надо было задобрить жертвоприношением живых (старых и немощных)
 
Жертвы-жертвами, но ведь пращуров и обогреть надо, и накормить, и восхвалить. Поэтому во дворе разжигали костёр (называлось это «Греть родителей»), а в красном углу дома ставили Дидуха – причудливо связанный сноп, олицетворявший Духа предков. Приделывали ему пушистые ветки, украшали, возлагали к подножию дары и угощение. Одним словом, - ёлка да и только! Конечно, всем очень хотелось бы знать, услышал ли их Дидух. Сейчас для этого призывают: «Ёлочка, зажгись!», - и она откликается (то есть слышит нас!)

Наверное, постепенно встреча нового Солнца и защита от нечисти слились в единое действо. Так костёр во дворе грел родителей-защитников и одновременно был солярным символом. То же относится к многочисленным «огневым» забавам (салютам, бенгальским огням, свечам, гирляндам лампочек) – они и нечисть отгоняли, и солнцу салютовали.

Как известно, один в поле не воин, поэтому в дома собирали всё и всех: людей, скот, вещи… Отдавали долги, обменивались подарками, мирились с врагами… На это время дом действительно становился полной чашей, все родные соединялись в одно целое, а потом выходили на улицу и объединялись с остальными. В единстве – сила.


        * * * * * * * *


Такими видятся мне представления пращуров, которые постепенно сложились в современный праздник с проводами-встречей, курантами и нарядной ёлкой. Конечно, соединял я их «на ощупь», но сами факты не выдумывал, а брал из доступных источников (В. А. Квашнин. «Славянский архаический ритуал в контексте этнографии», Д. К. Зеленин. «Народный обычай «греть покойников» и др.)