Гори всегда, как свеча пред Богом

Наше ежегодное собрание в этих святых стенах можно уподобить возжиганию свечи перед иконами, с помощью которого мы пытаемся передать наше чувство благоговения перед памятью выдающегося подвижника и просветителя схиархимандрита Иоанна Маслова, блаженных глинских старцев, всех великих русских святых, первым среди которых стоит имя Преподобного Сергия, игумена земли Русской.
Сам отец Иоанн любил повторять: «Будь свечой горящей!».   Свеча соединяет в себе и символ молитвы, любви к Богу и символ тепла, любви к людям, тех двух заповедей которые велел нам хранить Спаситель. «Людям надо помогать, очень они сейчас нуждаются в теплоте, в помощи», - говорил схиархимандрит Иоанн. Эти слова как будто сказаны сейчас, в наше время.  Именно тепла сегодня больше всего не хватает людям. И наша общая свеча призвана помочь, по словам старца, «хоть кому-нибудь погреться  у нее».

Каждый раз на «Глинских чтениях» перед нами открываются все новые и новые  грани целожизненного подвига святых отцов, великих глинских старцев, поучения и деяния которых являет собой  своеобразное зеркало, смотря в которое мы можем лучше разобраться в себе и окружающем нас мире.

Надо сказать, что окружающая нас цивилизация носит гедонистический, наслажденческий характер. Наука, образование, весь технологический прогресс вместе с рекламой идеологией, политикой нацелены на воспитание потребителя, на увеличение количества получаемых удовольствий. Однако стремясь к бесконечному увеличению наслаждения, люди никак не могут насытиться. «Отчего животные потребности у животных все в своей мере; а у человека, когда он предается чувственности, чувственная потребность предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавшийся в плен к ним; а дух сею безмерностью чает затушить свою жажду Безконечного, по образу Коего создан и в Коем едином благо его , пишет святитель Феофан Затворник.

 «Поклонение золотому тельцу, собственной персоне – какое это беспросветное страдание!» – писала Великая княгиня Елизавета Федоровна, отвечая своим светским знакомым на вопросы о том, почему она уходит из мира.
Успешный предприниматель, достигший, казалось бы, всего, чего можно было пожелать в этом мире, всех степеней земных удовольствий, вдруг бросает все и уходит трудиться на монастырский скотный двор. Это современная реальная история. И это – не единичный пример.  Могу привести ряд других свидетельств, основанных на личном опыте.

В новой книге Николая Васильевича Маслова, посвященной методам воспитания стремления к истинным удовольствиям, приводится толкование притчи о блудном сыне, данное Святителем Филаретом Московским: «Чтo значит в притче о блудном сыне голод в чужой стране, постигший удалившегося туда от дома отеческого человека? – Этим означается то, что в мире греховном человек грешник только на краткое время может находить услаждение чувственное; но вскоре ощущает голод душевный, потому что греховный мир предлагает только тленные скоро исчезающие услаждения, но душа человеческая нетленная нетленной и пищи требует».

«Истинное счастье человека в Боге, в единении души с Творцом, к чему стремиться душа по самой природе своей, то к этому должна направляться и вся жизнь человека – в этом ее цель» - подчеркивается в книге Николая Васильевича. Здесь же раскрываются способы, средства устройства своей души, которые помогают человеку достигнуть истинного наслаждения и блаженства уже в этой земной жизни. Какие же это способы?

Это – смирение, терпение, послушание, кротость, вера, надежда, благодарность, любовь к Богу и ближнему, покаяние.

Обращаясь к «Глинскому патерику»  схиархимандрита Иоанна Маслова,  к письмам новопрославленных глинских старцев, мы находим в них наглядные, просветляющие и согревающие душу примеры осуществления идеала истинного блаженства на земле.
Так великий глинский старец преподобный Серафим Амелин для приобретения смирения старался не сравнивать себя с другими, всегда считать хуже всех, «вменять себя ни во что». Смирением он всех покорял, замечания делал с кротостью. На письменном его столе лежала всегда записка  с изречением одного из Киево-Печерских подвижников: «Аще ты постник еси и без сна пребываеши, но… укоризны не перенес, то не узришь спасения». «Укоризну пейте как воду». Все отмечали особое чувство покоя, мира, которое распространял вокруг себя настоятель Серафим и которое начинал испытывать в его присутствии каждый, даже если старец не говорил ни  слова. «Рядом с ним отлетало все ненужное, суетное, наносное. Человек становился самим собой получал редкую возможность видеть себя со стороны, таким, каков он есть», - пишет схиархимандрит Иоанн.  Путем смирения, терпения, кротости, веры отец Серафим получил великое дарование – любовь к Богу и ближнему, которая, по замечанию схиархимандрита Иоанна Маслова, горела в его душе, подобно сильнейшему огненному пламени.

Пример необыкновенного послушания и смирения являет собой маститый старец, великий молитвенник и  труженик на ниве Христовой старец АндрОник (Лукаш). С самого начала пребывания в Глинской пустыни он полностью предал себя в волю старцев, научился следить за душевными страстями, не действовать по их внушению, что позволило подвижнику достигнуть духовного обновления и блаженной гармонии внутреннего мира.  Необыкновенное смирение и кротость он проявляет в самых жестоких, нечеловеческих условиях, во время пыток в тюрьме.
«Ему угрожали, мучили. «Поставят к стене и начинают стрелять, но мимо, запугивают. Следователь кричал на отца АндрОника: «Я тебя убью», а однажды сорвал со старца крест и бросил в печь. Отец АндрОник сказал: «Что ты делаешь? Меня крестили, мне дала мать крестик, а ты срываешь». Но на допросах его не били и бранными словами в его присутствии не ругались… Как-то привели старца в большую комнату, в которой была раскаленная печь, и сказали: «Ну, Лукаш, садись на печку». Отец АндрОник спросил: «Как, разуваться? Босым лезть?». Тогда его удержали: «Пока подожди».
Великодушно претерпев все страдания он делом исполнил заповедь: «Любите врагов ваших»…

Преодолев мучительство страстей, обладая полнотой внутренней блаженной гармонии,  старец АндрОник безошибочно видел внутреннее состояние человека: «сила духовного руководства старца сводилась к тому. чтобы указать каждой душе путь к спасению через веру в Христа. Спасая других, он и сам восходил на вершину богообщения, и слушающих его возводил за собой.
«Сердце горело, когда ехали к старцу", - вспоминают глинские иноки.

Боголюбивые и дорогие мои», «родные», «чада мои возлюбленные», «незабвенные мои сыночки»  так обращается в письмах схиархимандрит АндрОник к своим ученикам, всегда находя слова любви и утешения: «Крепись, родной мой сыночек. Имена Ваши всегда записаны в сердце моем и пред лицом Бога всегда молюся о вас»  Все поучения и духовные советы его проникнуты лаской и заботой и при этом отличаются исключительной глубиной и зоркостью, опытным знанием, открывающим глубины души человека:
Молися почаще и говори: «Не яко аз хощу, а яко Ты, Отче». «Матерь Божию надо просить. Она никогда не оставит Своею великою милостию».

«Ты пишешь, что у тебя сложилось такое состояние духа, что уже не стал надеяться и на свои силы. Это полезно, ... только не отчаиваться.»; «Мужайтесь и да крепится сердце ваше среди докучливых и иногда устрашающих искушений. Добро всегда иметь Господа перед собою и в Его присутствии находиться в постоянной молитве… Господи, посылаешь мне скорби, пошли и терпение. Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, прости, помоги мне, Господи, крест Твой понести.»
Господи, посылаешь мне скорби, прошу пошли мне и терпение». «Писано есть: послушание – рай, а ослушание – ад».

«Радуйся во искушениях, которые будут допущены тебе, при посредстве их приобретается духовный плод».

Обратите внимание, старец пишет о радости от искушений! Почему? Искушения – знак неоставленности человека Богом, заботы Бога о человеке. Без искушений нет духовного возрастания, самопознания человека, без них невозможно достижение истинного наслаждения, истинного блаженства.

Подлинный образец покаяния, срастворенного со смирением, послушанием, верой, надеждой и благодарностью являет собой старец Серафим Романцов. Он также был репрессирован, участвовал как заключенный  в строительстве Беломорканала. По освобождении жил в горах Киргизии, ведя отшельническую жизнь, принося искреннее покаяние Богу. По возвращении в Глинскую пустынь в 1947 год он вскоре назначается  духовником обители. Старец Серафим выслушивал все скорби и тотчас залечивал душевные раны, давал нужные советы.  Преисполненные истинного смирения, беседы схиархимандрита Серафима, пишет отец Иоанн, согревали охладешие сердца людей, приводили к раскаянию, душевному миру, духовному возрождению. Старец призывал отрешиться от всего земного, льстящего человеческому разуму. Его мироощущение было исполнено гармонии и блаженного спокойствия, рождаемого сознанием необходимости помощи свыше, того, что он только исполнитель воли Божей.
Письма схиархимандрита Серафима Романцова имеют большое педагогическое значение, и могут служить иллюстрацией  методов работы над душой,  раскрывая пути приобретения смирения, покаяния, послушания, веры, благодарности, терпения, кротости, мужества, любви к Богу и ближнему.

Важнейшей предпосылкой обретения блаженного покоя души, освобождения от мучительства страстей старец Серафим считает смирение. Он призывает «уклоняться от суетного ласкания, умерщвлять духом всякие страсти»; предостерегает: «ласкательные слова душу расслабляют и лишают ее твердости и мужества».
«...Всего необходимее для спасения смирение истинное, внутреннее убеждение, что вы хуже и грешнее всех и всего, но это величайший дар Божий, и приобретается он многими трудами. Тогда человек в душе своей ощущает такое спокойствие, которое никакими человеческими словами неизъяснимо.

Истинно смиренный, если имеет какие от Бога дарования – молитву, или слезы, пост, то все оное тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль, все изъедает».
Без смирения, подчеркивает старец, человек беден и никогда не может быть покоен в духе. И вся великодаровитость человека без смирения есть навозная куча.
В последних словах ясно светится вера, осознание присутствия Бога во всех делах человека, который должен помнить, что не имеет ничего своего, кроме грехов. Обращение к Спасителю, постоянная молитва – условие получение неизреченного счастья и блаженства и на земле и в вечности. Читаем следующие строки:
«Старайся на всяком месте иметь в устах твоих это сладчайшее имя Иисусово. Его всегда ищи, о Нем всегда помышляй в уме своём. Возлюби сие, сколько есть твоих сил, и получишь от Господа разум и силу… как победить вражию силу и сподобишься неизреченного в сей и будущий век».

Опытное познание силы покаяния звучит в словах:
«О прошедшей твоей жизни не жалей и не скорби, а стремись вперёд. Если одолевает отчаяние, то против него вспоминай безмерное милосердие Божие и то, что и великие разбойники и хульники приняты в Царство Небесное Богом через покаяние…»
Старец показывает неразрывную связь смирения с верой, кротостью, терпением и послушанием.

«На спасительном пути нужно хранить совершенное незлобие, благое смирение, святое послушание и во всякой вещи и деле руководствоваться словом Божиим. Жизнь духовная действует верою, а вера свидетельствуется делами. Когда хотите побеждать бесов, уступать должны человекам. Оскорбит ли кто – уступи ему, и наступит мирная тишина, избавляющая душу от смущения».

Любовь к Богу и ближнему, помогает человеку достичь райского состояния, Царства Небесного: «Церковь… первым средством к достижению сего вечного блаженства поставляет всеобщую любовь и со всеми полное примирение…»
Путь к истинному счастью, к блаженству, указывает старец, лежит через переживание скорбей и искушений (и в этом преподобный Серафим перекликается со старцем АндрОником): «не каждый может различать хорошее от плохого, пока не научится опытом, а чтобы приобрести опыт, требуется немалое время. Человек должен непременно испытать горечь греха и сладость благодати.»

Письма схиархимандрита Серафима Романцова, их строй и стиль сами по себе являют собой образ блаженного, райского состояния души, излучая радость о Боге.
Старец поучает: «Гори всегда как свеча пред Богом. В Нём вся наша радость, утешение и покой».  Поучение переходит в настоящий гимн, возвещающий славу Создателю, благодарность Ему.
«Весна – царица времён всё оживляет, является новая жизнь в природе после холодной зимней спячки. Все начинает зеленеть, украшаться цветами, и мёртвое зерно прозябает плод свой. Так бывает и с душами человеческими. Холод неверия, мрак греховности сковывает душу, и она как мертвенная, бесчувственная, чужда бывает всякой радости духовной. Чем разбудить её от этой страшной спячки? Молитвой, памятью о Боге, страхом будущих мук и желанием вечного блаженства… О, какое же счастье, ни с чем не сравнимое, – веровать в Бога, любить Его, страдать за Него!»

В Евангелии от Иоанна сказано: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Эти слова в полное мере могут быть отнесены к глинским старцам. Именно благодаря их подвигу, а также подвигу бесчисленных мучеников и исповедников российских православная вера сохранилась на нашей земле, сохранилась преемственность тысячелетнего духовного опыта, накопленного русскими монастырями.

Жития новопрославленных глинских старцев, их письма и поучения являют собой  пример осуществления великого христианского идеала. Этот идеал заключается в преодолении неестественного для человека дисгармоничного падшего греховного состояния, в восстановлении связи человека с Богом, с добром, в достижении истинного счастья и блаженства. Пример глинских старцев имеет неоценимое значение для православной педагогики, главной задачей которой,  является научить человека так «проводить земную жизнь, чтобы ему стала доступна жизнь вечная» (Н.В.Маслов).