В защиту мудрости и философии

Итак, хотелось бы поговорить о мудрой жизни и философском взгляде на мир. К сожалению, в наше технократическое время все сильнее сказывается тенденция к сугубо прагматическому материалистическому мышлению. Люди стали все больше погружаться в быт и рутину. Сейчас, судя по разговорам большинства окружающих и перепискам в соц.сетях, работа стала занимать настолько важное место в жизни, что даже в свободное время о ней же и болтают. Все больше понимаешь, как люди с возрастом теряют свою непосредственность и любознательность, свойственные их юности. Даже веселое душевное настроение и невозмутимость считаются чем-то уже ненормальным. По мнению окружающих вам как бы навязываются шаблоны и стереотипы, что нужно как-то суетиться и крутится как белка в колесе. Поэтому нужно делать серьезный вид, ведь у тебя же куча проблем и надо быть «взрослее». Даже если у тебя все ОК и ты всем доволен, то все-таки нужно  хотя бы притворятся чем-то озабоченным и делать серьезную рожу. Оптимистично настроенного жизнерадостного человека считают каким-то уж чудаковатым и уникальным, в то время как пессимистические жалобы на жизнь или озлобленность считаются более - менее приемлемыми в глазах общества. Как это ни странно, но царит диктатура «серьезных масок», подавляется всякая неординарность, при чем это касается совсем не внешнего вида (тут все как раз в духе современной толерантности), а именно я говорю о внутреннем душевном состоянии и взгляде на мир. Доходит до того, что постоянно хорошее расположение духа навевает других на тихие разговоры о том, будто этот самый веселенький явно «под чем-то». То есть, если вы нашли гармонию внутри себя и радуетесь жизни, окружающие могут подумать будто вы явно принимаете какие-то вещества. Ибо в их глазах неотягощенный заботами жизни человек считается каким-то уж выходящим за рамки их стандартов, а значит «что-то тут нечисто» по их мнению. С одной стороны общество диктует, что нужно быть «как все» и не напрягать других своими философскими разговорами, а с другой стороны нам же твердят о какой-то там уникальности каждой личности и правах человека. Все это настолько противоречиво, да так еще прикрыто двойными стандартами о понятиях нормы, приличия и терпимости, что порой уже кажется все каким-то наигранным спектаклем и фарсом. Мы яростно кричим о святости прав личности, угнетении различных меньшинств, авторитаризме государства и системы, оскорблении чувств каких-то социальных групп. Но мы совершенно безразличны или даже враждебны к тем, кто пытается жить по велению своей души. Даже родители уже подавляют в детях и подростках желание найти свое предназначение. Вспомните фильм «Общество мертвых поэтов», где отец-банкир пытался помешать сыну реализовать себя как актера в театре, навязывая ему путь карьеры в финансовой сфере. Да и полно примеров из реальной жизни, когда юноша или девушка идут учиться в какое-то учебное заведение не потому, что они сами так захотели и решили, а именно по настоянию кого-то из родных. Желание идти своим собственным путем всячески осуждается, но при этом вроде бы говорят о свободном выборе. Но иллюзия свободы тут и заключается как раз в том, что не ты сам выбираешь что-то свое, а общество или семья выбирают сами за тебя, убеждая тебя в правильности этого пути. В конце-концов сломленный и покорно адаптирующийся под общество человек начинает думать, что это вроде бы как его выбор в глазах окружения или же некое «меньшее из зол», так как в противном случае придется быть изгоем или вечно перебивающимся случайными заработками ни кому не нужным «писакой».

Современному обществу становятся не нужны творчески мыслящие личности, а нужны прежде всего удобные работяги, покорно работающие на своих боссов и совершенно лишенных своих принципов, взглядов и чувств. Создается впечатление, что время философов, писателей, поэтов, художников и музыкантов безвозвратно уходит. Хотя также стоит отметить, что и наука становится догматичной, распространяется бихевиоризм и идеи социального инжиниринга, детерминизм и материализм. Все меньше становится независимых творческих мыслящих ученых, в то время как везде мы видим торжество власти технического коллектива, общепринятых стандартов и схем (об этом очень хорошо написал Фридрих Юнгер в работе «Совершенство техники. Машина и собственность»). Всячески отрицается свобода воли человека, он становится каким-то биороботом в руках биологических или социально-экономических сил, действуя по сиюминутным инстинктивным влечениям и общепринятым стандартам поведения. Все сильнее звучит речь о необходимости изучения методов управления социальными коллективами, яко бы нужными только лишь для сугубо утилитарных корпоративных целей. Но под маской наук об управлении все тщательнее вырисовывается идея создания для всех «удобного» коллективного человека, который работает «безотказно» и вообще делает лишь  то, что он «должен». А что должен современный человек, если покопаться поглубже? Ответ очевиден – быть послушным конформистом, живущим по заданной колее, который не задает никаких «лишних вопросов». Да и какие уж тут могут быть философы? Зачем всем честным труженикам «лишние вопросы» от этих возмутителей общественного спокойствия, когда тут надо прочно социализироваться и двигать вперед научно-технический прогресс! Прочно проталкивается мнение в научных кругах, что философия не нужна, ибо наука ее заменит и решит все проблемы жизни. Человек перестает пониматься как сложное духовное существо, экзистенциальные проблемы отходят на самый последний план перед лицом успехов в науке и технике. Роботы и Искусственный Интеллект, а также биологическое продление жизни, молодости и красоты – все это становится важнее духовных исканий человека. Восторжествовала идея беспрерывного прогресса и жизнь без цели ради удовлетворения все больше возрастающих потребностей. И действительно, зачем нагружать себя глубокими философскими вопросами, когда наука обещает победу над нищетой, болезнями и экспедиции на Марс? Ну победили мы голод, ну накормили мы всех нуждающихся, дальше что? Ну даже если и достигли биологического бессмертия и покоряем Вселенную, но в чем здесь смысл? Для чего мы живем? К чему все эти успехи в нашем познании мира? Мы ведь даже себя никак познать не можем. Да и друг друга на самом деле с трудом понимаем, становясь отчужденными винтиками всемогущего массового механизма. При этом порой мы задумываемся, что и жизнь наша как бы пуста,  годы все летят, а ответов на запросы из глубин души так и не получены. Но большинство старается всячески предать забвению эти мучающие вопросы, чтоб не «загоняться и жить как все», встраивая себя в четко отлаженную колею под названием «дом, семья, работа, пенсия». Мы не замечаем красоту нашей планеты, при этом всячески поддерживаем экологов за их защиту какой-то экосистемы или животного, хотя сами никогда и не побываем в той самой точке на карте мира и не погладим того редкостного уже вымирающего зверька. Да и зачем? Ведь главное это же активно «репостить инфу» и «собирать лайки», чувствовать себя активным порядочным гражданином, внимательно следящим за проблемами современности  и переживающим за окружающий мир, хотя бы для вида, в глазах того самого общества. Смешно? Пожалуй! Горько?  Есть такое… Абсурдно? Что ж, можно сказать и так! Если смотреть на все происходящее как бы со стороны спокойного невозмутимого разумного наблюдателя, то все кажется трагикомедией и театром абсурда.

Но давайте вернемся к мудрости. Вначале я говорил вам о том, что обретающий счастье и гармонию внутри себя является похожим на оптимиста со стороны окружающих. Хотя мы все знаем некоторые высказывания о том, что «меньше знаешь -  крепче спишь»,  «умножающий мудрость умножает печаль», да и из нашей классики «всем глупым счастье от безумья, а умным – горе от ума…». Казалось бы, мудреца порою стали представлять в виде эдакого прожженного скептика, считающим все тщетным или иллюзорным, погруженным в свой собственный мир и не нуждающимся в обществе. Порою даже мизантропов и разного рода психопатов стали считать в чем-то мудрецами, размещая их  цитаты в своих соц.сетях. Но спешу развеять эту иллюзию, ибо мудрость заключается как раз в том, что ты не борешься с миром или самим собой, а принимаешь все и следуешь своему внутреннему долгу, голосу совести. Мудрец не знает никакого другого долга, кроме долга перед самим собой, слушаясь как бы Бога внутри себя. Поэтому такой человек сам излучает изнутри себя мощный поток энергии и радуется жизни, поднимая настроение окружающим людям. Мудрец не презирает людей, хотя и показывает их  слабости, но прежде всего он работает над собой, не растрачивая свою энергию на критику других. Хотя мудрый человек может показать другим их ошибки и развеять иллюзии, но он не станет навязывать свои взгляды, предоставляя каждому самим делать свой выбор. Мудрый умеет радоваться жизни в любых условиях, такой человек не жалуется на судьбу и не ищет «козлов отпущения». Умение идти по жизни одному своим выбранным путем, отсутствие страха стать  изгоем в глазах близких, друзей и общества – вот очень важная характеристика мудрого человека. Непосредственность и свобода внутреннего самовыражения присущи именно осознанным людям, они всегда открыты всему новому, но не привязываются к какой-то системе и идеологии, им чужд как консерватизм, так и вера во всемогущество прогресса. Мудрец воспринимает жизнь как игру, он не стремится насильно что-то изменить. В даосизме это понимается как «недеяние», следование пути Дао, то есть нужно утихомирить свой ум и эго, не пытаться всерьез воспринимать житейскую игру, а научится принимать мир и в то же время не следовать каким-то шаблонам. Что нужно для постижения мудрости? Прежде всего дать волю игре внутренних энергий, сублимировать низшие страсти в творчество, любовь к Богу, любознательность и жажду новых открытий, сохранить в себе своего внутреннего дитя. Не зря же сказано, что «будьте как дети». Конечно, философ сам может в чем-то заблуждаться, погрязши в  интеллектуальных переплетениях, запутавшись в паутине бесконечных идей и парадигм. Поэтому, если философ ищет цели и смысл жизни, задается глубокими вопросами и как бы в чем-то бунтует против несправедливого мироздания (примеры тому Сократ, Джордано Бруно, Лермонтов, подпольный человек и Иван Карамазов в творчестве Достоевского, Мартин Иден у Джека Лондона), то мудрец уже «успокоился» и смог найти свое внутреннее блаженство, предоставив жизни следовать своим чередом, не тревожась уже так своим умом. Таким образом, философ в процессе своего перерождения из дерзновенного мыслителя, переполненного благородными помыслами, становится  спокойным и умиротворенным мудрецом. Однако, приходится констатировать, что становится все меньше философствующих личностей, а мудрецов уже пора в «красную книгу» заносить. Общество максимум готово принять псевдо-интеллектуальных циников и скептиков, но не более того. Ведь философия заставляет сомневаться в общепринятом, подвергает критике любые авторитеты во всех сферах, учит считаться с проблемами отдельно взятого человека, который ни в коем случае не должен становится средством для каких-то целей. Всячески навязывается шаблонность, рамки «специализации», культивируется утилитарная наука в обход морали и этики. Несмотря на провозглашаемый индивидуализм и свободу частной сферы, на практике активно вмешиваются в свободу слова и осуждают непонятых изгоев с такой с яростью, будто вернулись из прошлого инквизиционные приговоры. На место уходящей в прошлое классической царской или советской цензуры приходит так называемая политкорректность. После гнета религий, идеологий и диктаторов мы попали под гнет научной технократии, анонимной власти общества, стереотипов и общепринятых стандартов. Вместо внутренней духовной свободы мы видим культ навязанного нам успеха и счастья от потребления. Востребованность в философах и мудрецах остается, заблудшему обществу нужно дать свет мудрости и гуманизма. Что же будет дальше? Решать нам…

Мир вам и всех благ!