64. Он всё устроил

Этот псалом обозначен самим Давидом как песнь.

"Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе, и Тебе воздастся обет в Иерусалиме."

Синодальный текст псалмов основан на переводе с греческого. Перевод же с древнееврейского даёт следующее значение: «Молчание – хвала Тебе, Боже, на Ционе, и исполнен будет обет, данный Тебе».
Такое значение более духовно, ибо что-то выделять в принадлежность к Творцу и намекать, что Ему воздастся – это абсурдно.

Здесь говорится о том, что молчание – это  одна из форм хвалы. Лишь когда затихают слова и мысли, остаётся искренняя хвала и восхищение.
Господь не действует через ум, он «говорит голосом безмолвия». Самое ценное, важное передаётся в соединении с Ним в полном молчании. Неповторимый момент встречи с Богом происходит в тишине души!
Ощущение смиреной сопричастности Богу превосходит любые слова. Такая молитва и случается в молчании, когда вверяешь себя Богу просто и целиком.

Безмолвие тихо, но настойчиво учит любить, и готовит к новой встрече с Богом. В молчании мы перестаём прятаться от Бога, и Его свет может проникнуть и исправить даже то, что сам не осознаёшь и не можешь выразить.

Молчание с Богом даёт бесценный дар – быть самим собой.

Есть и такой вариант перевода этой строки: «Хвала для Тебя замерла». Он опирается на действовавший в то время ритуал: левиты ночью стояли в доме Божием, ожидая назначенного часа Его восхваления, и таким образом хвала «ожидала», когда Господь примет её. Возможно, этим выражалось предстояние в беззвучном признании величия Его, в поражении Его любовью и милостью. Ведь любые слова будут недостаточны для выражения величия Бога.
Таким действием можно вызвать в себе святое неизреченное восхищение – и оно в тот же момент настроит на связь с Тем, кто «читает» наши сердца.

Всё это произойдёт на Сионе, и на Сионе будет исполнен обет, данный Творцу.
Сион (Цийон)  – от слова «выход», и говорится, что «из Сиона вышла Тора». Таким образом, в духовном плане это место, где существует связь между духовным корнем и его земной ветвью.
Провозглашение такой связи – это и есть обет, а его исполнение – это осознанное участие в «программе» Всевышнего.

В этом стихе легко можно усмотреть и указание на то, что именно на Сионе искупленная Христом Спасителем Церковь воспоёт Господу новую песнь с искренней верностью.

"Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть."

Когда дом Божий назовётся домом молитвы для всех народов, тогда к Господу придёт всякая плоть и будет принята, как сказано: «Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне» (Рим. 10:20).

"Дела беззаконий превозмогают меня; Ты очистишь преступления наши."

«Слова грешные сильнее меня, преступления наши простишь Ты» – снова значение прямого перевода с древнееврейского существенно отличается от синодального перевода.

Усматривается такой смысл: как только Израиль («идущие прямо к Творцу») признает свою духовную слабость и обратится к духовной помощи Бога, он обретёт уверенность в том, что все его преступления будут прощены.

Наступает момент, когда увещевание греха превозмогает, и уже мы не можем лгать себе, что уравновешиваем слова грешные своей праведностью. И тогда предстаём перед Богом, и наша совесть обвиняет нас, и нам нечем ответить.

И только благодаря милости Господа можем получить очищение наших преступлений, чтобы не быть осуждёнными за них. Понятно, что здесь слово «преступление» имеет значение, отличное от его толкования в уголовном праве. В общем смысле это осознанный грех.

"Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих. Насытимся благами дома Твоего, святого храма Твоего."

«…избранный Мой, к которому благоволит душа Моя» – тот, кого Бог приблизил, допустил в Своё присутствие. В этом стихе уже недвусмысленно видится образ будущего Мессии, который станет первосвященником по чину Мелхиседека и будет «жить во дворах Господа» – в особой близости к Нему.

Через Его спасительную любовь  Израиль («идущие прямо к Творцу») насытится благами Божьего дома и святого храма, которые превыше всех благ земли.

Для отдельно взятого верующего человека частный духовный смысл также в том, что наполнение и насыщение происходят только из общения с Богом, из уверенности в божественном благоволении.

Что означает войти в общение с Богом, чтобы обрести это блаженство?
Устремиться к Нему с осознанием всего Его величия, направив к Нему свои наилучшие мысли и чувства; общаться с Ним, как с тем, кого ты любишь и высоко ценишь.
Как только Господь «почувствует» это устремление к исправлению своих свойств в подобие Его свойствам, эта «связь» станет двусторонней – Он «избирёт и приблизит».

Мы приходим в общение с Богом не благодаря собственным заслугам или умениям, а по избранию Божьему. Кого Он избрал, тот будет «обитать в Его дворах», получит доступ в духовные пространства Творца, где особое действие Его света, – там разлита благодать.

"Страшный в правосудии, услышь нас, Боже, Спаситель наш, упование всех концов земли и находящихся в море далеко,"

И опять в прямом переводе иной смысл: «Страшное и дивное в справедливости Своей Ты отвечаешь нам, Бог спасения нашего, опора всех концов земли и морей отдалённых».

Вряд ли эти слова нужно понимать как суды Бога над врагами Своего народа.
Скорее речь идёт о делах, которые вызывают благоговение своей справедливостью.
Концы земли – это области неисправленных, тёмных желаний, куда ещё не проник свет Творца, и Он их опора, ибо не будут они оставлены в стороне от реализации Его замысла исправления и спасения для будущего блаженства.

Отдалённые моря – это силы и состояния, которые ты не можешь перейти с эгоистическими мыслями и намерениями. Там опора будет только в том, что Творец даст другую реальность, существующую вне тебя, – в альтруистических намерениях и мыслях.
Зачем вообще туда идти? Потому что там – конец «власти Фараона», конец «Египта» - царства самости и гордыни. На исправлении этих «отдалённых областей» кончается так называемый «этот мир», и уже открывается часть «будущего мира».

"поставивший горы силою Своею, препоясанный могуществом,
укрощающий шум морей, шум волн их и мятеж народов!"

Горы на «языке ветвей», образно поясняющем духовные «корни» всех вещей и явлений, есть огромные сомнения. Они «ставятся» Всевышним на нужное место с тем, чтобы человек был вынужден их преодолевать. «Подъём на гору» – это подъём над сомнениями, а именно там, где вершина сомнений человека, он находит Творца.

Могущество Господа начинается не с физической мощи Его проявления, а с силы Высшего сознания, реализующего великий замысел творения.

Народы, образовавшиеся в нашем мире, в мире духовном соответствуют управляющим духовным силам, которые таким образом выделяются в природе, а затем постепенно проявляются в людях. Они в свою очередь соответствуют различным сочетаниям эгоистических устремлений, в нашем мире направленных на достижение властных и экономических преимуществ.

Нет ничего более неуправляемого и бессмысленного, чем мятеж толпы (низменных мотивов), но могущество Бога проявляется и над ними.

Шум морей и шум волн – это проявления нашего эгоизма в огромном «море» желаний, бушующие под действием нечистых сил.
Каждое желание вызывает возмущение, своё выражение, так или иначе проявляющееся. Сталкиваясь, желания начинают колебаться, волноваться как волны на море, переживать различные изменения.
В огромном море всего нашего эгоизма вздымаются волны, – это бушующее море наших эгоистических сил («ситра ахра»). Господь силой Своей укрощает море и успокаивает его.

Христос в доказательство Своей божественной силы «повелел ветру и волнам, и они повиновались Ему» – в этом образе Евангелия такой же смысл.

"И убоятся знамений Твоих живущие на пределах земли. Утро и вечер возбудишь к славе Твоей."

То, что переведено как «живущие на пределах земли»  в более прямом переводе – «обитатели окраин знамений Твоих», где «с наступлением утра и вечера восхваляем Ты», или «Ты возбуждаешь их петь».
Был такой обряд: каждое утро и вечер левиты воспевали песни хвалы, и это требовалось каждый день.

Вполне понятно, что наиболее наглядно силы Творца являют своё воздействие там, где наступает некий «предел».
Утро и вечер в обычном значении пробуждения света и наступления темноты – это состояния дня и ночи, вечера и утра, которые нужно проходить для того, чтобы обрести духовное желание, благодаря которому мы сможем наполниться, насладиться.

В духовном нет времени. Есть внутренние состояния человека, которые называются: «утро», «день», «вечер», «ночь».

Если моё внутренне состояние «утро» (когда восходит солнце) – это значит, что я начинаю получать высший свет, чтобы правильно двигаться вперёд. Если в течение всего этого состояния я точно направляю себя на Творца (восхваляю Его), и получаю свет для того, чтобы идти к Нему, – такое состояние называется «утро», и оно может продолжаться и продолжаться.

Если я начинаю воспринимать это состояние уже по тому, как оно питает меня, обогревает, возбуждает во мне какие-то желания и потребности, ведь свет входит в меня по мере развития внутри желания, то я вхожу в день.
Но потом свет начинает ощущаться мной как угнетающий: жара, зной, а мне нужна влага и тень. Приходится скрываться от света, – как же так?
Я вынужден компенсировать свои внутренние недостатки изменением направления к внешнему свету – быть в тени. Я начинаю защищать себя – ставить себе не внутренний, а внешний «экран». Это постепенно вызывает во мне отрицательную силу, ограничение света, и я приближаюсь к состоянию «вечер».

Вечер – это сумерки, когда я не вижу разницы между хорошим и плохим, правильно я иду или нет, – то есть теряется ориентировка духовного пути. И в этом состоянии не менее важно ещё более точно направлять себя на Творца – «восхвалять Его», чтобы ночь с отсутствием света была коротка, чтобы мне не потерять наполнение, полученное утром.

И это повторяется  снова и снова, так я «перекачиваю свет» из резервуара Творца в собственный резервуар души, пока полностью не наполнюсь и не стану по своим свойствам таким же, как Он.

О том, что Господь весьма щедр на такое наполнение, говорит следующий стих:

"Ты посещаешь землю и утоляешь жажду её, обильно обогащаешь её: поток Божий полон воды; Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил её;"

Он утоляет жажду земли – материальной основы Своего творения. Подготовив землю, Он «приготовляет хлеб» для питания творения – «Хлеб наш насущный дай нам на сей день», и Он даёт этот хлеб с милостью, ибо так устроил эту землю.
Наши сердца сухи и бесплодны, пока Господь не посетит их, и пока не будет их обогащать светом, словом, любовью.

Эти строки содержат не только назидание, но и восхищение Божьей силой и милостью, которую Он изливает. Нам остаётся только подставить и открыть свои сердца живительному потоку.

"напояешь борозды её, уравниваешь глыбы её, размягчаешь её каплями дождя, благословляешь произрастания её;
венчаешь лето благости Твоей, и стези Твои источают тук,
источают на пустынные пажити, и холмы препоясываются радостью;
луга одеваются стадами, и долины покрываются хлебом, восклицают и поют."

Обычно этот псалом называют «песней о сборе урожая». Нет земной радости больше, чем радость сбора урожая, и у многих народов не было больших пиршеств Господних, которые праздновались бы с особым выражением благодарности, чем праздник собирания плодов в конце года. Но это – внешний смысл.

Благоденствие всей природы празднует приход века Мессии, эти стези с заботой и любовью подготовил Господь – так трактовал эти стихи известный писатель-богослов Александр Нокс.

Сила и милость Бога, а точнее будет сразу сказать: любовь Бога представлены в этих стихах яркими образными выражениями, которые людьми тех древних времён воспринимались на всех уровнях понимания.

А сейчас смотрим понимание духовное. То, что заполняет борозды живительной влагой и уравнивает глыбы сердца, делая почву сердца мягкой и плодородной – это создание всех необходимых условий появления духовного плода.

Изливаемой благодатью сердце утверждается. Пустынные пажити – это места (души), не испытавшие милости и благодати, а холмы – напротив, более возвышенные состояния, с которых уже может что-то открываться духовному взору.

Рисуются дары Божьей щедрости, и они так изобильны, что даже холмы препоясываются радостью. И это понятно – ведь именно в возвышенное состояние души приходит радость.

Читая псалмы, нужно представлять себя, свои свойства и состояния, – это о них мне рассказывает Давид. Говорится о земле – это я, моё материальное воплощение; о холме – это я, моё возвышенное состояние. Всё это – я, но не как объект, а мои свойства.

Луга одеваются стадами – это намёк на то, что изобилие удовлетворяет животные желания; долины (ровные и низкие места) покрываются хлебом, восклицают и поют -
Господь Бог «с верхом» наполняет свойства получения, чтобы мы увидели Источник, ощутили блаженство Источника в абсолютной любви и отдаче, и начали исправлять себя в подобие Ему.

Но неужели всех Он так наполняет? Смотрим первые строки: того, которого Он избрал и приблизил. Кому дал понимать слово Его – насущный хлеб, с любовью Им выращенный.

«А как же я?» – спросит каждый себя. Я не отвергнут, но не избран и не приближен. Я – не достоин.
А для меня, и для тебя, и для любого другого пришёл Спаситель. Он тоже всё для нас приготовил. Он встречает нас на пути – нужно только идти.