Симург

Симург

Четвёртая книга "Беседы птиц"
Аттар.


Тридцать птиц искали вечную Царицу:
Птицу с именем Симург - зерцало Света.
Много трудных испытаний многи лета
Одолели птицы, чтоб найти жар-птицу…
Были смерчи в их пути и камнепады,
Были засухи и беды наводнений,
Бури, ужасы великих потрясений.
Птицы верили: Симург - вот их награда!
Но, однако… та никак не появлялась,
И никто о ней рассказывать не смел,
Где найти и где же поискам предел…
А загадка эта… в имени скрывалась!
Кто Адама научил всем именам?
Имя вещи знать - то значит управлять,
Пользу делу извлекать и увлекать,
И с молитвой обращаться к небесам…
Да услышать хор волшебный - дар судьбе!
Дар тому, кто тайну эту постигает:
Тридцать птиц в едином имени летают,
Сохраняя и секрет, и свет в себе…


**********


Симург (авест.  sa;n; «птица Саэна», откуда позднее пехл. S;nmurw и перс, тадж. Симур;, узб. Semurg') — фантастическое существо в иранской мифологии, царь(царица) всех птиц. Также известно в мифологии тюркоязычных народов Средней Азии и Поволжья.

В Авесте упоминания о Симурге довольно скудны. Согласно Яштам, Веретрагна окружает дом своего почитателя хварной (благодатью) так же, «как та великая птица Саэна, как дождевые облака окутывают высокие горы». Из этого делается вывод о том, что Саэна приносила дождь.
Капли росы небесной, дождь небесный, слеза небесной чистоты... Наполняют чаши соцветия чаши сердца, даруя живительную влагу, высшую мудрость, знания...
 В другом месте говорится, что Симург сидит под деревом посреди океана Воурукаша, на котором произрастают все семена мира(семена, слеза, роса, капли наполнены огненный семенами) , и взмахами крыльев рассыпает эти семена, которые дождь и ветер разносит по всему свету; в более поздних легендах Древо и Симург отождествляются.

в «Шахнаме» Фирдоуси, где Симург выступает как охранитель рода эпических героев Сама — Заля — Рустама.
Гнездо Симурга расположено на горе Эльбурс. Симург упоминается в «Беседе птиц» суфийского мистика Фарид-ад-Дина Аттара. Существует также легенда, что Симург живет семьсот лет, и, когда у него
                *подрастает сын, бросается в огонь.


************
Андрей Бертельс


Определение смысла, места и роли образа фантастической птицы Симург (saeno meregho Авесты, ср.-перс. Сенмурв) в религиозных и мифологических представлениях древних иранцев встречает значительные трудности. Н. Я. Марр, принявший подобную попытку, установил, что в переводах «Шах-наме» Фирдоуси на грузинский язык имя «Симург» передается словом «Паскунди». На этом основании, руководствуясь яфетической теорией, Н. Я. Марр собрал множество слабо датированных и связанных параллелей осетинского фольклора, поздних грузинских и армянских словарей и других источников, считая имена «Симург» и «Паскунди» почти эквивалентными. Описание мифического существа осетинских сказаний может быть действительно очень древним, восходящим к индоиранским архетипам. В этих сказаниях речь идет о семиглавом существе, способном схватить когтями человека и унести его на небо [I, с. 2081]. В грузинских и армянских словарях, очевидно, под влиянием арабских и персидских бестиариев, где говорится, что это существо называется и «Анка»,
 и Симург, сказано: оно водится в Эфиопии,
        имеет тело льва, голову, крылья и клюв орла.
 Это существо способно переносить человека в «светлый мир»
(ср. ниже, описание Симурга в словаре «Бурхан-и Кати»).

На основании обширных и весьма разнородных материалов Н. Я. Марр приходит к выводу, что эта фантастическая птица — посредник между верхним духовным и нижним земным, зримым миром, она несет также функции пророка, божественного вестника. Маг древнейших религий, способный общаться с богами, сопоставим с этой вещей птицей.
        Отсюда рождается мифологема «птица-душа".



Интересно отметить, что античные авторы называют фантастических птиц «персидскими» (Аристофан; III, с. 5) , а Аполлоний Тианский, «Булинас» арабских источников, даже сообщает: у персидского царя в золотой клетке жили четыре птицы с человеческими головами, они знали язык богов, учили людей правде и справедливости, обучали магов сокровенному знанию [I, с. 2098].

Все эти весьма разрозненные сведения дают самое общее представление о сложности и многообразии древних символов «вещая птица — маг — вестник богов — пророк» и «птица-душа» и, возможно, помогают разрешить поставившее в тупик М. Му’ина [IV, т. 5, с. 846-847] противоречие между двумя существами авестийской традиции: птицей Сен (saeno) и праведником по имени Сен.

В «Шах-наме» Симург — существо* горнего мира(мир высоты сознания-божественный мир) , прилетающее на помощь людям в мир земной, существо говорящее, мудрое, приносящее победу, целитель, заживляющий раны, и вместе с тем — гигантская птица.

Вероятно, для Фирдоуси, слышавшего, как он сам говорит, устную традицию от мобедов, противоречия здесь не было.
 Свойства птицы для него у Симурга были свойствами существа горнего мира(высшего мира)

Самая старая часть Авесты, где упоминается Симург, — Яшты. В них сохранились остатки дозороастрийских представлений и мифов. М. Бойс так обобщает часть этих представлений: бог ветра Вата подбрасывает воду моря Воурукаша к облакам и проливает ее над семью каршварами (частями земли). С водой смешаны семена растений, которые падают на землю и дают ростки, особенно когда идет дождь. Эти семена произошли от «Древа всех семян», которое растет в середине моря Воурукаша. Оно называется также «Древом всеисцеляющим» [VI, с. 14, 26]. Как мы покажем далее, согласно среднеперсидскому тексту «Дадестан е Менок е храт», на это древо садится Сенмурв-Симург, и взлетает, рассыпая семена по земле.

В среднеперсидском источнике «Дадистан-и Мину-йи хирад» (мы даем здесь новоперсидскую транскрипцию его названия) сказано, что Сенмурв всегда восседает на «Древе всех семян» (см. подробнее ниже). Видимо, потому и называет в переводе Авесты это Древо «Древом Орла». Судия Рашн (Рашнав Авесты), очевидно, по представлениям зороастрийцев, может иногда подниматься на это древо, и Яшт 12 содержит среди обращений к Рашну молитву, возносимую к нему в то время, когда он «восседает на Древе Орла» вместе с Симургом. Симург дает душе бессмертие и относит ее в потусторонний мир, а Рашн судит ее по справедливости за добрые дела или грехи и определяет, идти ли ей в рай или в ад.

Яшт 13,126 (Яшт 13 — «Фарвардин Яшт» — яшт весны, жизни):

«… мы поклоняемся фраваши (духам-помощникам. — А. Б.), верующего в аша Тиронакатва [из ветви] Успаэшата [из семьи] Саэна…

… мы поклоняемся [также] фраваши верующего в аша Утайутай, сына Виткавай, [сына] Зиграй, сына Саэна…

… мы поклоняемся [также] фраваши, верующего в аша Фрохакафра, потомка Мерезишмы [из семьи] Саэна…».

Из этих молитвенных формул можно заключить, что Саэна (праведник? великая духовная сущность?) — родоначальник семьи, из которой происходили святые (к ним и обращены приведенные молитвы).

Текст другой части Авесты, Вендидада, содержащий заклинания против злых сил, демонов, дэвов, объясняет, что это за «Всеисцеляющее древо» или «Древо всех семян»:

«[Говорит Ахурамазда]: чистые воды текут из озера Пуитика к озеру Воуракаша, к дереву Хвапи («Дерево хорошей воды»); там произрастают мои [хорошие] растения, все, всех видов, тысячи, десятки тысяч. Затем я [растения эти] опускаю в дождь, я, Ахурамазда, для пищи праведному человеку, чтобы полезный скот там пасся; мое [хорошее] зерно пусть ест человек, а трава — для полезного скота [пусть будет]» (Вендидад I,19-20).


Гнездо Сенмурва находится на «Древе, прогоняющем горе», «[Древе] многих семян». И каждый раз, когда Сенмурв с того [древа] поднимается, на том древе вырастает тысяча ветвей. А когда [Сенмурв на то древо] садится, он отламывает от него тысячу ветвей и семена с них рассеиваются.

И птица Чинамрош также сидит там поблизости. И дело ее состоит в том, что те семена, которые [Сенмурв] рассыпает с «Древа многих семян», «Древа, прогоняющего горе», она собирает и несет их туда, где Тиштар (обожествленная звезда Сириус. — А. Б.) берет воду, их [снова] рассыпает, чтобы Тиштар собрал воду со всеми теми семенами и пролил ее на [весь] мир» [III, с. 11-12].

Если в приведенных текстах, не складывающихся все же в единую ясную традицию, речь идет в основном о космической роли Сенмурва-Симурга, о его роли в мироздании и бытии растений и животных, то в другой среднеперсидской книге, «Бундахишне» («иранском или большом») сказано об особенностях и свойствах Симурга [X, с. 123, XIII, с. 22-23]. В перечислении групп живых существ к десятой группе отнесены «птицы, которых 110 видов».

Символы крылатой духовной сущности, «крылатой души» в Авесте

Как видно из приведенных сообщений зороастрийских источников о чудесной роли Симурга в мироздании, эта роль, согласно им, очень велика. Симург оплодотворяет землю, благодаря ему растут ветви небесного (мирового) древа [IX, с. 82, 144]. Символ «птицы Симург» в Авесте и связанных с ней среднеперсидских текстах заслуживает специального исследования. Ясно одно, что в героическом «Шах-наме» и мистическом эпосе «Мантик ат-тайр» «проросли смыслами» лишь отдельные части общего древнего символа, «архетипа»  (ср. XIX), содержавшегося в дозороастрийской и зороастрийской традиции. Х. Риттер полагает, что высшего развития символ Симурга, «исчезновения всех птиц в Симурге» получил в «Мантик ат-тайр» Аттара, развитом мистическом эпосе, где аннигиляция (фана’) наступает через глубокое сознание вины, раскаяние и обретение вечности (бака’) [XX, с. 635; XV, с. 238 и сл.]. Симург обретает у Аттара черты Абсолюта, ибо «все, что ты видишь, есть лишь тень его» [XX, с. 573].