67. Шествие с глобальной презентацией высшей силы

При пропускании через себя псалмов многое становится ясным. Псалмы – это послания для тех, кто в них нуждается и их принимает.

Послание 67.

"Да восстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его."

Это почти те же слова, которые произнес Моисей, когда ковчег завета начал свой путь от горы Синай: «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!» (Чис. 10:35). Продвижение священного ковчега вперед вызывает в нашем сознании образ Бога, Который восстаёт и начинает действовать.

Давид молится, чтобы Бог явился во всей славе и могуществе. Сами по себе слова молитвы дают ощущение величия Творца, необходимое для духовного возвышения – восхищения до границы духовного мира.

"Как рассеивается дым, Ты рассей их; как тает воск от огня, так нечестивые да погибнут от лица Божия."

«…пропадут грешники пред Богом» – говорится в прямом переводе еврейского текста. Действие Бога – через дух, и Его никак не радует гибель тел, а направлено оно на исправление свойств, порождающих грех.

"А праведники да возвеселятся, да возрадуются пред Богом и восторжествуют в радости.
Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите Шествующего на небесах; имя Ему: Господь, и радуйтесь пред лицом Его."

Сам по себе Господь – радость любящих правду, радующийся в Боге имеет возможность торжествовать, – в радости.

Давид славит Бога и всех призывает прославить Его, воспеть имени Его, восхититься Его действием свыше – из духовного мира. И делает это всегда, в каждом своём послании. Почему?
Потому, что человеку сначала раскрывается не Господь, а Его величие. Но для духовного восхождения большего и не требуется!
Тогда я продвигаюсь за счёт очень чёткого критерия, всё больше заостряемого – величия Творца. Все дальнейшие выяснения уже кому не нужны, они второстепенны.

По мере ощущения Его величия мне открывается ничтожность ощущений в моём эгоистическом желании получать и наслаждаться, их примитивность перед океаном силы духа, которым представляется Творец.

Так я выстраиваю в себе два противоположных понятия, дистанцией между которыми меряется объём души, которая раскрывается именно благодаря этому противопоставлению себя с величием Господа.

Раскрытие души вызывает тягу духовного продвижения и дальнейшего раскрытия величия Всевышнего, пока не раскроются все Его имена, называемые «13 мер милосердия».
Об этом сказано: «Грешник подготовит, а праведник облачится». «Грешник» - это все мои падения, все те мгновения, в которые я поймал себя на соделанной неправде в угоду себе, в отрыве от совести, которая есть связь души с Богом.

Величие Творца – это единственная причина, которая может обязать меня к истинной работе. Всё множество других стимулов работает со стороны эгоизма, они пробуждают через честолюбие зависть, плотскость.
И только когда вдохновляет к работе величие Бога, возникает мотивация со стороны отдачи. Ведь тогда мы не хотим получения и присвоения, а хотим почувствовать и вдохновиться Его высотой, и это обеспечивает истинное стремление.

И поэтому Давид учит просить Господа показать, проявить Своё величие, помочь достичь радости в этом ощущении, уже духовном.

"Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своём жилище.
Бог одиноких вводит в дом, освобождает узников от оков, а непокорные остаются в знойной пустыне."

Сколько милости включает Божия слава! Более Своего могущества Господь славен тем, что со Своей высоты видит самых малых. Безгранично великий, Он близок к обездоленным и покинутым. Он даёт дом с теплом тем, кто одинок, они найдут в Боге всё необходимое, «…даёт суд сироте и вдове, и любит пришельца, и даёт ему хлеб и одежду" (Вт.10:17-18).

Нас коробит слово «суд», потому что в нашем сознании это слово несёт смысл осуждения, а не защиты. Но суд более имеет значение как раз защиты от зла и произвола. В таком значении судья – это покровитель.
В Писаниях это праведный суд, и такой суд вдохновляется Богом: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой» (Исх. 22:22-23).
Его святое жилище есть место пребывания Его благодати, сироты и вдовы могут свободно «приходить» туда, приступать к Нему и находить утешение.
Бог одиноких вводит в дом, устраивает неустроенных. Он освобождает от оков узников. Никакие узы не смогут задержать тех, кого Бог сделает свободными.

"Боже! когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты шествовал пустынею,
земля тряслась, даже небеса таяли от лица Божия, и этот Синай – от лица Бога, Бога Израилева."

В еврейском тексте звучит «сэла!» – как указание на духовное значение этого события.
Стихи дают впечатляющий образ передвижения ковчега от Синая через пустыню к Земле Обетованной. И в этот образ Давид вкладывает духовные смыслы.
«Ты выходил пред народом» символизирует вручение Торы – это знаменует начало исправления, вытаскивания из эгоизма. Именно перед народом, то есть в людских неисправленных желаниях Творец раскрывается.

«Шествовал пустынею». Пустыня – это как бы исходное состояние, с которого души начинают своё развитие. Это простое, открытое эгоистическое желание в том виде, как оно есть, и очевидно, что из него ничего не может вырасти. Осознание побуждает к поиску решения, как оттуда выбраться. Все растительные покрытия скрывают правду, пряча под собой землю (эгоистическое желание). Поэтому пустыня гораздо больше учит человека.
Эгоистические желание – это желание получить всё ради себя, неспособное ни с кем состоять в связи, ни с кем делиться жизнью и получать жизнь. То есть желание мёртвое, настолько замкнутое на самом себе, что не позволяет расти ничему живому.

«Земля тряслась», даже небеса таяли» или «сочились» (в еврейском переводе). «Земля» – это желание получить, способное на отдачу именно тогда, когда «небеса» сочатся, ведь всё движется только благодаря свету, приходящему и раскрывающему новые желания, новые устремления.

«Синай» («сина» – ненависть) – название духовного состояния, оно начинается с осознания зла, подобного огромной горе взаимной ненависти, отторжения между людьми.
Но в дальнейшем это состояние приобретает иное, истинное значение – люди достигают понимания необходимости соединиться друг с другом выше горы своего эгоизма, подняться над ней.

В каждом из нас такая гора самости. Над её вершиной находится высшая сила, с помощью которой мы можем реализовать эгоизм так, чтобы из горы ненависти получилась гора святости – гора Мориа. И тогда мы построим на ней Храм, в котором проявляется Творец.
Если мы стоим у подножия горы, если мы готовы любить один другого, взаимно поручиться друг за друга, быть как один человек с одним сердцем, тогда мы получаем свет исправления и можем перелопатить всю эгоистическую гору ненависти, чтобы она стала горой любви.
Именно для этого на этой горе Господь дал Израилю свет исправления, называемый Тора. Тора (Ветхий Завет) аллегорически повествует о том, как превратить гору ненависти в гору святости и построить на ней Храм. Гора Синай становится святой только тогда, когда человек получает свет, а иначе это просто огромная куча эгоизма.

"Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твоё, и когда оно изнемогало от труда, Ты подкреплял его.
Народ Твой обитал там; по благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного.

Дождь в пустыне, где дождя не бывает несколько лет – это образ чудесной благодати.
«Община Твоя обитала там» переводится из Теилим, а община – это не «народ» в синодальном переводе.
Община была простым сообществом, в котором взаимодействие и взаимопомощь базировалось на инстинктивном уровне. По сути это организация жизни племени в строгих рамках племенные связей, способствующих объединению и ограничивающих неумеренный эгоизм. 
Далее появляется сложное общество, в котором эгоизм сильно вырос. Оно одновременно и разделяет, и заставляет соединяться уже на другом уровне – над эгоизмом, преодолевая его и вместе с ним. То есть эгоизм и разделяет, и даёт новый уровень интеграции.

"Господь даст слово: провозвестниц великое множество.
Цари воинств бегут, бегут, а сидящая дома делит добычу.
Расположившись в уделах своих, вы стали, как голубица, которой крылья покрыты серебром, а перья – чистым золотом:
когда Всемогущий рассеял царей на сей земле, она забелела, как снег на Селмоне."

Это примечательный псалом, полный образов из Пятикнижия, и многие толкователи сокрушаются по поводу трудности его понимания. Но, как уже неоднократно отмечалось, псалмы Давида имеют «внешнюю сторону» – земной образ, и «внутреннее содержание» – духовный смысл. А эти составляющие вообще-то имеют совершенно противоположные свойства, и когда внешняя канва событий и явлений проста и понятна, духовный смысл будет сложен. И наоборот – плохо объяснимые «мудростью мира сего» вещи имеют простое, очевидное значение с позиций духовного мира.  Конечно, довольно трудно прийти к скрытому духовному смыслу, не соотнося между собой значения описываемых событий и скрытых за ними духовных свойств и состояний.

Далее повествование переходит к образу, связанному с завоеванием земель Ханаана. Этот образ соответствует песни Деворы (Суд. 5), особенно строкам о победе Израиля над войском, собранным для набега царями всех соседних народов, которое возглавил Сисара.

Слово Господа: «…Если же вы не прогоните жителей той земли и оставите их, то будут они колючками в глазах ваших, и шипами в боках ваших, и будут теснить вас на земле» (Чис. 33:53-55).
Творец говорит о том, что следует «прогонять» самость с гордыней, разделяющие Его народ. «Жители той земли» – это неисправленные плотские желания, над ними надо подниматься и исправлять в себе, а на духовном плане это ощущается как изгнание их из себя и их замена на объединяющие свойства отдачи.

«…провозвестниц великое множество» – речь идёт о женских свойствах. Когда звучит слово Господа, пророки и вещатели не нужны. Нужно только устремление к духовному, а оно возбуждается женщиной, получающей силой. Мужчина – это уже реализация этого устремления, а женщина – то место, в котором происходят всевозможные перемены.

«Цари воинств бегут»:  цари – это самые главные желания, из которых формируются намерения – «головная часть» группы свойств, а желания покорно следуют за намерениями. Намерения получать для себя, захватывать – это злые или нечистые цари мира.

«…сидящая дома делит добычу» – на поверхностном уровне это посыл о том, что военные трофеи израильтян были такими обильными, что даже женщины, сидящие дома, получали их с избытком и делили – делились.

Если же рассмотреть на уровне духовных свойств, то… женщина может сидеть дома. На иврите «дом» и есть женщина, мать, жена, хозяйка. А мужчина занимается как материальной, так и духовной добычей. Свою духовную работу женщина выполняет через дом. И это такое разделение предусмотрено Творцом недаром, оно очень важно.

«Даже если лежать будете между камнями очага, крылья голубки покроются серебром, а перья – золотом зеленовато-жёлтым» – такое звучание имеет перевод с еврейского текста.

Лежать будете между камнями очага – значит покоиться в предоставляемом Богом обеспечении.
Голубка – это символ души, связи между небом и землей, духом и материей. Крылья обозначают движущую силу души, а то, что они покроются серебром – очищение, искупление.
Серебро считается свойством отдачи, а золото – свойством получения. Золото связывают как с богатством, так и с алчностью. Зеленовато-жёлтое золото получают добавлением серебра, и поэтому оно обозначает природу – как симбиоз свойств получения и отдачи, находящихся в равновесии.

«Всемогущий рассеял царей на сей земле, она забелела, как снег на Селмоне»: Селмон (от слова «тень») – высокий холм, покрытый густым темнеющим лесом. Когда на его вершине снег, то создаётся эффект особой белизны. Контраст между тьмой под «царями земли» и белизной снега – визуальная реализация Божьего очищения и исправления.

В духовном срезе смысл так же прост: победа над грехом совершается только при обращении к силе Господа Бога. Всё то, что Бог делает для обращённых к Нему и к Нему идущих, убеляется и освящается: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю» (Ис. 1:18).

"Гора Божия – гора Васанская! гора высокая – гора Васанская!
что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно?"

Васан (или Башан) переводится «почва ровная и мягкая», это область на восточном берегу реки Иордан, включающая Голанские высоты и Ермон (Хермон) – горную гряду с величественными снежными вершинами. Там плодородные земли и тучные стада, но Бог избрал гору Сион, которая внешне явно проигрывает в сравнении с Ермоном.

А далее перевод с еврейского текста говорит: «Зачем скачете вы (от зависти), горы холмистые? Гору ту возжелал Бог, чтобы обитать, и вечно будет обитать там Господь».

Жилище Господа не там, где плодородит материальная природа, а там, где приносятся плоды духа. Бог будет обитать вечно на горе, которая станет «местом силы» и прообразом евангельской Церкви.

"Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Господь на Синае, во святилище."

На Синае Богом были собраны силы, подготовлено «войско» и «оружие» – Тора, и теперь Его могущество подошло к Сиону.

Колесницы Божии – на духовном плане это побуждения и желания уподобиться Творцу, Его свойствам. В некоторых духовных традициях говорят, что колесницы означают ангелов, а ангелы в своей сущности есть духовные силы. Они действуют в соответствии с «указаниями» Творца, и являются «винтиками» системы, побуждающей человека к действиям, – «везущей» его, как колесница.

Действие Нового Завета передало эту систему в руки Иисуса Христа. Когда первородный был введён во вселенную, то было произнесено: «Да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр 1:6), – и Ему покорились Ангелы и Власти и Силы (1Пет. 3:22).

"Ты восшёл на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога."

В Теилим этот стих представляют как обращение к Моисею: «Ты, Мошэ, поднялся на высоту, взял в плен Тору, принял дары для людей, и даже среди отступников обитать будет Господь Бог».

Апостол Павел его относит к Вознесению Христа (Еф. 4:8-10). Христос при вознесении пленил плен, то есть одержал триумфальную победу над вратами ада. Дары, которые Он принял за совершённое на кресте, дары Святого Духа Он вернул людям вместе с ощущением Господа Бога, не только в Своей церкви, а даже среди отступников.

А духовное значение у этих трактовок, можно сказать, одно, только в первой Моисей проводит подготовку к искуплению (исправлению) людей, а во второй – это уже превознесенное состояние во Христе. Иисус пленил греховные свойства, что раньше пленили нас, и которые без Его крестной смерти держали бы нас в плену вечно. Как пленом для плена, Он стал смертью для смерти: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»  (Ос. 13:14).

Иисус пришёл в мир отступников не для того, чтобы их судить, а чтобы спасти. И Он продолжает отдавать то, что получил: жизнь вечную. В Нём, как восшедшем на высоту Духа, пребывает вся полнота, и от полноты Его все мы можем принять духовное наполнение.

"Благословен Господь всякий день. Бог возлагает на нас бремя, но Он же и спасает нас.
Бог для нас – Бог во спасение; во власти Господа Вседержителя врата смерти."

В отличие от синодального перевода, прямой перевод из Теилим звучит так: «Каждый день нагружает Он нас благами, Бог – спасение наше, сэла!»
Раз Бог – наше спасение, то спасение – в Боге, в ощущении Его как спасения!
Врата смерти – это переход в иное, непостигаемое и потому устрашающее человека состояние. Все состояния во власти Вседержителя, и спасаясь в Нём, воистину спасёшься, – не от смерти относительно мира сего, но и от смерти духовной, которая есть полное исчезновение в бессознательности и бессмысленности. 

"Но Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях."

В образе мира сего эта и последующие строки звучат злобно и кровожадно.
Но посмотрим на их духовный смысл. Обращаем внимание, что речь идёт о врагах, которые закоснели в своих беззакониях, то есть не желают изменяться.

«Головой» называется намерение, «тело» – это желание. «Волосы» на иврите «сеарот», от слова «соэр», означающего «находящийся в напряжении, в раздражении, в желании измениться», и потому волосы символизируют преграду, препятствие для исправления. Покрытое волосами тело – это неисправленные желания, в которые не проникает и не раскрывается свет. Если даже темя волосатое – свет вообще не воздействует, намерения направлены только на зло, и такие намерения Господь сокрушит.

"Господь сказал: «от Васана возвращу, выведу из глубины морской,
чтобы ты погрузил ногу твою, как и псы твои язык свой, в крови врагов»."

«Милостивое обетование об искуплении, которое Бог даёт Своему народу, и о победе над Своими и их врагами»; «Бог вершит великие дела для Своего народа как Бог их спасения» - так интерпретируются эти строки рядом толкователей.

«Чтобы покраснела нога твоя от крови врагов, язык псов твоих – среди врагов получит он долю свою» – такой их перевод из Теилим.

«Грядет день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное, и на всё превознесённое… и на все кедры Ливанские и на все дубы Васанские... и падёт величие человеческое» (Ис. 2:12,18) – это более подходящие пояснения к смыслу рассматриваемого образа Давида.
Васан был символом тучности и довольства. Море – это начальное состояние природы и сила природы, соответственно глубина морская – это недоступная свету пучина.
Кровь считается самым низшим свойством в человеке, все «указания свыше» относительно крови, и обряды, связанные с кровью, указывают на то, что она несёт животную информацию, имеет «голос». Это свойство исправляется только высшим светом и на «завершающем» этапе, при «явлении Машиаха», – того самого высшего света.
Ноги – это то, чем мы отталкиваемся. Свет входит через голову и выходит через ноги. «Из-под ног» выходит следующая система желаний и состояний, которую надо обязательно исправить, и всё это – «программа» Творца. Во многих религиях как символ этого принято омовение ног. Ноги опираются на землю, то есть на общее желание, поэтому, чтобы осуществить исправление, нужно очистить ноги.

Таким образом, в эти строки псалма Давид вложил действие программы исправления человека: подъём из животного состояния, осознание зла самости и гордыни, уничтожение внутренних врагов, попрание ногами низших свойств и своей низшей сущности, чтобы выйти из них.

Псы – это твои, полезные тебе животные свойства, а у животных желание насладиться связано с бессознательным инстинктом, и на нашем нынешнем смешанном уровне их невозможно исправить. Язык – не менее важный, чем нюх и зрение, животный орган восприятия и ощущения.
Этим дружественным животным свойствам даётся ощутить «вкус» вражеских свойств – для распознания и различения как необходимых условий защиты.

"Видели шествие Твоё, Боже, шествие Бога моего, Царя моего во святыне:
впереди шли поющие, позади играющие на орудиях, в середине девы с тимпанами:"

Видели шествие Бога во святыне – так действенная вера воспринимает Господа, это – ощущение Его как своего Бога, как своего Царя.

"«в собраниях благословите Бога Господа, вы – от семени Израилева!»
Там Вениамин младший – князь их; князья Иудины – владыки их, князья Завулоновы, князья Неффалимовы."

Описывается процессия, несущая ковчег в святилище Иерусалима, в ней участвуют представители колен Израиля.
Милости Господа к ощущающим Его как оплот свой и как путь спасения, призывают к общему благодарению, объединяя и преображая. Между Вениамином и Иудой велась длительная война, а теперь они объединились в прославлении Творца. Упоминаются колена Завулона и Неффалима, которые больше других подвергались нападениям врагов.
Возникает вопрос, почему в псалме упоминаются только четыре из двенадцати колен. Вероятнее всего, здесь по смыслу прообразов нужны только эти четыре колена.
Колена Израиля – словно разные органы одного тела, но конечно речь идёт об органах духовного тела «народ Израиля» («идущих к Творцу»).
В «Числах» описано, что расположение станов лагеря евреев в пустыне соответствовало четырём сторонам света, четыре стана должны были стоять друг против друга.
С востока начинается свет, и оттуда же дует восточный ветер, самый вредоносный из всех ветров. С запада приходит как зной, так и мороз. Юг – источник благословенной росы и дождя. С севера посылается в мир «тьма» и вредоносные силы.

Система взаимосвязи, называемая общей душой, состоит из четырёх частей и двенадцати колен, которые сопряжены между собой относительно четырёх сторон света, олицетворяющих четыре части высшего света.

"Бог твой предназначил тебе силу. Утверди, Боже, то, что Ты соделал для нас!"

«Силу эту Ты, Боже, сотворил для нас» – такое значение в переводе еврейского текста.
Что это за сила, о которой вещает Давид? Ведь Господь Сам есть сила, под постоянным воздействием которой мы находимся, но человек не может обладать повелевающей силой Господа, и нет повода полагать, что сможет.

Эти строки могут быть продолжением пророчеств о Мессии, которого Господь предназначил для нашего спасения и исправления. Эта сила – для нас, и поэтому мы молимся: утверди, Боже, Свое дело, начатое в нас!

Но при этом можно уразуметь, что речь не о какой-либо особо выделенной силе. Это единственная сила – Творец, она как поле существует вокруг. Это есть абсолютная отдача, и для нас она выражается в понятии «высшая любовь».
Когда мы пытаемся уподобиться ей, то согласно нашему усилию это поле проявляется в нас. Оно словно в нас индуцируется, это подобно действию физического закона: напряженность (устремление) использует потенциал поля, и движение к высшему вызывает в нас его индукцию.

"Ради храма Твоего в Иерусалиме цари принесут Тебе дары."

Высшие дары, которые могут принести цари (объединяющие общие желания) ради храма Господа в Иерусалиме – это привести к храму свои народы (свойства и желания, требующие исправления).

"Укроти зверя в тростнике, стадо волов среди тельцов народов, хвалящихся слитками серебра; рассыпь народы, желающие браней."

Приводимый синодальный перевод выполнен с греческого текста. Перевод с первоначального еврейского текста даёт следующее: «Прикрикни на зверя, что в тростнике, на толпу быков могучих с тельцами народов, удовлетворяющуюся слитками серебра. Рассеивает она народы, которые стремятся к битвам».

Как трактует эти строки Афанасий Великий, тростником называлось место в Палестине на пути в Иерусалим. Этот тростник был наполнен львами, подстерегавшими идущих в Иерусалим. Как идущих в Иерусалим подстерегают львы, так идущих к дому Господнему подстерегают злые помыслы.

Многие толкователи считают, что зверь в тростнике – образ Египетского зверя, в измерении нашего мира это крокодил, символизирующий вождей Египта, а в духовном измерении всё египетское – это порождение эгоизма.

Могучие быки – это сильные животные эгоистические желания, которые возбуждают обычные незрелые желания (на земном плане – «простых из народов»).

Прикрикнуть, запугать – метод заставить обуреваемых страстями подчиняться из страха. Они побуждают толпу молодых и бездуховных отметать все призывы к духовной брани. Они удовлетворяются слитками серебра.
 
Когда-то иудеи расплачивались только серебром, и деньги на иврите называют тем же словом – «кесеф».
В связи с этим с сакральной стороны серебро считается свойством отдачи, а плавка серебра – очищением, выражение которого – слово Божие: «Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное».

Страхом остановить, заставить задуматься, усмирить гордыню, а затем воздействием обличений совести и проявлений провидения привести к исправлению.

По синодальному («греческому») переводу выходит, что Бог рассеивает народы (групповые желания), стремящиеся к брани.

По «еврейскому» переводу рассеивает стремящиеся к битвам народы как раз толпа быков (сильных животных эгоистических намерений) с тельцами народов (множественных незрелых желаний).
Тогда смыл становится другим: запрети и мысленным, и чувственным врагам, чтобы праведники (намерения исправления), бьющиеся за правду Божию, за переплавленное в слитки чистое серебро Божьего слова, имели возможность проповедовать.

"Придут вельможи из Египта; Ефиопия прострет руки свои к Богу."

Египет символизирует довольство в эгоизме, попытки уничижения могущества Бога, а его правители кричат: «Я сам буду властвовать! Почему я должен Его слушать?». Эфиопия (или «Куш») представляет народы южных пределов земли, а Евфимий Зигабен считает, что это все народы, очернённые грехами.

Таким образом, после того как будут приручены и подчинены внутренние враги и совратители в среде «идущего к Творцу» Божьего народа, на исправление подтягиваются египтяне и ефиопляне – самые удалённые от света, богоборческие свойства, выступавшие против величия Творца, против свойства отдачи.

Если рассматривать эти слова применительно к ходу земной истории, то это пророчество в духе об обращении язычников.

"Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа,
шествующего на небесах небес от века. Вот, Он даёт гласу Своему глас силы."

«Сэла!» – добавляется в еврейском тексте как подтверждение одухотворённости говорящегося.

После пророчества с молитвой псалмопевец призывает все царства земные присоединиться к воспеванию Бога, чтобы постичь Его величие и присоединиться к шествию Его.

Как весомый аргумент величия Творца звучит «Он даёт гласу Своему глас силы».
Это аспект действия. Весь мир «говорит» голосом Бога, но мы слышим только то, что готовы и способны постичь.
Начиная с Моисея пророки слышали голос Господа между двумя крувами – изображениями птиц по краям крышки ковчега, символизирующих свойство милосердия и свойство суда.

Голос ощущается как действие свыше, и распространяется от головной части души в тело души (парцуф). Это - получение высшей энергии, ощущаемое в теле души как голос.

"Воздайте славу Богу! величие Его – над Израилем, и могущество Его – на облаках."

А призыв из еврейского текста такой: «Отдавайте силу Богу: над Йисраэлем величие Его и мощь Его в небесах».
Он имеет достаточно силы, но это – Его сила. Она совершает всё для блага Его творения. Он есть Творец, бесконечная энергия, которая непостижима для нашего воображения и ума.
И при этом Он есть свойство отдачи. Если человек приобретает такое свойство, Бог проводит через него свою силу в мир, и человек становится проводником силы. Он связывается с другими во взаимной любви, и тогда раскрывается эта сила отдачи.

Постигая этот смысл можно видеть, что дух пророчества говорит в этом псалме о воплощении Христа, о победе Его любви как отдающей силе Отца, Его вознесении «на небеса» и утверждении «там» Его Церкви.

"Страшен Ты, Боже, во святилище Твоём. Бог Израилев – Он даёт силу и крепость народу Своему. Благословен Бог!"

«Страшен» – означает страх благоговения. Животный страх перед Господом испытывают как раз животные свойства в человеке, а в духовные свойства Он даёт силу и крепость.   
Во святилище – значит, Он наслаждается святостью в тех, кто приходит к Нему, и освящает их. И вся сила, необходимая в духовной работе и борьбе, приходит от благодати Божьей.