О правде, истине, истинной правде-антропный аспект

    Представления о природе, происходящих в ней явлениях определяются наукой, её законами. Так по закону Архимеда, например, тело, погруженное в жидкость, выталкивается силой равной весу вытесненной им жидкости. Это правда. Она считается истиной, так как подтверждена многовековым опытом. Вопрос о истинности этой правды у нас не возникает. А как с антропной сферой – сферой поведения людей, организации их производственной и общественной деятельности? Какие силы, энергии действуют, пробуждаются в человеке при погружении его в вещественно-социальную среду его жизни? Эти силы весьма разнообразны. В результате их воздействия одни люди всплывают на поверхность среды, подобно лёгким  не тонущим предметам, например, в воде, другие увязают, барахтаются в ней, иные тонут. Это тоже правда, подтвержденная тысячелетиями. Но это «правда» факта, не истина и не закон. Поэтому историю человечества потрясают войны, протесты, бунты, революции. Такие катаклизмы порой превращают плавающих людей в тонущих, но  не меняют сути той «правды», в которой живёт человечество.
     Наука и философия Нового и Новейшего времени, определившие ориентиры современной жизни, возникли на волне борьбы против абсолютного права монархов, иерархов церкви на власть и вещание истин. Декларируя свободу, самодостаточность человека, творцы Нового времени утверждали, что мышление человека способно направлять жизнь, судьбу человека и человечества, определять состояние их социально-вещественной среды. Привлекательность результатов такого спекулятивного  мышления способствовала возникновению общественного сознания, оправдывающего ситуацию, при которой плавающих становится всё меньше, их власть над «свободными» людьми - абсолютной. При этом наука, философия, средства массовой информации направляют мысли, поведение свободно барахтающихся, тонущих людей в интересах плавающих, навязывают им так называемый «свободный» образ жизни, навечно закрепляют эту ситуацию в глобальном масштабе. Тем самым унифицируют жизнь человека, подрывают в нём творческую, жизненную энергия. Такая ситуация неизбежно ведёт мир к катастрофе, так как на индивидуальных энергиях людей держалась и должна держаться жизнь поколений.
     Истины, противопоставленные неправедной реальности, изложены в священных писаниях. Они пришли к нам из глубины веков. Согласуясь с бытующей в человеке потребностью в любви, согласии, единстве с миром, они декларируют необходимость построения естественных, братских отношений между людьми. Залогом реальности такой организации жизни является соблюдение людьми заповедей священных писаний, вера в их истинность. Однако многовековая «правда» социальной жизни указывает, что практика религиозной веры недостаточна для воплощения в жизнь священных истин. Вера  человека, в качестве духовного феномена, не обеспечила праведное социальное строительство. Более того, разноголосица толкования священных писаний различными конфессиями усилила противостояние между людьми, углубила их деление на плавающих и тонущих.
     В наше время надежды на социальную справедливость, прогресс связывается с совершенствованием власти. Утверждается, что только власть может обеспечить торжество праведной жизни. Однако, создание уклада жизни, содействующего росту праведности человека, глубины его духовного наполнения, вне поля зрения политиков. Популярные идеи из арсенала борьбы за власть, предназначены только для обеспечения признательности электората, призрачной легитимность их власти.
      Возникает вопрос: как быть барахтающемуся и тонущему в этой ситуации? Социальная среда, угнетающая их состояние, определяется множеством факторов, включая низкую материальную обеспеченность. Вместе с тем, существующая ситуация представляет собой угрозу и плавающим социальным группам. Она указывает на необходимость поиска истинной правды, закона социальной жизни вытекающего из представления объективного, целостного, глубинного человека, его природных целей и ценностей существования. Только человек как индивид, отвечающий требованиям праведной организации социальной жизни, может с неопровержимой достоверностью послужить условием, основанием формирования праведной жизни, формированию её правил.
     Вместе с тем, в законах социальной жизни нет недостатка. Многие из них освящены религиозной традицией. Например, законы Моисея практически вошли в уголовные кодексы стран мира раньше, чем появился «категорический императив»  И.Канта. Возникают вопросы: не в принудительном ли характере исполнения законов социальной жизни кроется причина её неэффективности? Как возникла ситуация, при которой праведность стала принудительной? Почему человек в ней изначально порочен, его внутренний мир противостоит праведности? Законы, нормы социальной жизни исходят из того, что человек должен преодолевать себя ради их исполнения, либо стать наказуемым за антисоциальную жизнь: человек противопоставлен обществу, как вторичное первичному. На философском языке это означает диктат общего над единичным, идеального над реальным, что ведёт к деградации человека, его духовной личности, как творца социальной действительности. Он все более становится исполнителем правил поведения и объектом наказания в случае их нарушения. Истинно ли это? Возможна ли принудительная для человека правда социальной жизни или она должна исходить от самого человека? Каким  быть должен человек, чтобы его правда соответствовала  праведной организации жизни? Истинные ответы на эти вопросы необходимо решать в рамках мировоззрения, раскрывающего цели, ценности становления Мироздания, место, назначение человека в нём. Такое мировоззрение будет обсуждаться в последующих публикациях.