Свет божественной истины и любви

                За каждым днем проглядывает тайна,
                Что в ней сокрыто, ведает лишь Бог.
                Но в этой тайне – смысл существованья,
                И на Земле есть Тот, кто к ней ведет.

Духовный Учитель – явление исключительное для человека и
человечества в целом. Он ведет человека в жизни, помогая ему
подниматься по лестнице духовного совершенствования, эволюции. Он
– источник всего самого возвышенного и лучшего в жизни. Можно
смело сказать, что Он – источник самой жизни человека. Жизнь без
Учителя просто невозможна.

Но многие люди не имеют даже представления о том, кто
такой Духовный Учитель! Как же они живут?

Удивителен не сам факт незнания, а то, что каждый человек,
знает он или нет, признает или нет, все равно имеет Учителя.
Сокровенно понятие Учителя, сокровенны и Его действия. Они
незаметны. Учитель, помогая человеку, не делает этого явно. Человек
может об этом даже не догадываться. Но, как существуют и действуют
физические законы, независимо от признания их человеком, также
существуют и действуют духовные законы, и так существует и
действует Духовный Учитель.

Почему Учитель помогает незаметно? Неужели Его помощь
может быть воспринята без благодарности или негативно, или
может быть отвергнута?

Помощь Учителя необычна, разнообразна и не измеряется зем-
ными понятиями. Учитель помогает и на внутреннем духовном уровне
жизни, и на физическом. Например, Он может непосредственно помочь
человеку принять правильное решение в какой-то ситуации. Но как
человек это заметит? Ему просто пришла хорошая мысль, как лучше
всего поступить в данных обстоятельствах. Кроме того, если человек
ничего не знает об Учителе или вообще не признает существование
Учителя, как ему помогать, и может ли он что-то заметить? Он и явную
помощь примет за удачное стечение обстоятельств.
И только после встречи с Учителем, став учеником, человек нач-
нет понимать, от Кого пришла помощь, и то, может быть, не сразу.
Учитель помогает из любви и сострадания к людям. Он помогает
гораздо чаще и больше, чем мы можем предполагать, и особенно в
трудных ситуациях. Они бывают настолько сложными, что нам самим,
без Учителя, их просто не пережить.
В этой самоотверженности Учителя, сокровенности, тайне –
красота жизни, простота и величие Учителя.

Если Учитель есть у каждого человека, почему Он – явление
исключительное?

Через любовь и доверие к Учителю ученик постепенно начинает
это понимать практически, на своем опыте. То, чему учит Учитель и как
учит, столь необыкновенно и величественно, и в то же время
естественно, что не укладывается в рамки обычных мирских
представлений. Хотя Он учит и тому, как правильно жить в миру.
Он обладает совершенно необъятными знаниями о любой
стороне бытия – видимой или невидимой. Он действует на всех уров-
нях бытия – и на физическом, и на духовном, и прежде всего на
духовном. Кто, кроме Учителя, может раскрыть смысл, цель жизни и
научить, как этой цели достичь? Кто может научить владеть собой в
жизни? Кто может научить, как избавиться от негативных мыслей, от
чувств, тяготящих сердце? Кто может научить, как чувствовать себя
счастливым и в радости, и в горе? Кто может дать энергию и силу всем
этим овладеть? Кто может одарить любовью к Богу, возвышенной и
чистой? Кто может одарить знанием об истинной жизни? Кто может
привести к познанию себя, к познанию Бога?
Когда Учитель дает знания о духовности, речь идет не об
абстрактном понятии. Он говорит об энергии, которая разлита по всей
Вселенной, она – в каждой ее частице. Она – основа, начало всей
жизни. Учитель – величайший источник этой энергии. Он излучает и
дарит ее, как любовь, милосердие, знание, свет, помощь, доброту,
прощение. Он учит осознанию этой Силы в себе и во всем. Он обладает
знанием и правом одарить им другого. Он рожден с этим знанием и
обладает такой силой духа, что сам не упадет и протянет руку помощи
тому, кто хочет знать. Можно понять, насколько важно человеку
встретить Учителя. Встреча с Учителем – новый рубеж в жизни
человека. Это наиредчайшее явление среди людей Земли.

Почему же сложилась столь странная ситуация: Учитель
есть у каждого человека, и человеку жизненно необходимо
встретиться с Ним, а встречи с Учителем так редки?

Это связано с падением духовности во всем мире. Большинство
людей не хочет или не готово жить в соответствии с духовными
законами. Людей, по настоящему интересующихся духовностью,
немного. Еще меньше тех, кто хотел бы иметь Учителя, и совсем мало
тех, кто готов к этому. Если человек готов, встреча обязательно
состоится.

Почему именно сейчас человеку важно знать об Учителе и
встретиться с ним? Может быть сейчас стало больше готовых к
встрече людей? Как человеку встретить Учителя?

Время, в которое мы живем, необычно. Это время больших
перемен. Человечество столкнулось со столь многими труднейшими
проблемами, что разрешить их самостоятельно оно не в силах. Хотя мы
сами и создали эти проблемы. Причина та же – повсеместное падение
духовности. Но эти же проблемы приведут людей к осознанию
необходимости духовности.
Для восстановления утраченного равновесия, гармонии,
духовности, законности в жизни необходимы огромные изменения, и
прежде всего внутреннее изменение самих людей. Людям для их
спасения необходимо знать, что такое истинная духовность, как
правильно жить на Земле. Эти знания должны быть понятны и
доступны каждому человеку. Их может дать только истинный
Духовный Учитель – Садгуру. Такой Учитель воплощается на Земле во
время падения духовности и преобладания беззакония для того, чтобы
поднять духовность и помочь всем, кто обращен к Свету, к добру.
Садгуру – Учитель для всех. Любой человек доброй воли может прийти
к Нему, признать и почувствовать в Нем своего Учителя. Садгуру несет
в себе великое объединяющее Начало. В Нем – истоки всех духовных
знаний, течений. К Нему, в конечном итоге, обращены все помыслы,
молитвы, просьбы, духовные практики, к кому бы ни обращался при
этом человек. Он – Тот, кто воспринимает все посылы любви,
обращенные к Богу. Он пробуждает эти чувства и многократно
отвечает на них еще более возвышенной Любовью. Потому можно
сказать, что Бог смотрит на нас глазами Садгуру. Он – олицетворение
Сострадания, божественной Любви и Доброты, потому что Он
единственный может из милосердия уменьшить тяжелую ношу судьбы
человека, неукоснительно диктуемую законом причин и следствий
(кармы).
Очень редко на Земле складывается ситуация, когда Садгуру
живет среди людей и с Ним можно встретиться. Но именно сейчас в
сердце России живет Шри Гурудэв Шри Пракаш Джи.
И каждый человек, ищущий Света, может понять, насколько это
жертвенный, сострадательный и наитруднейший акт. И можно понять,
ощутить, насколько ценна возможность встречи с Садгуру и
постараться принять этот спасительный Дар свыше.

Что дает встреча с Садгуру?

Она дает все: духовный рост и вместе с ним улучшение всех
сторон жизни. Человек получает от Учителя духовный импульс (силу,
энергию), который помогает ему духовно расти. Учитель дает также
индивидуальный метод или практику духовного роста. Это событие
настолько важно в жизни человека, что его называют вторым
рождением. В результате работы над собой человек обретает
спокойствие, радость, уверенность в будущем. Он избавляется от
стресса, апатии, страха. Происходит оздоровление и упорядочение
образа жизни. Человек становится сильной, гармоничной личностью.
Он не замыкается в себе, но активно работает, учится, ответственно
относится к своим обязанностям в семье и на работе, сохраняет ровные
отношения в социуме… И самое главное, и это цель духовного пути – с
Учителем человек может познать свое «я», познать Бога во всем,
духовно соединиться с Ним.
Как человек приходит к встрече?

Размышление

Есть нечто сокровенное в душе у человека, что может он
доверить лишь близкому ему. Тому, кто никогда не ранит, не ударит
ни словом, ни изменой настроенья и не предаст… Ему доверить
можно все тайники глубинные души своей. Без страха принести все
радости, насмешек не боясь, и скорби все, не встретив безразличья, и
сокровенное души – любовь.
В начале, в детстве, это мама… Уходит детство –
изменяется душа. В надежде человек несет сокровища души
возлюбленному… Но краток срок любви земной… И опадают
лепестки наипрекраснейшей из роз, и остается стебель с …
Проходят дни и годы… и в душе все больше одиночества и
скорби от невозможности найти ближайшего. И понимает человек:
нераскрываемы сокровища души, а будучи раскрыты, камнями при
дороге обратятся.
Вновь ищет человек, теперь уже в себе, в своей душе. И,
обращаясь к ней, ответ находит на многие вопросы жизни. На
главные ж ответа нет: «Кто я? Откуда я пришел? Зачем и для чего
я здесь, здесь на Земле, среди себе подобных и так близких мне? И все
ж я одинок средь них! Куда мы все идем? Кто знает это?! Кто
сможет рассказать и утолить души безрадостной печаль?!»
И вот, коснувшись дна страданья, находит человек
жемчужину души – надежду, знание иль веру, что он – лишь часть.
Душа его – частица, принадлежит Единому. Он Знает и Ведет. Не
бросит Он в пучине жизни. И в радости-любви стрелой пронзает
мысль: «Он здесь, здесь на Земле, Он рядом, не может не прийти к
своим родным по пламени Души! И я найду Его! Он мне поможет в
этом. Он приведет, тропу укажет путнику в ночи».
И снова ищет он, взывая, к Единому – Создателю Вселенной. И
в напряженьи ожиданья, предчувствии любви нездешней, он в
трепетной молитве как бы слышит: «Я здесь, средь вас. Раскрой
лишь сердце – и ты найдешь меня, любимый!»
И сердце, радостью полно, находит путь к Учителю всей
жизни.

Встреча с Учителем

В жизни человека бывает событие, от которого он отсчитывает
начало нового периода, нового времени. В моей жизни это была
встреча с Шри Гурудэвом Шри Пракашем Джи.
Год тысяча девятьсот девяносто девятый, теперь уже далекий,
вместил в себя очень многое. Драматические события в стране и мире
перемежались с трудными событиями в личной жизни. На смене
тысячелетий Россия жила в ожидании перемен. И летом, изнурительно
жарким, казалось, что страна принимает огненное крещение перед
началом новой эпохи.

Мы живем на пределе судьбы,
У порога вселенского срока.
Время – взвесить итоги борьбы
Добродетели и порока.

На пределе стихии Земли,
Струны сердца звучат на пределе.
Дни предсказанные пришли,
Уж не годы остались – недели.

И природа не шепчет, кричит:
«Человек, ты живешь на пределе!
Неужели не видишь причин
Всех бесчисленных бед? Неужели,

В безнаказанности своей
Будешь мир наполнять в самомненьи
Ураганами темных страстей
И конфликтами землетрясений!»

Девяносто девятый идет!
Плачет липа, в цветах утопая.
Вся в пожарах Россия живет,
Словно огненный крест принимая.

Нескончаемы вехи борьбы,
Но, пожертвовав вечности бренность,
Мы шагнем за пределы судьбы,
Чтобы в духе лететь в беспредельность!

(июль 1999 г.)

Началась ли новая эпоха в том году? Для тех, кто встретил
Учителя, началась. Сбылось то, о чем читал, что предсказывалось.
Новая эпоха означает большие перемены во всем укладе жизни,
перемены не только внешние, но и внутренние.
Встреча с Учителем стала главным событием всей жизни и
нивелировала все остальные. Она преобразила всю жизнь. И самое
важное изменение произошло в осознании текущего момента. Учитель
вошел в осознание каждого дня.
После встречи уже невозможно было Его забыть. К Нему влекла
неведомая прежде сила. Слово, сказанное Учителем, убеждало не
логикой, но огромной силой и глубоким чувством. Радостно было на
душе от того, что в жизни теперь есть Человек, который относится ко
мне так искренне и сердечно, как никто другой. Он знает нас лучше, чем
мы знаем себя. Подобного опыта не было в этой жизни.
Он добр и терпелив, и рядом с Ним сердце наполняется
любовью. И любовь эта необычна, она тоньше, возвышенней мирской
любви, она окрыляет, она приходит, когда человек думает об Учителе.
Она не пылала постоянно в сердце. Но вспышки ее были сильны
и оставляли в душе неизгладимую память о ней. И в минуты молчания
духа, душевных смятений, она тут же напоминала о себе, спрашивая: «А
что ты будешь делать со мной? Или это тебе показалось? Разве сердце
твое звучало хоть когда-нибудь так, как с Учителем? Разве этот
сердечный трепет и слезы были от мира сего? Не стоят ли эти минуты
чистой радости и счастья многих лет безрадостного мирского
прозябания? А сейчас ты вполне счастлив?». И все существо отвечало:
«Нет, тогда был Свет и была Истина, а это все преходяще. Преодолей,
перебори, перетерпи. Пройдет все это».
Так луч Света посылал Учитель в темноту души и много раз
спасал. И снова приходила Истина, как свет для глаз, любовью сердце
наполняя.
Этот опыт – духовное богатство, накопленное «на небе», то есть
в духе, и за него всегда можно ухватиться, как за спасательный круг в
трудных жизненных ситуациях. Оно не подведет, не даст сойти с пути –
утонуть. Его нужно бережно хранить в сокровищнице своего сердца.
Мысли и чувства все чаще обращались к Учителю. Он стал
центром сознания, центральным магнитом, к которому притягивалось
все. Весь внутренний мир постепенно стал приобретать
упорядоченность, устойчивость, связность и единство. Раньше
центрами притяжения были люди, искусство, увлечения. Все это было
непостоянно, спонтанно и не обладало сколько-нибудь сравнимой
силой проявления. После встречи с Учителем вся духовная материя
внутреннего мира стала собираться, как звезды галактики, в спирали,
стремящиеся к центру.
Любовь Учителя была той огромной, прекрасной,
преображающей силой. Она строила новую галактику души. Процесс
этот шел постепенно, неспешно, порою нелегко, но постоянно.
Эти изменения в сознании являлись самым началом процесса
очищения и установления внутренней связи ученика с Учителем.
Каждый ученик приобретает этот опыт.
Такая связь дает человеку очень многое. Через нее происходит
совершенствование человека, воспитание в себе позитивных качеств и
изживание негативных, контроль над мышлением, установление
правильного распорядка дня, оздоровление питания и так далее. Через
связь Учитель дает человеку энергию, направляет сознание к
правильному решению, то есть помогает человеку успешно
преодолевать трудности, двигаться к цели.
Встрече с Учителем сопутствовало несколько необычных
событий, некоторые из них можно назвать знаковыми, другие –
испытанием. Впрочем, и те, и другие – уроки умения наблюдать жизнь,
учиться у нее, уроки внимательности, уроки укрепления стойкости и
веры.
В то время я участвовал в рериховском движении. Информацию
об Учителе получил от участника движения.
Солнечным утром первых чисел сентября мы, группа из
нескольких человек, выехали на машине из Ярославля в Москву. Нам
предстояла встреча с человеком, которого, спустя некоторое время, мы
признаем своим Духовным Учителем. Мы знали заранее о дате встречи
и ждали ее. Теоретически, из Агни-Йоги, мы знали об Учителях, о том,
что такое духовный путь и какова роль Учителя в жизни человека,
конечно, каждый по-своему. Мы все хотели найти Учителя, понимали
важность предстоящей встречи и были в несколько взволнованном,
радостном состоянии ожидания.
По пути следования первым городом был Ростов. Именно здесь,
в Варницах, ныне в черте города, родился великий святой – Сергий
Радонежский, Учитель и защитник Руси. Заранее решив заехать в
Варницы, мы свернули с московского шоссе, и через несколько минут
были у часовни Сергия, стоящей на месте, где в четырнадцатом веке
был дом, в котором он родился…
Подойдя к часовне, мы в течение некоторого времени молча
стояли, внутренне обращаясь к Сергию за благословением. В этот
момент к нам подошел послушник возрождаемого Троице-Варницкого
монастыря, на территории которого мы находились. Он поздоровался
и, немного расспросив, предложил зайти в часовню, – он готов ее
открыть.
Естественно, мы согласились. Ситуация была необычайной:
ранее, в течение нескольких лет мы неоднократно бывали здесь, но ни
разу не были внутри часовни, дверь всегда была закрыта.
И вот замок снят, открылась дверь! Первое, что было видно
внутри часовни: свет через открытую дверь падал на центральную
икону (застекленную), и, отражаясь от нее, создавал впечатление
свечения иконы. В этом свете не виден был образ, изображенный на
ней. Можно было догадаться, что это образ Сергия. Так оно и
оказалось. Войдя в полумрак часовни, мы увидели несколько икон
Сергия и икону Богоматери. Центральная икона была самой большой.
Еще раз помолившись, уже внутри часовни, и поговорив немного с
послушником, мы продолжили поездку в Москву.
Мы восприняли все это как добрые знаки. Открытие врат и Свет
Образа, даже отраженный, и снятие замков были хорошими
символами.
Сегодня я понимаю, что эти знаковые ситуации были посланы
Учителем для поддержания уверенности в том, что мы на правильном
пути. Они были даны до встречи с Ним!
Были и другие, в которых определялась верность избранному
пути, способность распознать, где истина.
Недели за две до встречи позвонила незнакомая женщина из
другого города и сказала, что у нее есть важная информация об
Учителях. Она предложила встретиться. Мы договорились. Она
приехала и рассказала об организации, которой руководят Учителя, их
имена мне были хорошо известны и дороги. Она показала
внушительные на вид тексты и предложила вступить в эту
организацию, посулив поездки в Европу и по всему миру. Центр
организации был в Европе. Прочитав тексты и расспросив ее
подробнее, я отказался от предложения. Все это показалось мне
неубедительным и сомнительным. Сердце не ответило на это
предложение.
Сколько происходит подобных проверок или испытаний в жизни,
и не сосчитать. Они не начинаются после встречи с Учителем. Задолго,
за многие годы до встречи, они уже проходят, и человек не знает об
этом. Встреча с Учителем – сужденное событие, и Учитель учит,
проверяет и укрепляет ученика через жизненные обстоятельства.
Сколько раз судьба предлагает человеку сделать выбор между
честностью и материальной выгодой, верностью и должностью,
любовью и обеспеченностью!.. Учитель, еще до встречи, воспитывает в
человеке искренность, честность перед самим собой, перед своим
высшим «я», своим духом. И человек может спросить у себя в случае
неуспеха: все ли он сделал для достижения цели? И в случае успеха –
какими способами он достигнут? На множестве таких развилок, от
бытовых мелочей до жизнеопределяющих ситуаций, воспитывается
чистота души. Так человек сам творит свою судьбу, свою карму. Из
«кирпичей» старой кармы человек может построить (создать новую
карму) и храм, и тюрьму. Это в его силах. И материал может быть
хорошим, но человек строит себе заточение, а другой из плохого
материала (трудной кармы) старается строить храм, и построит!
Почему один человек, почти ничего не знающий об Учителе,
легко находит Его – жизнь сама подводит его к встрече, а другой,
знающий об Учителях, и желающий найти Учителя, не может
встретиться?
Так действует карма. В значительной мере эта карма – наши
представления о том, как все должно происходить. Прочитав книги об
Учителях, о том, как происходили встречи и общение с ними в
прошлом, человек осознанно или неосознанно представляет, как все
будет происходить сегодня. Но мир быстро меняется. Нашего
воображения не хватит, чтобы представить, как и где произойдет
встреча, как будет выглядеть Учитель, какого возраста Он будет (хотя
возраст Учителя не определяется земными мерами и не имеет
отношения к возрасту физического тела), как и чему Он будет учить...
Человеку может казаться, что Учитель будет учить
представлениям, прочитанным из книг. Есть много людей, знающих,
что у каждого человека есть Учитель и желающих встретить Учителя,
но прокрустово ложе представлений не дает этой возможности.
Учитель учит вечным истинам в свете сегодняшнего дня. Он сам
– Источник и Носитель этого Знания. Главное, чтобы человек принимал
и применял в жизни то, чему учит Учитель, то есть хранил верность и
преданность Учителю на деле.

Избрание Учителя – выбор сердца

Вероятно, каждый человек, желающий найти Учителя, думает о
том, как найти своего Учителя. Думая так, человек полагает, что у него
уже есть Учитель. При этом все по-разному понимают смысл слов «мой
Учитель».
Кто-то просто считает, что у него был в прошлой жизни Учитель.
Он ищет Его, сообразно своей способности распознавания, без
предварительных представлений об Учителе.
Другой человек шел каким-либо духовным путем и в русле
своего движения, религии выбрал образ определенного святого,
подвижника, основателя религии для почитания, поклонения, молитвы.
Затем стал считать его своим Учителем. Ясно, что образ почитания
человек выбрал не умозрительно, а по сердечному чувству. Он что-то
знает о нем по жизнеописаниям, учениям.
Однако этот образ является для человека Иштом – тем, кого
человек любит, кому молится, на ком сосредоточен. Иштом может
быть Бог (образ Бога), Учитель, Святой.
Иногда люди спрашивают: «А мой ли это Учитель? Как это
узнать?»
Сейчас в мире много людей, выдающих себя за учителей. Кто-то
уже «обжегся» на этом. Естественно, что люди опасаются принять за
учителя человека, таковым вовсе не являющегося. Конечно, здесь
многое определяет способность к распознаванию. Но есть главное:
ученика с Учителем связывает Любовь, и при встрече она обязательно
вспыхнет в сердце ученика.
Опасение стать учеником не своего Учителя безосновательно.
Настоящий Учитель будет помогать любому человеку, пришедшему к
Нему. Естественно, Он может вдохновить человека и помочь ему в
поисках своего Учителя. Учителя человечества свято чтут
божественные законы, выразителями которых они сами являются.
Закон связи Учителя и ученика – один из них. Разве может он
нарушаться Учителем?
Избрание Учителя – выбор свободной воли человека, выбор
сердца. Учитель знает, кто Его ученик, но ученик должен сам
определить это. Чувство высокой Любви, пробудившееся в сердце
человека при Встрече, само подскажет, кто его Учитель. Есть ученики,
для которых Ишт и Учитель – один Образ, это ручательство высоких
духовных достижений.
Садгуру объединяет в себе духовные энергии всех Высших Сил.
И Он является Учителем для всех людей, принявших Его в своем
сердце. И каждый человек, чистый сердцем, может ощутить Его
Любовь и Милосердие, и понять, что перед ним его истинный Духовный
Отец, его Водитель.
Помню, как после встречи с Шри Гурудэвом Шри Пракашем Джи
у меня возникло много вопросов. Я задавал их Учителю, понимая, что
ответы на некоторые из них должен найти сам ученик.
Примерно через год я окончательно и твердо почувствовал, что
Шри Гурудэв Шри Пракаш Джи – мой Учитель. Это был очень важный
момент. Он принес спокойствие и радость. Это был не
интеллектуальный выбор, это был выбор сердца. Он был
самостоятельным и достигнут через труд души. Самое важное: была
крипа – милость, Дар Учителя на то, чтобы это произошло. Я понял, что
именно Он – Живая Этика жизни. Живое слово Его Учения нужно
впитывать и применять в жизни.
Любовь Учителя, магнетизм Его Духа рождали в сердце бхакти, и
чувства мои устремлялись к Нему, становились глубже и сильнее.
Бхакти – чувства, присущие самым высшим принципам души, духа.
Учитель учит нас через них, то есть через атму. Ответ только словом не
будет убедительным для человека. Птица радости, веры и знания летит
на двух крыльях, крыльях мысли и чувства любви. Ответы на вопросы
приходили сами вместе с чувством любви к Учителю, когда я сердцем
очень сильно, пронзительно почувствовал: Шри Гурудэв Шри Пракаш
Джи – мой Учитель! Это главное. Все остальное уже не будет иметь
значения! И тогда придут ответы на многие вопросы. Они будут
убедительными только для того, к кому пришли. Другой человек
должен сам найти путь к ответам.
Привожу этот пример, потому что он не относится только к
одному человеку. Вопросы такого рода есть у многих.
Кто-то пытается ответить на них, разговаривая с учениками,
читая брошюры и просматривая видеозаписи с сатсангами Учителя до
встречи, а потом уже решить, пойдет он на встречу с Учителем или нет.
Но как можно почувствовать Учителя без непосредственной встречи с
Ним? Ученики светят отраженным Светом Учителя и сила этого света
соразмерна чистоте сознания ученика, но его не сравнить со Светом
Учителя!
Можно ли на этом основании делать окончательные выводы?
Предварительные можно. Только встреча с Учителем и, более того,
встречи и большой труд души могут решить все окончательно.
Искреннее желание найти Учителя, принять его духовное настав-
ничество, овладевать духовными знаниями, продвигаться по
духовному пути, открыть свое сердце Учителю, то есть быть готовым к
ученичеству – ключ к обретению Учителя.
Встреча с Учителем рождает у некоторых людей бхакти такой
силы и красоты, что у них вообще нет никаких вопросов. Им не нужны
никакие ответы, им сразу ясно: это мой Учитель – единственный,
неповторимый, мой духовный отец, которого я так долго ждал и очень
люблю! Они сердцем почувствовали Зов Учителя и пришли. Также и те,
кто приходит для того, чтобы излечиться или улучшить свое
материальное положение, тоже приходят по Зову. Постепенно они
поймут, кем для них является человек, который избавил их от
неизлечимого недуга или спас от нищеты. Многообразны и непохожи
друг на друга пути, ведущие к Учителю…
Иногда человек, уже встретившийся с Учителем, не может
сделать свой духовный выбор и идет советоваться с близкими ему
людьми. Человек вправе поступать, как считает нужным.
Ответ лучше всего искать внутри себя. По отношению к самому
себе это будет верно, пусть даже это будет трудно и долго.
Кто-то говорит: «Я долго искал Учителя и, наконец, нашел!»
Другой: «Я не искал Учителя, Он меня нашел». Учитель дал
возможность встретиться им обоим. Одному через долгий поиск,
другому – быстро, неожиданно, но оба встретились с Учителем по Его
милости и по своей карме. Оба в душе искренне желали иметь Учителя,
и встреча произошла.

О почитании Учителя на Земле

Очень важно сформировать или воспитать в себе правильное
отношение к Учителю. Уважение, почитание Учителя, благодарность и
доверие Ему, искренность определяют нашу готовность к тому, что
может дать Учитель. Он может многое дать. Без этих качеств мы
закрыты, «застегнуты на все пуговицы». Слишком велико различие
между высочайшей и тончайшей энергией Учителя и энергией человека
в обычном состоянии. Почитание, любовь, уважение, искренность,
доверие поднимают энергию, улучшают душевное состояние человека,
и он может воспринять энергию Учителя. Все эти качества нужны
человеку, а не Учителю. Учитель помогает и в этом – вдохновляет,
ободряет, дарит радость и любовь.
В храмах многих народов есть иконы или скульптуры Святых.
Святой для верующего является его Иштом. Почитая иконы,
скульптуры и фотографии с изображением Святого, человек почитает
Ишта. Они являются каналом духовной связи с Богом. И чем больше
они намолены чистыми молитвами, тем лучше эта связь. Здесь
действует такой же закон соответствия, как между человеком и
Учителем. Святой, изображенный на иконе, был когда-то на Земле в
физическом теле. Сейчас его нет в этом облике. Но он может быть
воплощен здесь: в другом облике, в другой стране, или он может быть
в тонком мире и оттуда помогать своим бхактам, почитателям.
Большое благо для самих людей, если они почитают эти Великие
души в то время, когда Они находятся на Земле.

О роли Учителя в жизни человека

С приходом Садгуру многое меняется на планете. И долгий путь
может стать коротким. Становится ненужным книжный опыт.
Неправильно осмысленный, непонятый и непримененный, он может
даже мешать. Сейчас больше нужны качества человека. Учитель может
дать многое человеку, если он обладает необходимыми качествами.
Теоретическое знание, начитанность не имеют значения. Этот этап был
важен до прихода Садгуру. Сейчас Он сам дает необходимые Знания и
духовные практики.
Только с помощью Садгуру можно освободиться от самомнения
или эго – главного препятствия на пути духовных достижений. Эго дает
привязанность, а это карма. Она вынуждает к перерождению на Земле.
Освободиться от эго – значит освободиться от необходимости
перерождений.
Эго – низшая часть нашего самосознания. Оно состоит из многих
негативных качеств, главные из них: желания, гнев, жадность,
привязанность, гордыня. Эго очень изворотливо. Когда человек
начинает изживать его, бороться с ним, оно принимает самые
неожиданные формы и качества, перетекает из одного в другое быстро,
незаметно и ускользает, как змея. Не случайно в русских былинах ярко
показано, как трудна борьба с трех-, семи-, девятиглавым драконом.
Богатырь – высшее «я» человека отрубал дракону голову – эго, а на ее
месте вырастали две, три, а то и десять новых. Это борьба не на жизнь,
а на смерть.
Эго представляет собой достаточно самостоятельную часть
нашего сознания. Оно боится уничтожения и борется за свое
существование, сопротивляется всеми силами и способами. Когда
Учитель живет в сердце ученика – ученик любит Учителя, его высшее
«я» победит эго. Учитель дает практику, как усилить высшее «я», можно
сказать, атму, дает советы, как лучше бороться с негативными
мыслями, качествами, дает энергию в трудные моменты.
По своему опыту могу сказать, что Учитель просто спасает во
многих случаях – уничтожает то или иное проявление низших качеств.
Однако, при условии, что ученик выполняет садхану – духовную
практику, работает над собой.
Роль Учителя в жизни человека огромна. Нам трудно и даже
невозможно оценить роль Его молитвы за человека, Его крипа –
милости к человеку и Его благословения человека. Они хранят нас
каждое мгновение жизни. Позднее, после завершения события или
периода жизни, мы можем понять, что сложившиеся трудные
обстоятельства должны были бы дать по всем признакам другие
следствия, и результат мог быть не столь мягким или благоприятным,
как это произошло. Но каким-то необыкновенным, чудесным образом
все тучи рассеялись, и напряжение ослабло. Мало того, результат
оказывался не только нейтральным, но и давал позитивный результат.
Не раз это случалось в жизни, и неоднократно слышал о
подобных случаях от других учеников. Ощущение того, что на
ситуацию воздействовала какая-то сила, было очень ясным. Но это
было потом. А Учитель все это знал заранее, подготовил до события и
точно действовал во время события.
Поэтому Духовный Учитель на санскрите называется Гуру. Это
слово очень многозначно. Одно из значений – уничтожающий тьму,
уничтожающий карму, устраняющий все препятствия. Мало того, Гуру
обращает все трудности в достижения, все несчастья – в радости. Все
обращается на пользу духовного роста человека.
Каждый миг жизни Учитель ведет человека. Сила Учителя
действует через атму. Но «само собой», при пассивности сознания
человека, ничего не делается. Ему необходимо работать над собой. И
чем сильнее человек предан Учителю, тем лучше он понимает, как
правильно поступать в той или иной ситуации, и что делать. Энергия
Учителя, садханы не принуждает человека совершать правильные
действия вопреки его воле, желаниям. Она очищает и преображает
сознание человека, и он начинает постепенно проявлять личную
активность, правильно понимать и делать, то есть действует все более
согласованно с духовными законами. Воля Учителя полностью слита с
волей Бога, то есть с законами Бытия. Для ученика это – процесс.
Этот момент очень близок к теме о готовности к ученичеству.
Она включает в себя, кроме других качеств, готовность принять
совет, решение Учителя и следовать ему. Причем это не слепое
подчинение, но осознанное принятие решения Высшей Воли. Для этого
нужны вера или доверие, бхакти к Учителю, нужна убежденность.
Кто-то, может быть, скажет: «У меня нет своего мнения. Что
скажет Учитель, то я и делаю». Это – несознательный подход. Ученик
может иметь собственное мнение. И это хорошо. Вместе с тем он
допускает, что может и ошибаться, или возможен лучший вариант
решения какого-либо вопроса. С годами ученичества мнение ученика
будет все более сближаться с мнением или решением Учителя. Так,
постепенно сознание ученика сливается с сознанием Учителя. И когда
оно полностью соединено – решение, мнение одинаково. Это
состояние приходит после достижения ступени атма-гьяни, когда
человек познал, что он является нераздельной частью Бога. Этого
высокого состояния духовности достигает один человек из миллиона.
Пример в истории – Хануман. Он служил Раме, выполняя то, что
Рама еще не сказал вслух, а только подумал.
Если не иметь мнения, что само по себе очень сомнительно, так
как каждый ученик не свободен от эго, то когда наступит момент
самостоятельного принятия решения, оно может быть ошибочным.
Кроме того, как будет происходить сближение сознания ученика, если
оно пассивно, неподвижно? Сближается ученик, а не Учитель. Учитель
всегда рядом, это ученику необходимо двигаться.

Много говорят о свободе воли человека. Истинная свобода определяется
свободой от кармических последствий в мыслях, словах и делах. Пока ее нет,
человек не свободен, поскольку, поступая так, как ему хочется, без истинных
знаний законов, познания себя, он только создает карму, то есть несвободу от
приходящих обстоятельств. Это скорее своеволие, чем свободная воля. Человек, в
зависимости от духовного развития, создает либо более позитивную, либо более
негативную карму. Он не знает ни прошлого, ни будущего. Обладающий знанием –
атма-гьяни, барахма-гьяни, знает и прошлое и будущее. И в настоящем он знает,
какую карму вызовет то или иное действие, или из-за какой кармы в прошлом
пришло сегодня то или иное обстоятельство. Он знает и последствия, и что нужно
сделать, чтобы получить необходимый результат.

Поэтому и говорится, что «без Учителя не пройти». Но, мало того,
без Учителя вообще невозможны духовные достижения.
Процесс овладения духовными качествами или силами состоит
из многочисленных попыток достичь поставленной цели с помощью
средств и качеств, физических или духовных, стоящих минимум на
ступень ниже. Как же пройти эту грань? Говорят, есть закон перехода
количества в качество. Но кто переводит или переносит сознание
человека на другую ступень, в другое качество, то есть состояние?
Учитель! Он может любого человека сделать духовным. Но путь должен
пройти сам человек. В этом заключена красота жизни, красота
духовной эволюции.
В любом достижении, будь то полное объединение с Богом или
частичное достижение (освобождение от привязанностей, гордыни,
обретение равновесия, полной сосредоточенности, овладение
медитацией), всегда есть заключительный момент. Он отделяет
уровень, на котором вы пытались достичь цели, как бы ни были
совершенны и высоки ваши попытки, от уровня полного достижения.
Он кажется совсем маленьким, но он, как пропасть, разделяющая два
мира, отделяющая тонкое от плотного. Сам человек, без Учителя, ее не
одолеет. Во всех случаях для духовных достижений нужен перенос
сознания в тонкие сферы, где притяжение материального мира уже не
сильно или совсем не действует. И только бхакти – преданность и
любовь к Учителю позволяет перелететь непроходимые пропасти.
Бхакти – дар Учителя сердцу, к нему устремленному. В бхакти
заключена красота и мощь достижений. В бхакти – свобода и
готовность к достижениям. Учитель может дать все, когда сердце
ученика пылает бхакти и он может хранить этот огонь.
Когда поднимается волна истинной бхакти к Учителю, человек
испытывает чувство любви ко всем людям, даже к тем, к которым рань-
ше он чувствовал антипатию, неприязнь и даже ненависть. Если
человек считает свое состояние, свои чувства высокими и при этом
испытывает чувство неприязни к своим близким, друзьям и
демонстрирует это, ему следует задуматься: бхакти ли это?
Вообще, человеку бывает трудно объективно оценить даже свое
физическое состояние на духовном пути, не говоря уже о духовном.
Только Учитель знает истинное состояние ученика.
Например, кто-то занимается духовной практикой без Учителя:
молится, пытается медитировать, постится, делает асаны… Через
какое-то время у него, предположим, снижается аппетит. Он все
меньше и меньше ест. Человек может подумать, что это духовное
достижение: физической пищи нужно меньше, потому что он стал
более утонченным и восприимчивым к духовным энергиям, и часть его
питания стала энергетической. Но, на самом деле, он, может быть,
имеет заболевание желудка, кишечника в начальной стадии. Боли еще
нет, но аппетит уже снизился – один из симптомов заболевания. Это
может тянуться месяцами и годами. Причина может быть в том, что
человек неправильно питался раньше или сейчас, или неверно
проводит пост. Причина может быть и в еще более старой карме. И
даже боли человек может считать признаком духовного роста,
связанным с активизацией энергетических центров.
Другой пример. Человек еще не встретился с Учителем, но,
продвигаясь самостоятельно, он чувствует, что в нем происходят
какие-то духовные, энергетические процессы. Насколько бы они ни
были сильны или удивительны, это – состояние человека до получения
посвящения и выполнения садханы, данной Учителем. Источники,
причины его неизвестны. Человек может предполагать, какова
причина, каков источник процесса, может теряться в догадках и
ошибаться.
Поэтому крайне важен личный контакт с Учителем. Учитель
помогает человеку двигаться по пути в соответствии с личными
обстоятельствами жизни, а они у всех разные. Путь одного человека
может весьма сильно отличаться от пути другого и в общем плане, и в
подробностях.

Молитва-размышление

О, Господи, я нищ перед Тобой, ужели сыну своему не дашь,
пусть будет он последним самым, непонимающим среди сынов Твоих,
хотя бы малую частицу Богатства Твоего – Любви Твоей? Как без
нее я буду странствовать из мира в мир, в неведеньи, страдании и
страхе? Дай, Господи, хотя бы атом Знания и Света!..
И снова Ты молчишь…
Кто Ты, скажи: Закон?.. Закон неумолим… Но есть закон любви
и милосердия закон, и сострадания. Ужель всегда мы получаем лишь
следствия своих былых деяний? И эта карма, как дамоклов меч,
висит над нами, ожидая срока, и не зависит от того, как изменился
человек внутри, с тех пор, как совершил деянье?..
Ты говоришь, что милость есть для всех и есть прощение и
доброта для всех. И что бы человек ни сделал, будет он прощен.
Прощение дается всем, кто, осознав, прощенья просит. Милость в
том, что все осознают в объятьях кармы свои деяния и молят о
крипа – прощеньи.
Благодарю Тебя, о, Господи, одна лишь справедливость Ты: ведь
наказанья нет, есть только лила: ты скрываешь Лик Свой, и пламя
бхакти в сердце замирает. И человек напоминает пустую тару,
гремящую недобро на дорогах жизни.
Убереги от этого недуга, от духа прозябания спаси!
Страдания в сравненьи с ним – ничто! Но прозябанье есть небытие,
как смерть в сравнении с огнем Любви к Тебе. Лишь тот живет, кто
с бхакти в сердце дышит!
О, Господи, увидеть дай Тебя во всем и не скрывайся от меня за
майей. Она прекрасна, но не вечна и потому не истинна. Дай око,
чтоб увидеть суть Твою! Дай сердце ощутить Любовь Твою! Дай
уши, чтоб услышать Твое Имя, песнь Твою!..
Я сознаю, что только лишь прошу. Что в благодарность я могу
отдать тебе? Ты – все и Ты владеешь всем. И сердце не мое – Твое.
Ты ждешь моей любви? Она Твоя, к Тебе обращена, Тобою взращена.
Твоею милостью я здесь рожден и тело, данное Тобой, ношу
смиренно. Что здесь зависит от меня? Лишь путь, которым я приду
к Тебе. Кто я? Не часть ли своего Отца? Откуда я пришел? С других
миров? А там откуда родом? Все от Тебя!..
Тогда скажи, зачем Ты заставляешь искать Тебя из жизни в
жизнь, коль можешь сразу дать? Как странно… Я должен
взращивать в себе Любовь, которой Ты хозяин и по Твоей же воле
этого хочу я! Что за лила, что за игра, в которой Ты же все даешь, и
Ты же закрываешь!?
Ты закрываешь Лик свой от меня и заставляешь страдать, не
видя образ Твой! Но коли так, то значит, Лик Твой когда-то видел я?
Давно ли?..
Ужели промолчишь опять пред сердцем, жаждущим ответа?
Или Ты ждешь, чтобы оно пожаром вспыхнуло любви? Оно горит
давно!..
Ты говоришь, что слабо?!..
Но как, скажи, усилить этот огнь? И кто его усилить должен?
Твой огонь, никто – я! Что он должен делать? Опять молить Тебя,
просить: дай это или то?..
Дай мне такое слово, чтобы я лучше мог Тебя услышать,
чтобы оно любовь рождало!..
Ты говоришь, что дал давно уже?!.
О, Господи, когда я научусь тебя любить и разговаривать с
Тобою!
Ты говоришь, не скоро…
Что ж, я научусь терпенью у тебя, но дай хотя бы Образ Свой,
в котором есть Любовь и Состраданье, Терпение, Прощенье,
Доброта и Милосердие ко всем живущим.
Ты снова говоришь, что дал!..
О, Господи, как долго шел к Тебе я, долго ждал, искал…
Ты приходил ко мне предчувствием прекрасного, Ты о себе
напоминал в необъяснимых эпизодах жизни, и удивительных, и
странных. Ты звал меня в минуты радости высокой. Ты утешал в
слезах любви к Тебе, учил в страданьях, проверял в успехе и снова
проверял на крепость Веры и Любви. И, наконец, пришел, как Свет,
Любовь, как Садгуру ко всем.
Благодарю тебя, Учитель, за Твой Приход, за Свет и
Состраданье, за Знанье и Любовь. Ты – дар всем людям на Земле.

Нищ пред Тобою я.
Все в жизни этой
Лишь от Тебя пришло.
А от меня – лишь карма,
Которую создал,
Плывя в сансаре.
Но карма – действие,
А значит – путь.
Каков бы ни был он,
Он мой.
Ты по нему ведешь,
Учитель!

Чему учит Садгуру

Он учит познанию себя, своего внутреннего мира. Человек чаще
всего не осознает, не контролирует свои чувства и мысли. Он отдается
полностью их власти. Позитивным – потому что они приятны,
негативным – потому что не может их сдержать. Учитель дает
духовную практику, благодаря которой человек растет и постепенно
учится контролю над собой, спокойствию и равновесию. В нем
рождается и крепнет вера и любовь к Богу, к Учителю, с ними
становятся возможными любые достижения. Основа духовной
практики – повторение мантры (джапа), мантра-медитация. Это
универсальная практика, на первый взгляд, очень простая. Это
действительно так: она и проста, и глубока, и сложна. Повторять
мантру, данную Учителем, легко и радостно, но делать это нужно
регулярно. Тем более что постепенно придется привести в порядок всю
жизнь. И нужен большой труд, чтобы научиться повторять мантру с
чувством, сосредоточенно, так, чтобы она достигла самой глубины
сердца и зажгла огонь бхакти. Результат этих усилий естественен и
удивителен.
Мантра дает человеку все. С помощью джапы человек может
достичь всего, что достигается другими йогическими практиками.
До встречи с Учителем я пытался контролировать сознание –
управлять мыслями и чувствами. Что-то получалось... Учитель и тогда
вел, но без непосредственной встречи с Ним и посвящения, то есть без
мантры, это почти не давало результата. После встречи явно
ощущалось продвижение, но вместе с тем пришло понимание,
насколько огромен путь, сколько еще предстоит сделать, и насколько
мало то, что уже сделано.
За годы, прошедшие с Учителем, изменилось отношение к
чтению книг. Ранее с большим желанием читал много духовной
литературы. Читая книги, мы погружаемся в них, прочитанное
заполняет сознание и нам кажется, что оно становится чище, меньше
захватывает быт, работа – материальное. Отчасти это так. До встречи с
Учителем духовную энергию человек получает, читая духовные книги.
В сравнении со знанием, полученным из книг, знания, даваемые
Учителем в сатсангах, гораздо глубже и обширнее. И все услышанное
от Учителя содержит в себе импульс к применению. Поскольку слово
Учителя действует как мантра, оно дает и побуждение, и силу
применить эти знания. Они очень важны в духовной практике, в жизни.
Ведь эти знания человек получает непосредственно от Учителя,
давшего посвящение. Кроме того, Учитель учит через чувство бхакти,
растущее благодаря повторению мантры.
Духовная практика поднимает в человеке все качества. Образно
говоря, с помощью ее энергии растет позитив и прорастает или
вытягивается из «почвы» – глубины сознания – до этого невидимый
негатив. Он невидим для самого человека. Для окружающих он может
быть хорошо видимым и ощущаемым. И тогда, заглянув в себя, человек
начинает работать над своим улучшением. Из глубины сознания, как из
вулкана, выходит все содержимое.
От понимания необходимости работы над собой, осознания
внутренних проблем, до момента начала серьезной работы над собой
может пройти значительное время. Джапа ускоряет и этот процесс.
Именно практика дала возможность более объективно, чем
раньше, оценить состояние сознания. Стало ясно, насколько много еще
негатива и мысленного мусора в сознании; насколько оно привязано и
устремляется по ранее проторенным дорожкам мысли; как трудно
прокладывать новые пути мышления и как изменилась степень
понимания, что есть хорошо и что плохо. Последнее относится не
только к словам и действиям, но и к содержанию сознания.
Например, «не думать о других плохо» – эту мысль-совет
Учитель неоднократно развивал в сатсангах. Негативные мысли о
другом человеке вредят самому человеку и тому, о ком он думает. В
первом случае сам человек получает часть негативных качеств другого.
Во втором – негативные мысли о другом мешают тому стать лучше. Из
этого ясно, что существует энергообмен на уровне мысли.
Очищение своего сознания от негативных мыслей – большая
практика. Можно сформулировать ее по-другому: научиться мыслить
позитивно во всех случаях, даже в тех, где обычное сознание человека
сосредоточивается на негативе. Понимать эту практику следует
широко.
Обычно под негативными мыслями понимается оценка другого
человека: он – такой-то, со множеством соответствующих эпитетов и
синонимов. И далее воображение развивает эту мысль: я в ответ ему
такое сделаю... или возникает предположение, подозрение, что человек
может что-то сделать или сказать. Все это, как правило, имеет
чувственную, эмоциональную окраску, то есть сопровождается
негодованием, гневом. Поучительно, что, подозревая наличие какого-
либо качества или намерения у другого, человек может допустить
только то, на что способен сам. Это закон. Таким образом, оценка
другого человека – безжалостное зеркало, отражающее состояние
нашего сознания.
Как же тогда жить в миру и предполагать со стороны другого
только положительные действия, слова и мысли, если собственный
опыт общения с человеком говорит, что он совершал много раз
негативные, недостойные действия в отношении других людей и нас?
Все равно лучше думать позитивно: «Он будет мягким,
деликатным, будет поступать по-другому. Сейчас его состояние –
временное, он поступает так по незнанию». При необходимости следует
ограничиться мягкой характеристикой действия (например:
неправильно, неправомерно, ошибочно…), а не так, как это обычно
называется в миру. Но вместе с тем нужно быть готовым к любым
ответным действиям со стороны другого и также в любой момент быть
готовым к сближению с ним. Это трудно, но только так можно
изменить себя и помочь другому человеку.
Возникает вопрос: можно ли избавиться от негативных мыслей о
ком-то, избегая встреч с этим человеком? От кармы не уйти, она
хранится в нашем сознании. Можно ли уйти от самого себя?
Можно ли избежать своего негативного отношения к другому
человеку с помощью молчания, не отвечая на его вопросы и не
разговаривая с ним? Конечно, нет. Это не мон (практика молчания).
Мон позитивен по своей сути, и тогда он дает результат. В семьях
иногда не разговаривают месяцами, но сближения нет, потому что нет
работы над собой.
Если человек, конфликтуя с кем-то, желает избежать встреч и
меняет окружение – работу, семью, местожительство, эта
предрасположенность к конфликту, как карма, остается в человеке.
Она проявится с другим человеком в новом окружении. Конфликт
необходимо победить внутри себя.

Здесь все так связано, чуть тронешь – ясно,
Что очень сложно, не задев пройти,
И даже сломанный листок напрасно
Нам обернется бурей на пути.

Что может реально помочь в очищении мыслей и чувств?
Устремление к своему Ишту, Учителю через джапу, молитву и контроль
своего состояния в общении с людьми. И такое достижение возможно
только благодаря милосердию и состраданию Учителя. Он в трудные
моменты направляет нас, помогает нам своей энергией любви. Она
рождает в нас ответное чувство бхакти. Именно бхакти дает нам запас
равновесия и погружает в благожелательное отношение к людям,
несмотря на их состояние.
Широко известна мысль о том, что у каждого человека можно
чему-то научиться. У хорошего – как правильно поступать, у плохого –
как не нужно делать.
Учитель утончил этот подход. Он учит различать в человеке
позитив и негатив. Действительно, человек не столь простая система,
он глубок и сложен. И если в человеке негатив преобладает, все равно
надо найти, выделить в нем позитивное и учиться этому позитиву, не
отрицая его. В жизни часто бывает так, что мы отрицаем, не принимаем
во внимание, не видим, не желаем признать позитивные качества у
человека, негативного в глазах окружающих. Но нет на Земле людей
только с позитивными или только с негативными качествами. Речь не
идет об Учителях, йогах или святых.
Такой взгляд на другого человека возможен, если сам человек
признает в себе и позитив и негатив. Если же он стремится к
духовности, он создаст свой внутренний идеал, то есть определит
комплекс внутренних позитивных качеств, которыми хочет обладать, и
комплекс негативных качеств, которые хочет изжить, и будет стараться
следовать своему идеалу.
Работа над собой трудна и длительна. Почему? Мир внутренний
и внешний подобны друг другу. Когда армия готовится к войне,
противник тоже готовит свои войска. Наступает момент, когда армии
выстраиваются друг против друга. Поэтому, как только человек
мобилизует свои позитивные качества (энергии) для борьбы с
негативом, тут же негатив объединяется для борьбы за свое
существование. Силы его значительны и борьба предстоит серьезная.
При таком внутреннем разделении сила все равно на стороне позитива,
потому что за ним стоит Учитель, энергия садханы, мантры, данных
Учителем. Осмотр внутренних качеств, оценка желаний, намерений,
побуждений с позиции позитива сразу позволяет понять, что есть что,
и кто есть кто во внутреннем мире. Становится ясно, стоит ли потакать
каким-то своим слабостям, если видно, откуда они и к чему ведут.
И когда возникает волна негатива в виде мыслей и чувств по
отношению к другому, то человек может их сдерживать, то есть не
давать бесконтрольно развиваться и вообще нейтрализовать, убрать,
прекратить их. Мощь бхакти к Учителю проявляется и в том, что в огне
этой любви весь негатив быстро сгорает и сознание становится чистым
и ясным.
Такой подход к внутреннему миру позволяет совершенно по-
другому взглянуть на то, как работать над собой в момент контакта с
человеком, отношения с которым напряжены. Обычно человек в таких
ситуациях ведет себе под воздействием внутренних чувств, достаточно
неприязненных, вплоть до гнева, агрессии. Если понять и утвердиться в
мысли, что настоящий враг – волна негатива, поднимающаяся внутри
на другого человека, то бороться нужно с ней. А этого человека можно
считать другом или, по крайней мере, нейтральным по отношению к
себе. Такое понимание – путь к успеху. Потенциально трудные
контакты станут полигоном работы над собой. А где еще выработать
терпение, равновесие и доброжелательное отношение? Не с теми же
людьми, с которыми вы в ладу! Хотя отношения сейчас очень
изменчивы… Но, тем не менее, эти качества будут вырабатываться и
проверяться в напряженные моменты, а не когда мир да любовь.

Осознать себя как атму

Учитель постоянно напоминает о том, чтобы ученик сознавал
себя как атму (дух), а не как тело. Это истина. Высшее «я» человека не
принадлежит телу. Осознание себя как атмы дает возможность быть
независимым и от тела, и от жизненных обстоятельств, и от смерти. Но
верно также и обратное утверждение: где находится сознание
человека, во что оно погружено в данный момент, тем он и является.
Сознавать себя атмой означает постоянно контролировать себя, свои
мысли, чувства, слова и действия, постоянно поддерживать в себе
возвышенное мировосприятие, достигать и поддерживать это
непрерывным повторением мантры, чтобы сохранять связь с Учителем.
Если человек хранит равновесие, у него светлые, позитивные чувства и
мысли, тогда он ближе к состоянию атмы. Погружаясь в раздражение,
гнев, недовольство, уныние, человек далек от атмы, он погружен в эго.
Может быть, он думает: мое недовольство праведное, мой гнев
справедлив, и тот, на кого я гневаюсь, заслуживает это. Все равно он
побежден гневом, поскольку позволил ему поселиться в своей душе.
Гнев – враг, он проник в душу. Но атма не гневается, поэтому мало
просто твердить себе: я атма. Необходимо на деле за счет внутренней
работы стремиться к этому состоянию, не сдаваться никогда, ни в
болезни, ни в раздражении, ни в усталости… И при любом падении в
духе тут же начать подниматься.

Об истинных ценностях

Если работа над собой, борьба с негативом так трудна, то ради
чего все это делать, что это дает?
Ключ ко всем достижениям, и внутренним, и внешним, находится
внутри нас. Зеркало души должно быть чистым, гладким, как
спокойная вода в озере, и тогда человек может достичь того, чего ему
так не хватает в жизни: спокойствия, радости, любви, равновесия. И
вместе с началом улучшения внутреннего состояния будут постепенно
улучшаться и внешние обстоятельства жизни, и здоровье.
Человеку очень важно понять, что самое главное и прекрасное
невозможно купить ни за какие деньги. Этого можно достичь только
своим трудом на Земле и в душе. Достичь – значит быть готовым к
получению этого дара от Учителя.
Можно купить веселье, но не купить истинную радость. Можно
купить лекарство, нанять врача, но не купить здоровье. Можно нанять
преподавателя, но не купить знания и способность к творчеству. Можно
нанять музыкантов, но не купить способность наслаждаться высокой
музыкой. Можно купить физические отношения, но не купить любовь.
Можно купить партнерство, но не купить дружбу. Можно купить власть
над другими, но быть бессильным перед самим собой, своими
желаниями и страстями, власть над собою не купить.
И можно ли купить любовь к Богу, искренность и чистоту,
мужество и сострадание, доброту и сердечность?
Чтобы принять это как знание, убежденность, человеку
необходимо пройти все это, ощутить горечь разочарования в том, что
можно купить, и твердо понять, что самое ценное не купить, не
завоевать. Этот опыт, быть может, нужно пройти не один раз.
Приобрести такой опыт человек может и в предыдущей, и в текущей
жизни: испытать и богатство, и власть. Только насладившись и
пресытившись иллюзорными ценностями и разочаровавшись в них,
душа поймет, что есть истинные ценности.
Много ли людей способны предпочесть состояние внутреннего
покоя внешнему комфорту? Далеко не все, даже если некомфортно
внутри. Но внешнее и внутреннее не противопоставлены друг другу.
Когда есть истинное спокойствие и радость, они не зависят от удобств
жизни. Этой независимости внутреннего состояния от любых внешних
условий можно достичь, работая над собой.
С Учителем все это не только возможно, но, благодаря Его
милосердию, достигается намного легче, минуя длительные и очень
трудные практики работы над собой. Но легче – это не значит легко.
Учитель подчеркивает, что духовная практика и работа над собой
не выполняется только ради каких-то достижений, духовных или
мирских. Она необходима любому человеку, как постоянный
естественный процесс, такой же, как ежедневная гигиена тела, питание,
гимнастика, работа (действие). Наше сознание (наша душа) также
нуждается в ежедневном очищении, питании энергией, тренировке и
учебе. Помимо физического, есть и духовный труд. Поэт говорил:
«Душа обязана трудиться и день, и ночь…» Просто этот процесс нынче
забыт. Учитель вновь дает его людям для общего блага и
индивидуального развития.

Искусство искусств

Работа над собой, садхана – большой духовный труд. Его издавна
называют художеством художеств или искусством искусств.
Много лет упорного труда нужно для овладения каким-либо
искусством. Потому что в нем, кроме технической стороны: техники
рисования, актерского мастерства, игры на музыкальном инструменте,
нужно научиться передавать чувства. Это значит – научиться ими
управлять в той мере, которая необходима для передачи
художественного образа: уметь пробуждать в себе разные чувства во
время творчества, удерживать это состояние, уметь передавать их
средствами своего искусства. Все это требует большой
сосредоточенности, концентрации на передаваемом образе и, отчасти,
на средствах его воплощения. Требуется концентрация на главном и
второстепенном.
Духовная практика как раз имеет главной целью контроль над
мыслями и чувствами или развитие способности управлять ими,
умение сосредоточиваться и развитие бхакти. Благодаря этому
накапливается духовная энергия, и растут все творческие способности,
таланты. Именно поэтому духовная практика стоит выше всех искусств,
всех видов деятельности человека, поэтому ее называют художеством
художеств.

Тем не менее, для овладения искусством духовному человеку все равно
необходимо учиться, так же, как всем. Но его продвижение будет быстрее и
результат ярче.

Единая сила или духовная энергия, присутствующая в каждом
человеке и представляющая его основу, трансформируется в
различные частные ее проявления: способность видеть, слышать,
осязать, чувствовать, в мысли, таланты, способности, навыки, которые
реализуются в разных областях жизни. Чем духовнее человек, тем чище
и больше эта энергия. И в своем наивысшем качестве она проявляется
в любви к Богу, к Учителю. Таким образом, духовность – основа всех
остальных качеств человека. Все наивысшие достижения человека в
искусстве, науке, управлении обществом были сделаны духовными
людьми. Среди них:
Художники: Леонардо да Винчи, Тициан, Рафаэль, Андрей
Рублев, Николай Ге, Михаил Нестеров, Николай Рерих, Святослав
Рерих…
Музыканты: Иоганн Себастьян Бах, Тансен, Густав Малер, Цезарь
Франк, Александр Скрябин, Сирилл Скотт…
Поэты: Вальмики, Гомер, Тулсидас, Данте, Вольфганг Гете,
Гавриил Державин, Федор Тютчев…
Ученые: Пифагор, Леонардо да Винчи, Исаак Ньютон, Михаил
Ломоносов, Альберт Эйнштейн…
Правители: Ярослав Мудрый, Александр Невский, император
Акбар, Авраам Линкольн, Махатма Ганди…
Можно представить, насколько прекрасной была бы жизнь на
Земле, если бы Духовный Учитель, Садгуру занял в сознании
большинства людей достойное место. Каким колоссальным духовным
богатством Садгуру могло бы воспользоваться человечество во благо
всех людей, как изменилась бы жизнь на планете!

Как идет процесс обучения

Духовное ученичество – глубинный внутренний процесс,
обладающий только ему присущими качествами, средствами и
приемами обучения. Самое первое и главное отличительное качество –
взаимоотношения Учитель-ученик. В мирской жизни нет примеров
таких сердечных, искренних и чистых отношений, такой верности и
высокой Любви, какие есть между преданным учеником и Учителем.
Они создаются постепенно в течение многих жизней. Этот процесс
происходит в ученике. Любовь и отношение Учителя неизменны:
духовны, возвышенны, бережны и постоянны не только на протяжении
жизни человека – Он никогда не бросит ученика. Они продолжаются в
течение многих перерождений ученика на Земле и воплощений
Учителя. Они не прекращаются и в тонком мире. Эта истинная, вечная,
божественная Любовь Учителя пробуждает постепенно в ученике
бхакти к Учителю, к Богу.

Как учит Учитель

В Его руках все обстоятельства жизни – средства обучения
ученика. И в огромном классе, имя которому «Мир», происходит
непрерывно и обучение, и проверка усвоенных знаний. Каждое
обстоятельство и учит, и испытывает нас. Весь мир так живет. Все
проходят процесс обучения и испытания, без сроков и предупреждений
о проверке. Начинается обучение «заочно», еще до встречи с Учителем.
Мы приходим к каким-то выводам о необходимости духовности, и что-
то или кто-то приводит нас к Учителю. Значит, что-то уже было
усвоено. Значит, на важных развилках жизни человек выбирал
правильное направление, смог услышать сквозь шум суеты жизни зов
Учителя и пришел на встречу. И вот происходит встреча. Учитель видит
ученика. Начинается «очное», непосредственное обучение. Ученик
получает посвящение в духовную практику – дикшу. Это важнейшее
событие в жизни ученика, оно является его вторым рождением – в
духе. После второго рождения, как и после первого, ребенку еще
предстоит долгий путь роста, на этот раз – духовного. Человек
начинает делать ежедневную практику и работать над собой, своими
качествами. Обучение через обстоятельства жизни продолжаются, и
еще более интенсивно.
Ученик, благодаря знаниям, полученным от Учителя в духовных
беседах и при личных встречах, постепенно начинает понимать, как
правильно воспринимать обстоятельства жизни, как правильно
поступать в тех или иных ситуациях. На личных встречах он получает
советы, практики личного плана. Они относятся только к нему. Другому
человеку они могут совсем не подходить. И если человек следует тому,
что говорит Учитель, положительные результаты обязательно
появятся.
Но обучение происходит не только по идеальной схеме «сказано-
сделано». Ученик что-то может не понимать, у него что-то может не
получаться. Что-то из сказанного Учителем он, из-за старой кармы,
может не принять как должное. Учитель все равно ведет. И тогда
правильным действиям человека научат обстоятельства жизни.
Например: болезнь может вынудить человека улучшить, упорядочить
образ жизни, наладить правильное питание, отказаться от дурных
привычек (курение, алкоголь…), если человек хочет сохранить
здоровье и жизнь. Вместе с этим придет большее понимание ценности
жизни. Человек задумается о цели и смысле жизни, о важности
духовной стороны жизни. Учитель не учит тому, что ученик не будет
делать или не сможет. Этот процесс постепенный.
До многого ученик доходит сам. Учитель не всегда говорит
напрямую. Иногда Он просто намекает достаточно отдаленно. Понять,
к чему это относится, и сделать выводы должен сам ученик.
Например, ученик может получить даршан Учителя. Это краткая
встреча, она может проходить молча. Даршан очень помогает
сохранить хорошее духовное состояние. И даже когда оно утеряно,
Учитель поднимает ученика, дает ему силы по мере любви и
вместимости.

Встречи с Учителем

Любая встреча с Учителем – сатсанг, личная встреча или даршан
– не просто встреча и беседа. Это таинство, это урок и благословение,
это беседа сердца с сердцем.
Таинство. В руках Учителя такой арсенал средств обучения,
благого воздействия и помощи, что у человека просто не хватит
воображения, чтобы все это представить. Ученик после нескольких лет
ученичества может на своем опыте частично что-то понимать. Этот
опыт помогает расти и укрепиться вере в то, что Учитель может все, но
как Он это делает, ученик не знает. Личная встреча с Учителем всегда
неожиданна, то есть невозможно представить заранее, как она
сложится. Многое зависит от состояния ученика. Чем больше
искренности и любви ученика, тем меньше слов, и общение становится
все более внутренним. Учитель может дать все без слов.
Что значит «все»? Дать «все» означает, что человек больше
ничего не желает. Это не значит, что человек желает чего-то
материального и Учитель дает, хотя и это может сбыться после
встречи. Но Учитель может дать человеку такое духовное состояние,
что ему не нужно будет больше ничего. Он поймет, что это – главное,
все остальное преходяще, как пыль – сегодня есть, завтра ветер унес. И
даже мысли об этом нет.
Урок. Каждая встреча учит многому. Учитель может дать знание,
беседуя с учеником. Но знание Он может дать и молча, например, в
медитации с учеником. Встреча сама по себе – урок, ученик учится, как
вести себя с Учителем, как понимать Его, потом делает выводы, что
сделано неправильно, что верно. Он учится определять главное, с чем
пришел к Учителю. Время встречи мало и бесценно. Только главное
имеет значение. Когда человек приходит к Садгуру, нет места мелочам.
Нелепо просить у могущественного Владыки грош, когда Он может
дать все. И дает, если человек сможет удержать данное ему. Многие ли
смогут?
Встреча также является и классическим уроком. Учитель дает
советы ученику, и важно правильно понять, что сказал Учитель,
размышлять над этим и потом стараться применить это в жизни.
Благословение. Даже если человек ни о чем не просит, Учитель
все равно дает. Его основное качество – доброта, милосердие, воздая-
ние. Его рука всегда в благословении. Оно – Путь в бездорожье, оно –
Свет на пути, оно – Радость в трудностях, оно – Свет и Бхакти в
садхане. Сама жизнь дана по благословению Учителя и является Его
благословением.
Почувствовать радость, любовь и спокойствие в душе каждый
может. Да, спокойствие! Когда шквал мыслей – старая карма,
захватывает сознание человека, не спрашивая его об этом, он забывает
едва ли не все. И даже устав, не может избавиться от этой напасти,
места себе не находит. Не случайно Учитель говорит: «Ветер кармы
уносит»… Ветер бывает очень сильным, ураганным… И штиль в душе
после благословения не сразу даже осознается. Осознать – это значит
хотя бы частично вспомнить, что было и что стало. Но, когда в душе
тихо, это состояние самодостаточное, не требующее сравнения ни с
чем. Это есть хотя бы в какой-то мере приближение к истинному
бытию.
Надолго ли хватает данного Учителем?.. И сколько раз может
дарить Учитель?..
Беседа сердца с сердцем. Она сокровенна. Лишь бы любовь и
искренность были в сердце ученика. Человек всю жизнь ищет
ощущения радости, счастья и любви. Он ищет слияния сердец. И что-то
получает в жизни от хороших родителей, в любви к кому-то… Но это
лишь малая часть. Истинную радость слияния сердец может дать лишь
Учитель. Все, что Он говорит, слушает или дает – это беседа сердца с
сердцем. Только в сердечной глубине она обладает полнотой.
Общение с Учителем может быть в духе. Он может прийти во сне,
дать даршан, помочь в трудной ситуации, исцелить. Он может прийти
во время медитации, во время джапы. Он приходит как Любовь, как
Свет. Ученик может видеть образ Учителя, и без слов может беседовать
Учитель с учеником.
Невозможно передать словами все, что связано с Учителем.

Все сокровенное трудом дается,
И чем светлей, тем глубже скрыт алмаз.
Прекрасное умом не познается –
В любви безмолвной слышен сердца глас.

Очень важно настроить себя на встречу.
Главное – искренность. Нужно понять: что я хочу, для чего я
пришел? Для того чтобы почувствовать Учителя чистым сердцем или
что-то узнать, или рассеять сомнения, или узнать, как Учитель учит, то
есть сопоставить свой предыдущий жизненный духовный опыт (книги,
встречи с другими людьми) с предстоящим? Первое даст ответы на все
последующие вопросы.
Необходимо доверие. И неважно, пришел ли человек разрешить
трудную жизненную ситуацию, проблемы со здоровьем или хочет стать
учеником. Если человек пришел с доверием, он внимательно
выслушает, примет и применит в жизни все, что скажет Учитель. Это
даст и хороший результат и веру.
Имеет значение и то, как задавать вопросы и спрашивать совет.
Здесь также важна искренность. Когда человек задает вопрос и не знает
ответ, он получает его в полноте по мере своего понимания. Но нередко
бывает так, что человек знает ответ или предполагает его и не осознает,
что этот ответ он предпочитает – привязан к нему. Для чего тогда
спрашивать? Уточнить? Но, чтобы принять уточненный ответ, нужна
непривязанность – готовность принять ответ Учителя. Если же человек
искренне считает свой предполагаемый ответ неубедительным и
желает получить от Учителя истинный – это правильно. Также и с
советом. Нужна внутренняя готовность к выполнению совета, тогда
будет и полный ответ, и успех после выполнения.
Первая встреча, первый момент приближения к Учителю
незабываем. Это непростое состояние. В энергиях Учителя все
поднимается, все вскипает в душе, и у всех по-разному. Один
загорается любовью, бхакти, другой чувствует радость. Человеку
бывает трудно понять, что с ним происходит. Но даже тот, кто впервые
почувствовал бхакти, не скажет, что это легко. Человек, охваченный
ранее неизведанным чувством, возвышенным и прекрасным,
переживает его: многое представляется ему в совсем другом свете.
Хочется сохранить это чувство как можно дольше. Действия человека
могут быть совсем иными, их будет отличать любовь и почитание
Учителя и очень бережное, доброжелательное отношение ко всем
людям.
Кто-то испытывает целый комплекс различных чувств и ему
трудно справиться с ними. Это индивидуальный процесс, связанный с
прошлыми накоплениями человека, опытом жизни.
Вспоминая первые встречи с Учителем, можно сказать, что опыт
чтения духовных учений, книг об Учителях дает только примерное
представление о том, что происходит в душе при встрече, и как себя
вести в той или иной ситуации с Учителем. Этому невозможно
научиться из книг. В жизни все и проще, и сложнее. Да, нужны
искренность и простота… И лишь любовь к Учителю подскажет, как
правильно поступать. Но как сохранить постоянное горение бхакти?
Это главная задача ученика. Лишь бы не было самомнения. Оно
искажает правильное восприятие ситуации и не дает верного решения.

Духовный Отец

За деньги не купить, что истинно и ценно,
Словами не сказать, что в сердце сокровенно,
Всю радость и любовь рукой не описать,
О самом дорогом мы можем лишь молчать.

В древних духовных писаниях, легендах, притчах мы читаем о
чудесах, происходящих рядом с Учителями, об удивительном их
милосердии к приходящим людям, исцелениях, избавлениях от многих
тягостей и болезней. Неужели это было только в прошлом? С
приходом истинного Учителя людям возвращается все то, о чем они
только читали. Учитель может дать знание, понимание совершенно
неожиданно и незаметно.
Три кала – три времени находятся во власти йога – Садгуру:
прошлое, настоящее и будущее. Он знает, что было, что есть и что
будет, и Он может действовать во всех трех временах. С Учителем
легендарное прошлое пришло в наше время. Все написанное когда-то
происходит прямо сейчас. Творится новая духовная история Земли,
рождаются новые Пураны, Упанишады. Но неизменными остаются
Любовь, Милосердие и Величайшее Сострадание Учителя ко всем
людям. Минуя касты, сословия и другие отличия приходят ученики к
Учителю, и Он снова протягивает им руку помощи – дает посвящение
и ведет до конца по духовному пути.
«Самое большое чудо – сделать человека духовным».
Учитель все помнит и все чувствует. Мы можем задать Ему
вопрос напрямую или мысленно, и он ответит, не забудет. Мы можем
молиться ему о чем-то, Он не забудет и сделает.
Вспоминаю, как у меня возник вопрос, над которым я
размышлял, но не задавал Учителю. Прошло довольно значительное
время. Я забыл о нем. И однажды в поездке Учитель в разговоре на
другую тему неожиданно ответил на него одной фразой. Мне сразу
стало понятно, что это ответ на тот давний вопрос. Наши глаза
встретились… Я благодарил Учителя.
Все действия Садгуру, Его поведение, Его умение управлять
собой могут быть примером. Хотя Учитель не раз говорил: «Делайте
так, как я говорю, но не старайтесь делать то, что я делаю». Речь шла,
например, о практике и режиме. Ученики не в состоянии выполнять
духовную практику Учителя. Говорится просто о времени,
протяженности практики. О содержании… можно даже не упоминать.
То же касается режима труда и отдыха (сна). Ученикам все это дается,
причем в значительной мере индивидуально, по силам. Сейчас речь о
другом. Можно видеть удивительные спокойствие, бодрость,
неутомимость Учителя в поездках. В них часто бывает напряженный
режим, связанный с ночными перелетами, длительными переездами,
многочисленными встречами с людьми.
В одной из таких поездок у нас был очень напряженный режим.
После долгой дороги и проведения личных встреч в одном городе мы
поехали на машине в другой город, где в течение двух дней были снова
встречи Учителя с людьми. Психологическая нагрузка просто
немыслимая. Все люди, за редчайшим исключением, приходили с
разнообразными и трудными проблемами в жизни. Учитель всех
принимал и всем помогал. Вечером второго дня Учитель провел
сатсанг для большой аудитории слушателей. И сразу после него, около
десяти вечера – обратная семнадцатичасовая дорога в Москву. Учитель
был таким же, как всегда – спокойным, бодрым, доброжелательным.
Неизменяем Учитель! Водитель позднее признался, что выдержал
дорогу только благодаря Учителю.
Когда и сколько Он отдыхает, неизвестно. Но известно, что ночи
Он проводит в молитве и медитации.
И это еще не все. Кроме того, в той поездке была крайне трудная
ситуация с организацией приезда, пребывания Учителя и проведения
сатсанга. Можно сказать, что она была почти безвыходная. У обычного
человека в подобной ситуации просто опустились бы руки и лопнуло
терпение. Но нужно было видеть, как спокойно, достойно и терпеливо
вел себя Учитель, несмотря на поведение людей и обстоятельства, как
удивительно разрешал самые трудные ситуации! Причем так, что не
пострадали интересы многих людей, желающих встретиться с
Учителем. Но Он еще и учил! Он спрашивал учеников, какой выход
видят они, и затем объяснял, какой из них – наилучший и почему он
наилучший!
Можно однозначно сказать, что единственной причиной всех
поездок Учителя являются огромная Любовь к людям и желание
помочь им. Любовь и Сострадание!
В служении бывают разные ситуации. Когда ученики ошибаются,
Учитель говорит об этом строго, но спокойно. Ругает ли Учитель?
Скорее строго выговаривает. Порою очень строго. Его слова всегда
справедливы… Понятно, что ошибся, на сердце тяжело… После слов
Учителя становится ясно, что правильное действие было совсем рядом
и так естественно! Нелегко это сознавать… Но после слов Учителя
ученику легче исправлять недостатки и ошибки. Это одно из главных
отличий строгих слов Учителя от выговоров людей в миру.
Однажды после выездного сатсанга в одном из городов пришла
женщина и спросила: «Можно ли встретиться с Учителем?» Личные
встречи после сатсанга не проводятся. Женщина не знала этого –
пришла без записи. Но у нее была критическая жизненная ситуация, и
наутро она уже уезжала. Она была искренна. Учитель все это уже знал
и принял ее. Ситуацию удалось совершенно изменить – спасти! Это
только один из видимых примеров самоотверженности Учителя.
Важно, чтобы и люди своей пунктуальностью ценили время Учителя.
Оно бесценно!
Если рассказывать обо всех случаях исцелений, выздоровлений,
духовных просветлений, получится целая книга.
Много лет назад мой духовный брат и друг сломал колено. Он
тогда учился в десятом классе. Ломал дважды в одном и том же месте.
Второй перелом был очень тяжелым: сильная гематома, гипс на
месяц… Все обошлось. Но ниже перелома образовалась область
нечувствительности кожи и мышц. Спустя несколько лет там
образовалась незаживающая язва. Летом она затягивалась немного,
зимой кровоточила. Так продолжалось более двадцати пяти лет.
Через четыре-пять лет после встречи с Учителем язва исчезла, и
чувствительность почти восстановилась. Друг не говорил о ней
Учителю! Хватало других проблем со здоровьем: со спиной, с
аллергией… Но и они тоже прошли!
Нет предела силе Учителя! Он может все! Его Милосердие и
Любовь нескончаемы!
Энергия духа Учителя универсальна. Она не требует никакого
посредничества, действует напрямую. Порою просто удивительно.
Например, к Учителю приходят за помощью в
профессиональном деле инженер и музыкант. Учитель, не зная основ и
тонкостей этих профессий, дает благословение или молится за них. Оба
специалиста затем успешно решают свои узкоспециальные задачи.
Любая работа, выполненная учениками после молитвы Учителя и, тем
более, после Его благословения, идет очень хорошо. Она становится
служением.
Много пользы ученик получает через служение. Он получает
знание и очищается. Служение очень важно на духовном пути.
Почитание, уважение Учителя – ключ ко всем достижениям. Они
более всего нужны человеку, так как только через почитание и бхакти
человек может очиститься – освободиться от своего эго.
Все знания, любовь, все качества есть в человеке, в его атме.
Важно очистить свое сознание, все одеяние (оболочки духа), чтобы
Божественный Свет заполнил все существо человека, проявился
полностью во всем: мыслях, словах и действиях. Ведь атма едина с
Параматмой (Богом, Абсолютом). Необходимо только очистить себя
настолько, чтобы познать атму. Процесс духовного продвижения
многогранен, но главное в нем – очищение сознания.
Нам только кажется, что, занимаясь духовной практикой, мы
чего-то достигаем. На самом деле мы, в основном, только очищаемся и
создаем условия, и то частично, при которых Учитель дарит нам
бхакти, знания, качества, таланты, силы и тому подобное по мере
нашей способности вместить и удержать. Все дает Учитель!
Мы, наш дух – частица Его необъятного Духа.
Мы созданы Им, поскольку мы – часть Его. Мы не только были,
но и сейчас являемся Его частью. Наши души пребывают внутри Его
Вселенской Души. Он ощущает нас, как себя! Все, что чувствуем мы,
чувствует Он! Но нам не дано ощутить того, что Он чувствует. Части
недоступно то, что доступно целому.
Он наш Духовный Отец и желает воспитать нас, приблизив к
своему уровню, и соединить. Став единым целым с Ним, мы достигнем
цели жизни, цели эволюции.
Он сохраняет в нас эту божественную искру и усиливает ее,
проводя человека из жизни в жизнь через обстоятельства (то есть
карму), благодаря которым мы очищаемся, и наш дух может расти. Он
оберегает нас от всего на протяжении всей беспредельной эволюции
духа.
Он разрушает все негативные наслоения нашего сознания,
созданные в сотнях, тысячах перерождений, все укоренившиеся
негативные склонности, образующие качества и привычки человека и
составляющие «броню», препятствующую проявлению духовности,
соединению в духе. Он разрушает все это в духе и незаметно для нас.
Вся невообразимо тяжелая работа очищения человека проводится Им
внутри нас! Человек трудится над собой, но, сколь бы ни трудна была
его внутренняя работа, – это уже чистовая работа. Основание, корень
всех препятствий без Учителя не вырвать!
И после того, как в борьбе человек победит с помощью Учителя
негатив, предстоит освободиться от привязанности к положительным
качествам. Это нужно еще глубоко осознать и понять, так как позитив
формировался очень долго и большим трудом. И если негативные
действия (слова и мысли) нужно изжить до нуля, то позитив
необходимо оставить, но без привязанности. Это тонкий процесс
другого уровня. Но, чтобы соединиться в духе с Ним, эти золотые цепи
необходимо разорвать, несмотря на их сопротивление! Победа в этой
битве возможна, если колесницей духа управляет Учитель. Для этого
нужно полное доверие и любовь к Учителю.
Духовный Отец – не абстрактное понятие, не форма обращения
и не должность. Это реальность! Родство в духе означает духовное
единство. И как же мы относимся и почитаем Того, Кто зародил нас в
вечности и мельчайшей частицей Кого мы являемся? Мы больше
почитаем своего отца по плоти и крови, то есть по желаниям, по карме
на Земле. Отец и мать земные заслуживают достойного уважения, но
они – лишь малый эпизод в вечной жизни духа человека. В своих
перерождениях человек имеет разных родителей.
Истинный наш Отец один – Садгуру. Когда ученик слышит от
Садгуру священные слова: «Ты мой!», в своем ликующем сердце он
понимает, что встретил своего истинного Отца, Отца Духовного, без
которого нет ни настоящей жизни, ни будущего. С этого момента он не
чувствует себя сиротой на Земле. Вся Вселенная становится ему домом
и наполняется гимном Радости и Любви!

Молитва-размышление

Воззри, о, Господи, на нас!..
Не отводи свой взор, иначе мы не дойдем до Мира Твоего,
прекраснейшего из миров. Ты милосерден к нам, и Ты не оставляешь
детей своих в эпоху перемен. Твоя рука всегда ведет и не замедлит
прийти на помощь в трудный час. И сердце, устремленное к Тебе,
исполненное чистоты и веры, Ты озаряешь пламенем Возвышенной
Любви.
Ты видишь все. И только срок настал на стыке двух веков, но
прошлый век еще не завершился, как снова Ты пришел. В который раз
сбылись писания святые! Ты Парамбрахм, Абсолют и Ты во всем. Но
смотришь Ты на нас глазами Садгуру и сердцем Садгуру ты любишь.
Ты слышишь нас, что там слова! – все мысли, чувства ты читаешь,
словно книгу. В руках у Садгуру она. Ты защищаешь силой Садгуру и
ей же учишь. Ты облегчаешь путь, спасаешь. Но кто-то тягость эту
на себя берет?! Какой ценой мы движемся к Тебе? Он – Садгуру
несет всю ношу мира?! Как это может быть?! Скажи?..
Вот человек простой, скорбит он, если жизнь трудна. Когда
же облегченье даст ему Учитель, то рад безмерно он. Благодарит! И
в радости сияет сердце у него любовью. И свет ее другими ощутим,
хотя любовь его – лишь отраженье, лишь капельки Твоей Любви.
Но кто же есть тогда Учитель?..
Когда приходит Он на Землю без причин, ничто не побуждает
к воплощенью Его в миру, где царствует адхарма, попран дух.
Обитель Садгуру – мир Чистоты и Света, где дух свободен от
скафандров тел. Но все же Он приходит к нам из состраданья, ценой
невыразимых мук! И Свет Любви Его рождает в нас Любовь,
возвышенней которой нет! Такой, что человек, придя к Нему, рыдает!
И слезы те нет сил остановить. В них радость узнаванья,
благодарность, восторг души, и в них страданье от своих
несовершенств! И тысячи таких сердец зажглись от Сердца одного
Отца! А Садгуру сидит с улыбкой милосердной, лаская Сердцем
сердце, спокойно и смиренно.
Как может Он носить в себе всю мощь Любви Вселенской,
Беспредельной так тихо и достойно, коль человек и каплю этой силы
без слез не может удержать? Тем более, как можем мы хранить
Твой дар? Скажи?..
Лишь Он смотреть спокойно может, как мы по немощи своей,
неразуменью дарованный нектар любви нелепо расточаем. Лишь
Садгуру с божественным терпеньем нас учит вновь и вновь хранить
священный дар. И лишь потом, когда окрепнем в духе, дает Он знание
и силу.
Но если мы не можем удержать лишь каплю малую
Божественной Любви, то как нести мы можем каплю ноши мира, в
которой собраны все тягости и боли, все горе всех людей Земли?
Поистине, в ней – калакута – яд, который выпил Шива, спасая мир
от гибели всего живого!
Скажи, о, Господи, кто Он? Кого так ждали мы в течение веков,
и чей приход был своевременным и тихим?..
О, Садгуру, Ты образ человека смиренно принял на Земле, но Ты
являешь нам такое Состраданье, безмерную Любовь и Силу, каких не
встретишь у сынов Земли! Смиренный облик Твой – лишь майя,
скрывающая Лик Твой Высочайший, сияющий, как сотни тысяч
Солнц! Меж нами и Тобою – бездна кальп! Но ближе и роднее нет
Отца! Мы – мириады искр тончайших от пламени Твоей сияющей
Души, Великой и бессмертной!
Смешными кажутся различия меж нами, сколь ни были бы
велики они. В сравнении с Тобою мы – ничто! Весь эгоизм людской,
гордыня – нелепы, просто пыль души! Мы дети все Твои, но пыль
мешает соединению души с Тобою. И без Тебя нам не стереть ее с
зеркал души!
О, Садгуру, в духовных достиженьях всегда есть завершающий
этап. Он мал, но все ж велик и отделяет ступень «почти» от
«полностью достиг». Он пропасть, без Тебя ее не перейдет никто,
кто б ни был он. И сколько в жизни есть других провалов, которые не
чуем мы – Твоя рука заботливо несет и охраняет!
О, Садгуру, прими к священным лотосным стопам твоим! Ты
не покинешь нас и проведешь тропою горной к сияющим вершинам
Духа, где Образ Твой запечатлен навеки в сердце, к Твоим Мирам, где
царствует Любовь и Свет!

О приходе и значении Учителя для страны и мира

Безумцы презирают меня,
когда я облекаюсь в человеческий образ,
не ведая Моей высшей природы
Великого Властителя всего сущего.

Бхагават-гита, 9:11.

Человечество долго находилось в ожидании спасения. Многие
ждали великого Прихода. Каждый понимал это по-своему. Кто-то ждал
Мессию, который явится и вернет людям утраченные духовные и
нравственные ценности, радость и справедливость. Кто-то ждал
великих событий, которые преобразят или перевернут весь уклад
жизни к лучшему. Кто-то ждал прихода Спасителя в своем духовном,
религиозном течении, которое затем станет доминирующим в
обществе.
Сегодня нет ни одной религии, ни одного духовного движения,
которое было бы притягательным для всех людей без исключения. Во
всех есть доля истины, во всех есть искажение и разделение. Все
считают, что их религия самая истинная и лучшая.
В истории человечества все Великие Учителя приходили и
давали знания, которые возвращали людям представление об
истинных духовных основах жизни. Они приходили ко всем людям, вне
зависимости от их духовных убеждений или других отличий.
Благословенна страна, в которой живет Духовный Учитель. Но
трижды благословенна страна, в которой живет Садгуру – Истинный
Духовный Учитель для всех.
Сам Его Приход прошел незаметно для страны, но последствия
его были огромны и всеми ощутимы. Он пришел в Россию в тысяча
девятьсот девяностом году… С этого момента весь уклад жизни стал
стремительно меняться. Отмирало, сопротивляясь, старое и с болью
рождалось новое. Главное отличие времени от этой точки отсчета –
рост духовной свободы. И чем дальше, тем больше. Более широкий,
свободный взгляд на духовность постепенно проникает во все слои
общества.
С приходом Садгуру меняется очень многое. Главное – можно
встретиться с Ним. В этом, самом плотном из миров, можно
встретиться с Тем, кто олицетворяет собой вершину духовности.
Садгуру – Учитель для всех, во всех мирах. Везде Он – Владыка.
Человек, достигший высшего духовного состояния в медитации, может
получить даршан Садгуру – увидеть Его, встретиться с Ним. Это дает
большое очищение и благословение. Но когда Садгуру приходит в
физическом теле на Землю, – это возможность видеть Его,
возможность предстать перед Его взором – получить даршан для
большого количества людей. Это великий и милосердный дар Садгуру
людям, которые еще не могут увидеть Его в медитации. Но результат
тот же! И приходит он к миллионам. Значит, время наступило
необыкновенное, редкостное по напряженности, но счастливейшее из
времен.
Садгуру – источник и носитель всех качеств, которые считаются
божественными. Он – источник возвышенной Любви. Много душ на
Земле желали и звали Учителя, хотели перемен к лучшему, духовных
перемен… На зов их любви пришел Садгуру. Любовь и Милосердие –
единственное, ради чего приходит Садгуру на Землю. Ради помощи и
обновления во всем пришел Садгуру: строить новое, разрушать
отжившее, мешающее всем – как в обществе, так и в душе человека. Он
несет в себе улучшение всех основ, всех составляющих жизни.
Его одеяние – Свет Бхакти. Он был на Земле не раз, был в
одеянии Знания, одеянии Труженика-строителя. Бхакти было всегда,
но есть великая целесообразность в каждом Приходе Садгуру. В наше
время ускорения событий и недолгой жизни можно успеть пройти
только путем любви – он кратчайший. Через бхакти человек все
получает от Учителя.
Кто-то может спросить: «Мой ли это Учитель?». Этот вопрос
сегодня уже неактуален. Садгуру пришел для всех. Образно эту
ситуацию можно представить так. Когда приходит к руководству
страной Великий Правитель и говорит: «Вы можете напрямую
обращаться ко мне с любыми вопросами», – совсем не обязательно
ждать и просить о том же, но позже, губернатора или мэра. Тем более
что они оба назначаются Правителем.
Спрашивают и о парампаре – цепи преемственности Учителя: у
кого он получил знание и т.д. Садгуру – сам основание цепи
преемственности. Парампара нужна ученикам, они ее прослеживают и
придают ей значение. Садгуру не нуждается в ней. Он несет Знание в
себе. Такой Учитель рождается, уже обладая Знанием.
Даты важных событий в жизни людей, как вехи, их не забыть, от
них идет отсчет времени.
С момента Прихода Садгуру на Землю началась новая эра. Это
Праздник, важный для учеников.
Впервые я участвовал в духовной беседе Учителя в Москве
девятого октября тысяча девятьсот девяносто девятого года. Много
потом было сатсангов, но эта дата незабываема.
Трудное ли время переживает сейчас весь мир?
Вопрос риторический. Неумолимое время все ускоряет свой бег.
В стремительной смене текущих событий настало всеобщее время
перемен, время кардинальных изменений. Мало осталось уголков на
планете, куда оно еще не пришло. Меняется все, меняется быстро,
неожиданно, непредсказуемо. В этом потоке перемен человек не знает,
за что ухватиться, на что опереться – все «выскальзывает из рук,
уплывает из-под ног». Куда несет этот поток человека? Неизвестно.
Но известно, что изменился сам человек. Мир людей стал жестче,
прагматичнее. Любовь и доброта стали редким явлением. Пресс
изменений настолько усилил давление на сознание и физическую
жизнь человека, что он, не справляясь с ситуацией, впадает в стресс и
депрессию, гнев и страх… И как в зеркале отражается состояние людей
в катаклизмах, кризисах, конфликтах, катастрофах… Все говорит о том,
что пропасть уже близка.
Однако душа каждого человека по-прежнему жаждет счастья,
покоя, равновесия и любви. Они являются естественным ее
состоянием. Желание души иметь эти качества – неизменно, оно
заложено Творцом. Сам человек уже не может вернуть утраченное,
изменить внутреннее и внешнее. Что может помочь в этом? Обращение
к духовности – изменению самого человека.
Но у большинства людей сложилось мнение, что духовностью
можно не заниматься, либо заниматься чуть-чуть: немного читать
духовные книги, иногда ходить в храм на службу, помолиться,
поставить свечу, или сходить в какое-нибудь общество поговорить с
единомышленниками, что-то делать для развития культуры,
нравственности (что, безусловно, полезно).
Духовное развитие требует еще большего внимания и больших
усилий, чем физическое тело. Правильный уход за физическим телом:
гигиена, питание, режим труда и отдыха – входят в занятия
духовностью. Духовностью не только можно, но и нужно заниматься.
Духовная сторона жизни по своей значимости много больше
физической, последняя зависит от духовной.

Что дает обществу присутствие Садгуру

Садгуру дает истинное представление о том, что такое
духовность, как должен жить человек на Земле в соответствии с
духовными законами, каким должно быть общество, каковы должны
быть взаимоотношения между людьми.
Путь духовного развития, даваемого Учителем, совершенно
самостоятелен. Он не принадлежит какой-либо религии, но вмещает в
себя все: все реки и ручейки духовных направлений, движений – как
океан вмещает в себя воду впадающих рек. Учитель – действительно
океан Знания, так обширно, всеобъемлюще и космополитично учение,
даваемое Им.
Уважение ко всем духовным и религиозным движениям – одна
из основ пути. «Без этого не достичь Бога», – говорит Учитель. Он учит,
что у каждого человека есть свое личностное представление Бога,
личный образ Бога, которого человек любит и которому верит – его
Ишт. Это образ человек выбирает сам, вне зависимости от страны, где
он родился, и преобладающей религии в этой стране. Это предпочтение
– очень глубокое явление, связанное со многими перерождениями
человека на Земле.
Он учит, что Бог – един и, приходя в сознание человека, Он
принимает образ или форму, наиболее близкую, созвучную человеку.
Таким образом, Садгуру способствует духовному объединению
всех людей, что, несомненно, приведет к большей стабильности и
улучшению взаимоотношений между людьми.
Выбор духовного пути человека – его личное дело. Критерий
выбора – внутренняя предрасположенность. Прислушаться к голосу
сердца – не отвлеченное понятие. Чувство правды, развитое в той или
иной мере, есть у каждого человека.
Духовный человек – национальное достояние, богатство нации,
государства. Чем больше таких людей, тем богаче государство. В чем
это богатство заключено?
Качества духовного человека – доброжелательное отношение ко
всем, равновесие, спокойствие, способность ответственно, хорошо и
плодотворно работать, воплощать идеи в жизнь, искренность,
нравственность. Общество таких людей деятельно и сплоченно. Оно
живет по высоким нравственным законам, которые выше моральных
норм, сформулированных в нынешних законах, предотвращающих
алчность, эгоизм, преступные намерения…
Влияние духовного человека на окружение огромно. Вокруг него
создается атмосфера, соответствующая его качествам. Духовное
общество людей (не отдельная организация, но общество в целом) не
утопия, а вполне возможная реальность. Однако необходимо
прикладывать к этому усилия не только со стороны духовного центра,
духовных организаций, но и со стороны государства.
Как можно содействовать развитию духовности?
Для развития духовности нужны соответствующие
благоприятные условия в жизни человека: в семье, в обществе, в
государстве. Власть ответственна за это еще в большей степени, чем за
экономику. Ибо нынешняя экономика в основном служит человеку, как
биологическому существу, удовлетворяя только его физические
потребности и отчасти – культурные. Однако без духовности, духовных
качеств человек не может быть в полной мере Человеком.
Власть, бизнес, влиятельные люди искусства, культуры, средств
массовой информации несут ответственность за духовное состояние
общества, потому что в их руках сосредоточены средства воздействия
и финансы. Они могут поддерживать истинные духовные движения,
центры, помогать им всеми средствами, мерами и методами. Сами они
еще более нуждаются в помощи Духовного Учителя для успешности
всех своих действий.

Свет Учителя

Чтобы понять, кто есть Учитель, необходимо лично встретиться с
Ним. После нескольких встреч и сатсангов человек поймет, насколько
важно для него лично и для всего человечества то, чему учит Садгуру.
Он будет, быть может, не столько понимать, сколько чувствовать,
какую огромную роль играет Садгуру в жизни человека.
Пройдет еще некоторое время, большее или меньшее, и человеку
не нужно будет никаких свидетельств или доказательств того, что
Учитель Шри Гурудэв Шри Пракаш Джи есть Свет Божественной
Истины и Любви.
Он сам поймет и почувствует:
Свет Учителя нисходит к людям через Его Сердечность и
Доброту, Милосердие и Сострадание, Праведность и Чистоту,
Искренность и Простоту, Равновесие и Спокойствие во всех жизненных
обстоятельствах.
Свет Учителя – Возвышенная Любовь Его ко всем людям. Она –
сердечный магнит Учителя. Он притягивает к себе множество людей, и
они становятся Его бхактами – пламя высокой любви загорается в их
сердцах. Садгуру учит исключительно из Любви к людям.
Свет Учителя – Его огромное глубочайшее духовное Знание. Он
знает суть духовных учений. Но источник знаний – Он сам. Он познал и
свое «Я», и Бога во всем. Такой Учитель постоянно, неизменно учит и
ведет. Он никогда не бросит ученика. Он помогает всем и во всем.
Даваемое Им знание не расходится ни с Его словами, ни с поступками.
Он сам – живой пример того, чему учит.
Свет Учителя – духовный импульс, энергия, которую Он дает
ученикам для продвижения. Одним своим молчаливым присутствием
Он поднимает дух человека, дарит ему благо. Он лично ведет каждого
ученика, индивидуально подходя к семейным обстоятельствам, работе,
здоровью, духовному развитию…
Свет Учителя отражается в Его учениках. Они – зеркало Учителя,
иллюстрация того, кто их Учитель.
Свет Учителя – в истинности Его учения, духовного пути. Они
практичны во всех жизненных ситуациях; естественно и органично
входят в жизнь людей, не нарушая и не усложняя лучшие основы
жизни, а дополняя и улучшая их. Они помогают во всем: и в духовном,
и в мирском. Они вмещают все стороны жизни: от духовной сферы до
космогонии, от быта до жизни всей планеты. Они универсальны,
поскольку применение их большинством людей преобразит страну и
планету: истина, любовь и красота воцарятся в мире.

Молитва-благодарение

О, Садгуру, приход Твой – праздник для людей, а посвящение –
рожденье в духе для каждого, кто принял этот Дар. Один Твой
взгляд рождает в сердце трепет, и груз души, как камень
преткновенья, снят. Один лишь взгляд – и Солнце в сердце светит, и
слезы бхакти на глазах блестят!
О, Садгуру, для всех Ты – Свет и Радость! Твоя же Радость –
от миров других, высоких. Мы радуемся облегченью тягот кармы, Ты
– тяжкой ноше кармы всех людей. Ты первый и последний на Земле, и
скольких Ты ведешь, спасаешь и держишь на руках – один лишь
знаешь. А сколько душ томится в ожидании и молится, чтоб
встретиться с Тобой! И вереница их, к Тебе идущих по долгим
лабиринтам кармы, неисчислима, нескончаема в веках.
О, Садгуру, пусть все услышат сердцем Твою молитву и
поймут, что путь не так длинен, как кажется в страданье. Лишь
только сердце к радости проснется и зазвучит любовью к Садгуру –
Ты рядом. И где б ни находился человек, найдет его Учитель,
протянет руку для спасения души. Да, слезы бхакти есть души
амрита, к бессмертию ведут они.
О, Садгуру, Учитель в школе жизни, в ней Ты – Владыка.
Знаньем обладая, Ты даришь Свет слепым очам. Душе скорбящей –
Радость неземную. В лучах Твоей Любви нет места ни страданию,
ни горю. Лишь любовь рождает в каждом Свет Твоей Любви.
Ты – Знанья океан, Ты – Доброты обитель, храм Милосердия,
Любви ко всем живущим, оплот Спокойствия и Истины явленье в
деянье каждом. Ты – Отец, которому мы открываем сердце. Ты
тайны душ читаешь, словно книгу, и, лучшие страницы отворив,
даешь Любви свободу возрастанья. И души, раскрываясь, как цветы,
благоухают радостью и Счастьем!

Ради чего…

Во имя чего все это делается? Ради чего Учитель идет на такое
самопожертвование, прилагает столь огромные усилия для помощи
людям?
Ради духовного продвижения людей, что позволит им дальше
эволюционно развиваться и улучшит их жизнь на Земле.
Для этого духовность должна иметь прочный фундамент на
Земле. Она должна поддерживаться людьми, в нее необходимо
вкладывать силы, средства, огонь своей души. Это делается людьми
для любого мало-мальски важного дела!
Сравним внешний и внутренний уровни жизни.
На внутреннем уровне сознание человека большей частью
погружено в негатив – страх, дурные мысли о других, печаль, секс,
агрессивные намерения… На это тратится много духовной энергии. Это
истощает человека. Много ли остается позитива в мыслях и чувствах?
На физическом плане – конфликты, преступность, и еще
алкоголь, курение, наркотики… Много ли радости в жизни?
Почему духовности, добру отказывают в этом и полагают, что
они должны развиваться вне всякой материальной опоры на Земле?
Почему люди думают, что и без их активнейшего участия и поддержки
можно разрешить всю бездну проблем, стоящих перед человечеством?
Помогая самим себе, люди помогают всему человечеству.
Человек начинает помогать духовности, потому что в нем
просыпается чувство благодарности. Это очень глубокое духовное
чувство. И это чувство к Богу. Человек осознает, что его жизнь на
Земле, какой бы она ни была, – огромный ни с чем не сравнимый Дар
Бога. Человек получает ее в соответствии с законом кармы и законом
перерождения. Но какая именно она – Дар Учителя! Он ведет нас из
жизни в жизнь, знаем мы об этом или нет, Он может облегчить нашу
судьбу здесь, на Земле. Он защищает нас на духовном пути, исцеляет,
помогает, вдохновляет, спасает в совершенно безвыходных ситуациях,
то есть жизнь на этой планете – и Его дар! Его милосердие и
сострадание беспредельны, как и Его Любовь.
Кто-то спросит: «Ради чего заниматься духовностью? Для чего
быть образованным, культурным, духовным человеком? Разве нельзя
прожить таким, какой есть? Просто плыть по течению жизни, конечно
не пассивно, но не претендуя особо ни на какие достижения или,
наоборот, претендуя только на мирские достижения. Тем более, если
судьба складывается удачно: жилье, работа, достаток, семья есть, и
вроде бы счастлив?.. Что же еще? Зачем нагружать себя еще и трудной
работой над собой, да еще и помогать в развитии духовности?»
В каждой жизни есть свой вкус, свои ощущения, своя радость и
своя горечь… Это есть и на вершине материального благополучия, и в
глубине самого жалкого существования. То, от чего человек страдает
на одной ступени, желанно на другой. Кого-то тяготит богатство –
голова разламывается от того, как его сохранить, семья – отношения
стали совсем тягостными, а другой желает это иметь. Один человек
желает отдохнуть от непомерной занятости, а другой страдает от
невостребованности. Один устал от славы, другой желает ее…
И везде есть желание быть счастливым, что-то изменить в жизни,
но никакие мирские блага и чувства не дают человеку полного счастья.
В духовности, в духовной жизни также есть свой вкус, свое
ощущение… Не просто так люди упорно стремятся к духовности,
занимаются своим духовным развитием, практиками. Мотивация
работы над собой заключается именно в духовном чувстве,
побуждающем улучшать себя, работать над своими недостатками,
доброжелательно относиться к людям. Они действительно что-то
чувствуют. Их притягивает чистота, красота и глубина переживаемых
чувств, не сравнимых ни с чем в этом мире. Это не только чувства,
вместе с ними к человеку приходят и знания, и силы, и духовный опыт.
И пусть они приходят эпизодически или редко, но если человек хотя бы
раз по-настоящему почувствовал бхакти, он никогда этого не забудет!
В каждой жизни человек распознает его и ни с чем другим не спутает!
Он поймет, что истина существования заключена именно в этом
состоянии и будет стремиться к нему, чтобы через него достичь
соединения с Богом.
Потому и нет никаких интеллектуальных, логических
доказательств существования Бога, впрочем, как и Его
несуществования. Духовное чувство, переживаемое человеком,
индивидуально, его невозможно ни рассказать, ни передать другому.
Для другого человека, не пережившего это чувство, оно не является
доказательством.
К счастью, не все так однозначно. Есть Человек, который может
подарить это чувство другому. Он может дать почувствовать во всей
полноте вкус духовности, ощущение бхакти любому человеку. Он
может сделать любого человека духовным в одно мгновение. Это
Истинный Духовный Учитель – Садгуру. И Он сейчас на Земле, в
России!

Даже не обмолвится

Он никому не скажет ничего
О качествах своих, о достиженьях,
Он не обидит словом никого,
Но молча может дать благословенье.

«Молиться буду», – просто скажет Он
В ответ на просьбу, чтоб ушли напасти.
И вспомнят лишь немногие потом,
Благодаря Кому пришло к ним счастье.

Он в равновесии, и светел Его Лик,
Он строгим может быть или смеяться,
Но что творит Он в духе в этот миг,
О том никто не сможет догадаться.

Кто духом с ним, узнали чудеса,
В сердцах у них растет любви сиянье,
Но далеко не все и не всегда
Поймут, что от Него благодеянье.

Он может исцелить любой недуг,
Взяв на себя все, чем душа страдает,
Но скольких это будет стоить мук,
О том никто вовеки не узнает.

Он создает в духовном мире то,
Что на Земле всем счастьем обернется,
Но никогда не скажет Он о том,
Каким трудом все это достается.

Он может все на свете людям дать,
Избавить от малейшего желанья,
Лишь преданность нужна, чтоб удержать,
Но даст Он из Любви и Состраданья.

Он может дать познание Души,
Любовью к Богу одарить и Светом.
Он может подарить вам жизнь,
Но даже не обмолвится об этом.

2010.