2. 3 Учение Кришны

               В чём же учение Кришны?
       
               Из книги «Великие Посвящённые»  Э. Шюре:

(стр.51) «Тот, кто создаёт  безостановочно миры – троичен. Он есть Брама-Отец; он есть Майа-Мать; он есть Вишну-Сын; Сущность, Субстанция и Жизнь. Каждый заключает в себе двух остальных и все три составляют одно в Неизречённом».
               
(Упанишады)

«Ты несёшь внутри себя высочайшего друга, которого ты не знаешь. Ибо Бог обитает внутри каждого человека, но немногие умеют найти Его. Человек, который приносит в жертву свои желания и свои действия Единому, Тому, из Которого истекают начала всех вещей и Которым создана вселенная, достигает такой жертвой совершенства, ибо тот, кто находит в самом себе своё счастье, свою радость и в себе же несёт свой свет, тот человек в единении с Богом. Познай же: душа, которая нашла Бога, освобождается от рождения и смерти, от старости и страдания и пьёт воды безсмертия».
                                (Бхагават - Гита)
               
(стр. 78) «Сидя под кедрами горы Меру, с лицом, обращённым к Гимавату, Кришна начал проповедовать истины, недоступные для людей, живущих в рабстве у своей чувственной природы. Он поучал их безсмертию души, её возрождениям и её мистическому соединению с Богом. «Тело – говорил он – внешний покров души, есть нечто конечное; но душа, пребывающая в нём, есть нечто невидимое, невесомое, недоступное тлению, вечное. Земной человек троичен подобно Богу, которого он отражает в себе: у него есть разум, душа и тело.

Если душа соединяется с разумом, она достигает «Сатвы», то есть мудрости и мира.; если она колеблется между разумом и телом, она попадает под господство Раджас, страсти, и вращается от предмета к предмету в роковом круге; если же она подчиняется телу, она отдаётся во власть Тамас,  безразсудству, неведению и временной смерти. Вот что может каждый человек наблюдать внутри себя и в окружающей среде».

Душа «никогда не может избежать закона и всюду послушна ему», даже после смерти тела.  «В этом и заключается тайна возрождения. Глубины жизни освещаются светом этой истины. По распадении тела, когда победит Сатва (мудрость), душа поднимается в безпорочные области тех чистых Существ, которые приобрели ведение Единого. По распадения тела, в котором господствует Раджас (страсть), душа возвращается вновь в среду тех, кто привязан ко всему земному. Точно так же если распадается тело в котором преобладает Тамас (невединие), душа, затемнённая материей, снова возвращается в лоно неразумных существ.

Человек, застигнутый смертью во время молитвы, испытает в небесах в течение долгого времени награду  за свою праведность и затем возвратится на землю, чтобы воплотится в святом и почитаемом семействе. Но этот вид возрождения достигается весьма трудно в земной жизни.

Человек, возрождающийся на земле, является с теми же способностями и тем же разумением, которое он имел в прежнем теле; и он начинает снова работать, чтобы усовершенствоваться.

Выслушайте великую и глубокую тайну. Чтобы достигнуть совершенства, нужно овладеть Наукой Единства, которая выше мудрости; нужно подняться к божественной Сущности, которая выше души и даже выше разума.

Божественная та сущность, верховный тот друг пребывает в каждом из нас, ибо Бог находится внутри каждого человека, но мало кто умеет найти его. Узнай же путь спасения. Когда познаёте совершенную сущность, которая выше мира и которая заключена в вас самих, решитесь покинуть врага, принимающего форму желания. Побеждайте ваши страсти. Наслаждение, доставляемое чувствами, подобно недрам, рождающим страдание. Не только делайте добро, но и сами будьте добры. Достигайте того, чтобы побуждение заключалось в самом действии, а не в плодах его. Отрекитесь от плодов ваших дел, чтобы каждое из ваших действий было как бы даром, приносимым Всевышнему. Человек, приносящий в жертву свои желания и свои дела Тому, от кого произошли начала всех вещей, кто создал вселенную, достигает посредством этой жертвы совершенства.

В духовном единении с Ним человек приобретает духовную мудрость, которая превышает все дары, и он испытывает божественное блаженство, ибо тот, кто находит в себе самом своё счастье, свою радость и в себе самом находит свет, тот в единении с Богом. Знайте же, что душа, которая нашла Бога, освобождается от рождения и смерти, от старости и от страданий и пьёт воду безсмертия.

Так излагал Кришна своё учение ученикам и путём внутреннего созерцания подготовлял их постепенно к восприятию высоких истин, раскрывшихся перед его духовным взором в минуту   просветления. Когда он говорил о Махадеве, его голос изменялся, и все  черты его освещались внутренним светом.

Многие рождения остались позади меня и позади тебя, о, Арджуна! Я знаю их всех, но ты не знаешь своих. И хотя я по природе своей не подлежу рождению и смерти и есть Творец всего сущего, тем не менее, повелевая своей природой, я проявляюсь собственной силой. И каждый раз, когда добродетель падает в мире, а порок и несправедливость преобладают, я делаюсь видимым, и таким образом я рождаюсь из века в век для спасения справедливого, для сокрушения злого и для восстановления праведного закона.

Тот, кто воистину знает Мою природу и Моё божественное творчество, тот, покинув тело, не вернётся к новому рождению, тот придёт ко Мне. (Бхагават-Гита, гл. IV, 5-9).

              Кришна говорил своим ученикам:

«Я поведал вам великую тайну. Сообщайте её лишь тем, которые могут вместить. Вы – мои избранные; вы видите цель; толпа же видеть лишь часть дороги. И потому идите со Мной проповедовать народу Путь спасения».

Окончив обучение своих учеников на горе Меру, Кришна отправился вместе с ними на берега Джамуны и Ганга, чтобы поучать народ. Он посещал хижины и останавливался в городах. По вечерам, на краю деревни, толпа окружала его. Он проповедовал народу, прежде всего, милосердие относительно ближних своих.

«Боль, которую мы наносим своему ближнему, следует за нами также, как тень следует за нашим телом. Дела, в основе которых лежит любовь к ближнему, должны быть предметом искания для праведного, ибо такие дела весят на чаше божественных весов более всего. Если ты будешь искать общения с добрыми, твой пример не принесёт пользы; не бойся жить среди злых и стремись обратить их к добру. Праведный человек подобен огромному дереву, благодетельная тень которого поддерживает в окружающих растениях свежесть жизни».