57. Бытие как реальность. Продолжение

Богословская Антропология

Бытие как духовное явление.

Бытие как реальность.

«Религиозная традиция» предлагала «сознанию» не только «основание», но и «законченную картину мироздания», которое библейское откровение описывает в образе «сада». Этот «райский сад» или Эдем, предложен «тварному сознанию» для «возделывания» - усвоению и приобретению. Этот «сад» должен стать «частью» самого «сознания», но не его «собственностью», ибо «сад» выступает как «дар», лучше сказать - как «процесс дарения», исходящий от «божества», от «нетварного сознания», и, через «ангельское сознание», через «нематериальное сознание», приходящее к «тварному сознанию», к «материальному сознанию». Это «дарение» может быть представлено символическим образом прежней технологии проявления изображения на фотопластинке или на фотобумаге. Сначала, само фотографирование, как «образ духовного и нетварного творческого акта», затем проявление и закрепление этого изображения в различных растворах, как символический образ «схождения этого изображения с неба на землю».
В библейских образах «мироздание» или «миросозидание» и «миросозерцание», выступает как «процесс общения нетварного сознания с тварным сознанием». Оба эти «сознания» стремятся к «объединению воедино». И инициатором этого «добровольного соединения» является «нетварное сознание», а «тварному сознанию» предлагается «свободно» и «добровольно» ответить на это «божественное приглашение», на этот «божественный зов» или «зов бога», как его называли античные философы.
«Принятие» этого «предложения» знаменуется тем, что «тварное сознание» основывает своё «существование в возделывании сада» на том же «духовно-нравственном фундаменте», на котором стоит и сама «религиозно-мифологическая традиция». А «непринятие» этого «предложения» означает отказ от «традиционной духовно-нравственной системы». При этом, всё «мироздание опрокидывается», теряет устойчивость и рушится. И «тварному сознанию» приходится самому заново создавать «картину мироздания». Но «мироздание, созерцаемое без бога» оказывается «конструкцией, возведённой из иллюзий», о чём и свидетельствует, как это уже было сказано, библейский сюжет о «нарицании имён». В результате этого «нарицания имён без помощи бога» - «тварному сознанию не нашлось достойных помощников». Оно оказалось - «мнящим себя выше всех других сознаний». И тогда, «тварное сознание принялось беседовать само с собой», разделив в себе «чувственное и умозрительное», «мужское и женское». Библия свидетельствует, что «божественный творец принял по любви, это решение возлюбленного им», и даровал этому «делению физическое воплощение», сделав само «тварное сознание и мужским, и женским».
«Сознание» повело себя как «собственник», а не как «соработник». И прежде устойчивая, и надёжная традиционная вселенная стала «непознанной», перестав быть «садом», превратившись в «незнакомый и опасный для сознания лес». Вселенная стала «страшной и ненадёжной для тварного сознания». Жизнь «твари» в такой вселенной невозможна без «постоянного чувства тревоги и страха». Только этим «иллюзорным искажением существования тварного сознания» можно объяснить появление в райском саду «сатаны в образе змея» и «лукавого превращения света во тьму, а тьмы в свет», когда можно «обмануться», можно «добро и зло поменять местами», можно «не распознать лжи предложенной тебе под видом правды». В этом «состоянии полутьмы и полусвета, полуправды и полулжи», можно «обвинить и бога», можно «увидить и пятна на солнце».
Испанский философ Ортега-и-Гассет такое состояние «тварного сознания» сравнивает с «псом, потерявшим хозяина». И это чувственно и образно дополняет свидетельство библейского откровения о «потерянном тварным сознанием блаженстве».