Какое нам дело до богословских споров?

   В своей программе «Свет невечерний» от 24 марта уважаемый мной архимандрит Савва Мажуко сказал, что нам, простым прихожанам, трудно вникнуть в богословские споры. А потому нам трудно и объяснить расхождения Православия и Католичества. Из его слов выходило, что разница исповедания христианской веры в этих двух конфессиях не принципиальна, поскольку обусловлена она историческими и политическими причинами. А опасность для православия состоит в католическом клерикализме, перенесённом на православную почву – когда священники на приходах становятся непогрешимыми, как Папа. С последним утверждением я совершенно согласен, а прочее дерзну оспорить, опираясь на Святых Отцов и проф. Осипова.

   Подход архимандрита Саввы к разнице исповеданий меня несколько удивил. – Конечно, можно объяснить разделение церквей, как следствие исторических случайностей и политических интриг. – Но, в мире не бывает случайностей, и вполне может быть, что история разделения церквей отражает разницу наших исповеданий. Почему такой просвещённый и умный пастырь ничего не сказал о духовных различиях наших вер, как будто их не существует? – Разве расхождения в Символе Веры и в трактовке Фаворского света – это чисто формальные различия богословских формулировок? Разве не показывают нам эти различия расхождения в основаниях веры? И разве различие основ не вызывает, исподволь, расхождения в смысле практически всех понятий и свяшеннодействий?

   Православные исповедуют, что Дух Святой исходит от Бога-Отца, о чём и сказано в нашем Символе Веры. В католическом же Символе Веры говорится о Святом Духе: «От Отца и Сына исходящего…» То есть, католиками добавлено всего одно слово: «Сын», но это изменение меняет смысл всего Символа Веры. – Этим в Святой Троице, фактически, устанавливается иерархия, то есть нарушается догмат о совершенном равенстве и одинаковом почитании Лиц Святой Троицы. Поэтому изменяется понимание смысла отношений между Лицами Святой Троицы. – То есть, Совершенная Любовь в представлении католиков выглядит несколько иначе. А такое изменение основания меняет характер и смысл всей веры! – Это как лишняя балка, вставленная в фундамент, она перекашивает всё здание.

   Теперь, о Фаворском Свете. – Святые Отцы Православия трактовали это чудо в том духе, что Господь дал ученикам узреть Свой подлинный Образ духовными очами. То есть, Фаворский Свет – это духовный свет, а не физический.  Католические же богословы, напротив, утверждали, что ученики видели своими глазами подлинный физический свет, исходивший от Христа. Это различие в понимании отражает принципиальную разницу исповеданий. Православные, согласно учению Святых Отцов считают, что возможно непосредственное, духовное общение человека с Богом. Католики же убеждены, что Бог общается с людьми только через посредство физических проявлений: Он творит чудеса, направляет физические явления, посылает Своих вестников, иногда является Сам, приняв телесную форму.

   Эти расхождения получили выражение в дискуссии между православным монахом Григорием Паламой и католическим богословом Варлаамом Калабрийским. Дискуссия произошла в Византии, в 14 веке и победа в ней осталась за великим подвижником святителем Григорием Паламой. Он сумел доказать, что Бог не только творит чудеса в материальном мире, но что Он может непосредственно, Сам общаться с человеческой душой, посредством Нетварных Энергий. Именно это учение развил и окончательно сформулировал святитель Григорий Палама. Полемика эта была вовсе не формальным богословским спором, потому что она выявила не только расхождение исповеданий, но и ставшее уже очевидным расхождение путей Православной и Западной цивилизаций.

   В основе этого расхождения цивилизаций лежало различие в исповедании Христа, которое отражало разное отношение к Священному Писанию и к наследию Святых Отцов. Православие более бережно относится к этому наследию, и поэтому мы верим, что посредством Божественных Энергий Господь отверзает человеку духовные очи, посылает ему Свою благодать и направляет ко спасению. Поскольку вера является основой всякой человеческой деятельности, то расхождение православной и католической вер породило фундаментальное различие Православной и Западной цивилизаций. В силу того, что душа может иметь непосредственное сообщение с Богом через Нетварные Энергии, человеческое творчество и, вообще, деятельность, в понимании православных могут быть богодухновенными. 

   В западном же понимании творчество более связывается с произволением личности, с её самовыражением. Поэтому можно сказать, что русская и, в целом, православная, культура всегда имела более духовный характер, по сравнению с западной, которая является более светской*. Сейчас, в эпоху глобализма, это различие пытаются, как бы, стереть, или затушевать. – Дескать, это различие культур сформировалось в силу исторических и политических причин и является преходящим. На самом же деле, цивилизационная агрессия глобализма – это проявление извечного соперничества Востока и Запада. Нашу культуру и веру хотят просто-напросто свести на нет, потому что она противостоит мирскому смешению, мешает приходу Антихриста. Но, как это не получилось раньше, так и впредь не получится!

   А на вопрос Саввы Мажуко: Ненавидеть ли католиков? Бояться ли их? – прозвучавший в его передаче я бы ответил: Нет! Не надо их бояться и ненавидеть, надо просто понимать, что это иная вера, и натягивать её на Православие вредно и опасно. Вот и всё!

*) Это очень хорошо заметно, если сравнить русскую и западную духовную живопись.


Март 2020.