Иоханнес Ван Оорт. Кальвин и Отцы Церкви

КАЛЬВИН И ОТЦЫ ЦЕРКВИ
Иоханнес Ван Оорт

Состояние исследований

Тема "Кальвин и Отцы Церкви" очень широка. Те, кто знаком с ней, согласятся, что несколько страниц не могут предоставить исчерпывающую информацию. По этой причине я ограничусь рядом заметок по основным вопросам, хотя будут затронуты еще несколько вопросов и проблемных областей, которые, насколько я вижу, заслуживают дальнейшего изучения (1).
Во-первых, несколько замечаний о состоянии исследований по данному вопросу. Кальвин не изучал Отцов в университете, но тем не менее продемонстрировал отличное знание темы. Эти специальные знания были отмечены рядом исследователей. Прежде всего, это магистерская работа Лучесия Смитса (1956-1958) о Августине в трудах Кальвина. Смитс убедительно проиллюстрировал обширные и впечатляюще глубокие знания Кальвина об отце североафриканской церкви (2). В то время как тема знакомства Кальвина с Августином была также затронута в ряде небольших исследований, практически все последующие исследователи обязаны основополагающей работе Смитса (3). После него наиболее всесторонним исследованием отношений между Кальвином и Августином была докторская диссертация Мариуса Ланге ван Равеншвай (1990). Он проанализировал основные согласия в доктрине предопределения обоих богословов, отметив при этом несколько различий. Однако то, что Кальвин был инициатором новой «школы августинизма», кажется недоказанным (ср. Van Oort 1992: 92-103).
В докторской диссертации Р.Дж.Муи (1965) предпринята попытка трактовки всего патристического (и даже части средневекового) фона Кальвина. Это исследование является глубоким и все еще служит важной справочной работой, хотя иногда можно не согласиться с деталями. В диссертации Муи, завершенной в 1965 году, не упоминается труд Уильяма Тодда о функциях патристических произведений Кальвина (1964) (4). Хотя обе диссертации пришли к одинаковым выводам, исследование Муи раскрывает большую глубину и охватывает более широкий спектр. Любой, кто не только читал эту работу, но и использовал богатые сокровища информации, содержащейся в на ее страницах, не найдет много нового в диссертации Джона Вальхенбаха о Кальвине и Златоусте (1974). Вальхенбах явно не знал об исследовании Муи и, кроме того, представил довольно поверхностную работу. Также разочаровывает то, что Александр Ганочи и Клаус Мюллер, которые в 1981 году опубликовали рукописные аннотации Кальвина к изданию Златоуста  1536 года, похоже, не знали не только обширного вклада Муи, но и Вальхенбаха и Тодда (1964) (5). Аннет Зилленбиллер внесла солидный вклад в осмысление взгляда Кальвина на Киприана (1993). Согласно этому католическому историку, Кальвин придавал особое значение учению Киприана. В своей четкой и тщательно продуманной диссертации она высказывает свое мнение не только о Тодде, но также о Смитсе и Муи, в то же время актуализируя Киприана и Кальвина интересным образом в свете II Ватиканского Собора. Кропотливую работу Энтони Лейна под названием « Жан Кальвин: ученик Отцов Церкви» (1999) можно считать, после Смита и Муи, еще одной вершиной в области исследований. Книга Лейна в значительной степени основана на тематических статьях, которые он опубликовал ранее (см. Lane 1999: xii и ниже). Как  указано уже в ее названии, диссертация Эстер Чунг-Ким (2011) лишь частично касается Кальвина: она концентрируется на том, как он использует Отцов в своих комментариях и "Наставлении", а также на евхаристических дебатах между Кальвином и Иоахимом Вестфалом и Тильманом Хесхузием.
До сих пор я упоминал исследования о Кальвине и Отцах Церкви, которые появились в виде книг. Они содержат значительное количество весьма актуальных разработок. Многое на эту тему также было опубликовано в разнообразных книгах об отдельных аспектах жизни и богословия Кальвина. Полностью посвященной этой теме и, безусловно, особой значимости была статья Тони Лейна об использовании Кальвином отцов и средневековых авторов (1981:149-205) (6). В Приложении I Лейн предоставил почти полную библиографию книг и статей по этой теме, опубликованных до 1980 года. Из исследований, опубликованных после этой даты, следует особо упомянуть краткий вклад Ирены Бакус (1991: 419437) о Кальвине и Евсевии (7). В своем исследовании 1991 года Бэкус приходит к тем же выводам, которые Лейн ранее сформулировал следующим образом:  (Lane 1981:190; cf. Backus 1991:437): 1)  Кальвин кажется удивительно точным в своих знаниях и использовании Отцов с одной стороны, но очень избирательным с другой; 2) Кальвин реально использует отцов - и это впечатляющая попытка связать протестантизм XVI века с Церковью первых веков.

Патристический элемент у Кальвина

Давайте сначала рассмотрим некоторые ключевые моменты интереса Кальвина, следуя, насколько это возможно, историческому порядку. Следовательно, мы начнем с молодого Кальвина. Кажется, что в его мышлении происходит развитие, которое приводит, с одной стороны, к нескольким основным моментам, но, с другой стороны, раскрывает и критический элемент. Хотя Кальвин питал большую благодарность к Отцам, он не пощадил их своей иногда резкой критикой.

Комментарий к Сенеке (1532)

В комментарии к книге Сенеки «De Clementia», завершенном в марте 1531 года и опубликованном в начале апреля 1532 года, мы еще слышим молодого гуманиста. В возрасте 22 лет Кальвин принял вызов Эразма написать свой собственный комментарий о работе Сенеки (8). Знание Кальвином классики здесь впечатляет, но его знакомство с Отцами, видимо, невелико. Хотя он упоминает Киприана, Лактанция, Иеронима и Григория Великого, это, скорее всего, ссылки из вторых рук. Знание и использование Кальвином Августина, однако, является исключением: этот Отец Церкви цитируется 20 раз, из них 15  - цитаты из его книги «О Граде Божием". Есть основания полагать, что он просматривал - и, возможно, читал - знаменитый гуманистический комментарий Хуана Луиса Вивеса. Это можно сделать довольно легко, так как «opus absolutissimum» , сопровождаемый комментариями Вивеса, был опубликован Фробеном в Базеле в 1522 году. Эти цитаты не имеют богословского значения, однако их целью была гуманистическая научная иллюстрация (9).

«Praefatio» к Невшательской Библии (1535)

Совершенно иная картина возникает из латинского «Предисловия», которое Кальвин написал в 1535 году для перевода французской Библии своим двоюродным братом Робертом Оливетаном (CO 9, 787-790). Не раз он не только ссылается на Отцов, но и прямо обращается к ним. Кальвин рассказывает, как Иероним хотел заниматься изучением Библии, даже [...] с женщинами. Златоуст и Августин неоднократно призывали, чтобы Священное Писание, услышанное в церкви, было перечитано дома; Иероним хвалил Памфила за его хорошие кодексы и т.д. Именно ссылки на Златоуста и Августина в этом «Praefatio» привлекают наше внимание. Очевидно, речь идет о цитатах с богословским значением.

Первое издание "Наставления" и письмо к королю Франциску I

Мы также сталкиваемся с подобным акцентом на цитаты с богословским значением в знаменитом письме Кальвина королю Франциску I, предшествовавшем первому изданию его "Наставления". Это «Praefatio ad christianissimum regem Franciae» от 23 августа 1535 года отличается апологетическим и даже полемическим использованием Отцов (10). Против обвинения оппонентов в том, что протестантские доктрины являются  «новыми» и «недавнего происхождения» («novam et nuper natam», обвинения, которые также звучали в гуманистическом кругу Гийома Бюде), и идут против Отцов, Кальвин утверждает две вещи. Во-первых, учения Рима противоречат учению ранней Церкви. Во-вторых, протестантская доктрина на самом деле ближе всего к Отцам. «Если бы сражение было решено властью отцов, победа была бы в значительной степени в нашу пользу» (OS I, 27). Довольно полемично проиллюстрировав, как даже «отцы» могут не соглашаться, Кальвин приводит серию патристических свидетельств, подтверждающих реформатскую позицию (11). Псевдо-Златоуст отрицает, что «таинство трапезы» (sacramentum coenae, т. е. Святая Евхаристия) является истинным телом Христа, и подчеркивает, что «mysterium corporis», то есть мистический союз со Христом, является тем, что действительно имеет значение (12). Как из Геласия (через Decretum Gratiani), так и из Киприана кажется, что празднование Вечери Господней проходило под двумя видами: хлеб и вино для всего народа. Августин предупредил о смелости предписывать что-либо или захватывать что-либо «без ясных и очевидных свидетелей из Писания»; согласно Киприану нужно сказать, что не следует следовать обычаю, а должно слушать только Христа. «Все отцы с одним сердцем и одними устами ненавидели тот факт, что святое Слово Божье было осквернено тонкостями софистов и вовлечено в ссоры диалектиков» (OS I, 29) (13).
В этом письме к Франциску I, которое одновременно выступает в качестве официального предисловия к работе, следует отметить определенную легкость, с которой тогдашний 26-летний молодой ученый доказывает свою позицию. Несколько из этих свидетельств - включая довольно странные для нас исторические ссылки, например, на Акакия и Спиридона (14) - вернутся через несколько лет (15). Акакий пор встречается в "Наставлении" 1559 года (что само по себе не очень много говорит, учитывая расширяющуюся природу этой работы), но также и в Комментариях к Пяти Книгам Моисея 1563 года. Кто-то может спросить, имел ли Кальвин все это тексты и авторов в памяти, или он написал какую-то тетрадь, в которой он собрал свои на отзывы отцов и историков Церкви, таких как Евсевий (Historia Ecclesiastica) и Кассиодор (Historia Tripartita)? Видимо, это разумный вопрос, и мы займемся им в ближайшее время.
Вышеупомянутый двойной аргумент (во-первых, мы не учим чему-то новому, но согласны с ранней Церковью; во-вторых, на самом деле именно Рим ввел множество новшеств) также подробно изложен в первом издании "Наставления". Как хорошо известно, публикация этого труда служила двойной цели, которая также более или менее четко поддерживается в более поздних изданиях (Obendiek 1936: 417-431). С одной стороны, он должен был служить катехизическим указанием, как резюме для протестантов. С другой стороны (и особенно 5-я глава: De falsis sacramentis), он принимает характер апологии. Не случайно именно в пятой главе патристический элемент является наиболее заметным (16). Тем не менее, стоит кратко изучить те отзывы, которые Кальвин приводит с самого начала своей работы. Таким образом, он открывает свои знания и метод использования Отцов.
Первая глава «О законе» (De lege) содержит пять цитат, каждая из которых представлена в характерном контексте. Декалог для Кальвина должен быть разделен на четыре и шесть заповедей; в этом нет ничего нового, поскольку Ориген уже знал это разделение и жил в «более чистом веке» (puriore saeculo). Разделение Августина было действительно немного другим (три и семь), но это было по довольно легкомысленной причине - желанию подчеркивать тайну Троицы в первых трех заповедях. Кроме того, Кальвин, в отношении содержания, не видит существенной разницы со своим собственным разделением: это еще больше порадует Августина! (OS I, 49).  Он также обнаружил, что согласен с автором « Незаконченной работы над Матфеем» (т. е. Псевдо-Златоустом) (17).
Просмотр этих трех цитат, указанных самим Кальвином, показывает их большую точность. Исправление, введенное Петрусом Бартом в его издании (OS I, 49, п. 20), где вместо ссылки на Августина он ссылается на Амвросиаста (Quaestiones Veteris et Novi Testamenti), представляется неверным. Оригинальное первое издание "Наставления" показывает правильную ссылку на Августина на полях: «Quaestiones in Hept., Lib. II". Эти три цитаты явно имеют апологетически-богословскую цель разъяснить, что Кальвин не модернист (18). Это также будет причиной того, что, начиная со второго издания 1539 года, эти отрывки были значительно расширены со ссылками на Августина.
Через несколько страниц появляется другая апологетическо-богословская цель. Для Кальвина наше спасение состоит исключительно из милости Бога (misericordia), а не из наших собственных достоинств (dignitas). Поэтому и ошибочно полагаться на добрые дела. Цитата из Августина подтверждает это: «Забывая о наших заслугах, мы принимаем дары Христа» (OS I, 60). Кальвин часто возвращается к этой цитате, и это, скорее всего, плод его независимого прочтения проповедей Августина (19). В любом случае, она не встречается в распространенных учебниках, таких как Lombardus ' Sententiae или Decretum Gratiani, работ, которые молодой Кальвин иногда использовал в качестве источников (20). До сих пор я не нашел ее в трудах более ранних современников, таких как Бусер или Меланхтон, и даже у Лютера. Максима, которую знал почти каждый, - известная поговорка «Дай, что Ты повелеваешь, и повелевай, что пожелаешь",   из « Исповеди" Августина (21), вплетена в доводы Кальвина без ссылки на источник и даже без упоминания имени Августина (OS I, 55) (22).
Можно найти еще больше святоотеческих реминисценций в 1-й главе первого издания "Наставления"  (Battles [1986] 1989:243-252), но упомянутые ссылки являются важнейшими. Интересно отметить, что в следующих двух главах «О вере» (De fide) и «О молитве» (De oratione) патристические ссылки отсутствуют. Сказано лишь- как своего рода полемическая иллюстрация отказа Кальвина от идеи, что христианские святые будут выполнять посредническую функцию в молитве, - что Амвросий называет Христа «устами, через которые мы говорим с Отцом, глазом, посредством которого мы видим Отец, и десницей, через которую мы предлагаем себя Отцу »(OS I, 100) (23). Следующие две главы, однако, содержат много патристических цитат. Краткий анализ может указать, где находится центр тяжести как для более раннего, так и для более позднего Кальвина. В 4-й главе он описывает типично реформатский подход к таинствам, который он также вынужден защищать, особенно против римско-католических противников. Его ссылка на отцов в этом контексте заслуживает внимания. Он обращается к ним прямо не менее 14 раз, особенно к Августину в качестве свидетеля. Августин назвал причастие «видимым словом», и именно он заявил, что действенность Слова проявляется в причастии не потому, что о нем говорится, а потому, что ему верят. Если присмотреться, можно заметить, что оба свидетельства происходят из одного и того же трактата и даже из одного и того же абзаца в трактатах Августина на Евангелие от Иоанна. Похоже, что к 1535-1536 годам Кальвин внимательно прочитал эти и другие трактаты, поскольку часто цитирует их (24). Для « Трактатов о Евангелии от Иоанна» это применимо в значительной степени и позже, поскольку они все еще играют значительную роль даже в дискуссиях Кальвина с его лютеранскими противниками Вестфалем (1557-1578) и Хесхусием (1561) (25).
Чуть дальше в 4-й главе Августина снова приводят в качестве свидетеля того мнения, что таинства Закона Моисея провозгласили Христа (OS I, 123) (26). Августин совершенно справедливо назвал крест Христа источником наших таинств (OS I, 127) (27). В конце концов, именно этот Отец Церкви назвал Евхаристию связью любви (vinculum caritatis) (OS I, 146) (28), и служил свидетелем причастия под обоими видами (OS I, 151) (29). В качестве доказательства того, что чаша была когда-то ни от кого не удерживалась, Кальвин ссылается - кроме Августина - на ряд патристических авторов: Евсевия, Кассиодора, Златоуста, Иеронима, Тертуллиана и (Псевдо-) Киприана (OS I, 151-152).
Именно в главе о ложных таинствах Кальвин особенно открывает свой патристический арсенал, поскольку именно здесь он наиболее широко противостоит схоластам. Против них - довольно нелестно именуемыми «дураками», «насмешниками», «софистами» и «лжепастырями» - Кальвин ставит свидетельство отцов прямо под свидетельством Писания. Также в этой главе часто и точно цитируется Decretum Gratiani. Один отрывок среди многих может служить иллюстрацией этого. Когда Кальвин говорит о схоластическом представлении об удовлетворении (satisfactio), он сначала признает, что со временем "древние"  также больше не имели чистого представления об этом, хотя их понимание все еще намного превосходило понимание схоластики. "И когда мы должны спорить на основании авторитета древних [то есть Отцов], то что навязывают нам?  Значительная часть этих текстов, из которых Ломбардец, их лидер, сшил воедино свои лоскутные изделия, были собраны из безвкусных глупостей некоторых монахов". Как и в настоящем аргументе, почти все его доказательства взяты из книги Августина De poenitentia, которая была небрежно склеена рапсодистом из хороших и плохих авторов без разбора (30). На самом деле, она носит имя Августина, но никто даже посредственного образования не соизволит признать ее ему принадлежащей" (OS I, 199) (31). Здесь можно услышать гуманистическую критику (действительно) псевдоавгустинского трактата De vera et falsa poenitentia; это критика, озвученная Эразмом, а также уже высказанная Лютером. Это письмо, как по стилю, так и по содержанию, не августинское, и поэтому не может служить свидетелем (32).
, Также в оставшейся части своего долгого обсуждения семи или, как знал Кальвин, даже 13 римских таинств, работы Августина неоднократно призваны во свидетельство (33). Отмечу, что это происходит здесь, от Ломбардца и Грациана. Против схоластики своего времени, Кальвин размещает свои собственные источники: помимо оригинальных ссылок на Августина, он также включает исторический материал из Платины (34), Кассиодора (35), Феофилакта (36) и других (37). Очень уместна - и сохраняется во всех последующих изданиях "Наставления" - ссылка на Киприана в отношении рукоположений: Киприан твердо убежден в том, что выборы должностного лица не имеют юридической силы без согласия народа. Эта правильная процедура, которую добавляет Кальвин, была доказана и в те времена историками (OS I, 214) (38).
В обширной заключительной главе «О христианской свободе, церковной власти и политическом управлении» едва ли есть какая-либо патристическая аргументация. Однако бросается в глаза то, что Кальвин говорит об обязанности магистрата быть умеренным, с заключительным замечанием: «как говорит Августин» (OS I, 266) (39). Сам Кальвин не дает никаких ссылок (40), очевидно, потому что он считает, что это более или менее известное изречение (41). Уже в своем комментарии к трактату Сенеки он ссылается на Августина таким неспецифическим образом, то есть без упоминания точного источника (42). Этот отрывок оставался неизменным, а точный источник не указывался даже до окончательного издания "Наставления" (НХВ 4.20.12) (43).

Промежуточные выводы

На основании этого краткого анализа первого издания "Наставления" и письма Франциску  можно сделать следующие выводы: 
1. Уже к 1535 году Кальвин показывает замечательное знание Отцов. Иногда Кальвин берет свои цитаты из вторичных источников, таких, как Петр Ломбардский и Decretum Gratiani. Также возможно, что он берет некоторые свидетельства от других реформаторов (например, Меланхтона, Лютера и Бусера). Прежде всего, однако, сам Кальвин, кажется, идет ad fontes.
2. Его использование Отцов в основном апологетично и полемично. С одной стороны, кто-то читает его апологии: мы, «евангельские» христиане, не являемся «модернистами»; Помимо этого основного использования, есть положительный элемент, в частности, в обращении Кальвина к Августину. Что такое по сути таинство, мы узнаем от Августина; Евхаристия - это «связь любви» (vinculum charitatis). Согласно Августину, возложение рук (impositio manuum) - это не что иное, как молитва (oratio) (OS I, 169). Кроме того, Киприан и, в частности, ряд церковных историков патристической эпохи цитируются, чтобы продемонстрировать прежнюю чистоту церкви (и, следовательно, ее современную развращенность).
3. Особенно  обращение Кальвина к отцам было важнейшим в отношении его идеи причастия, которое, по всей вероятности, было определено им в отличие от других протестантских концепций (Цвингли, в частности, против анабаптистов, также против Лютера) уже в первом издании "Наставления".

 Диспут в Лозанне (1536)

Эти основные особенности подтверждаются при анализе последующих работ Кальвина. Прекрасным примером является уже диспут в соборе Нотр-Дам в Лозанне (1-8 октября 1536 г.). Спор происходил по инициативе правительства швейцарского города Берн и касается, в частности, оправдания только верой и Вечерей Господней (44). Кальвин хранил молчание до пятого дня, но затем его спровоцировало замечание, что «евангелисты » бесчестят «les sainctz docteurs anciens». Внезапно извергая знания, он цитирует - помимо ряда библейских текстов - целый ряд патристических свидетельств. Любое стремление отбросить Отцов, как начинает Кальвин, было бы «не только дерзким, но и чрезмерно высокомерным». Тем не менее, «мы стараемся читать их и использовать помощь их учения (доктрины), когда оно уместно и полезно» (CO 9, 877). На самом деле, Священное Писание превосходит все другие свидетельства, что также ясно из различных библейских текстов (CO 9, 877-879) (45). Это было уже мнение Киприана: он считал, что Слово Христа важнее слов Его предшественников. Кальвин точно указывает место в работах Киприана: «au 2. livre des epistres en lepistre 3» [во второй книге его писем, в письме 3] (CO 9, 879), фактически то же место и в том же контексте, что и в его письме к Франциску I (OS I, 29). Впоследствии Кальвин подробно входит в тему дня, то есть в проблему реального присутствия Христа в Евхаристии (46). Он приводит впечатляющий ряд свидетельств, подтверждающих его собственную точку зрения: Тертуллиан, Псевдо-Златоуст, шесть раз Августин (47). Каждый раз, когда он делает это с удивительной точностью: «Тертуллиан ... опровергает ошибку Маркиона»; "около середины 11-й проповеди" Псевдо-Златоуста; «Августин в Письме 23 ближе к концу», "в своей книге против манихея Адиманта о середине», Августин, «в начале одной из его проповедей о Евангелии от Иоанна, о 8 или 9 главе, я не могу точно вспомнить, какой именно» и т.д. (48). Очевидно, что Кальвин знал эти свидетельства наизусть, одновременно придавая им большое значение (49).

Сбор свидетельств?

Вышеизложенные соображения не означают, что Кальвин довольствовался (вероятной) коллекцией dicta probantia и не читал и не перечитывал свои патристические источники (50). Из его "Наставления" 1539 года, издания 1543 года и, возможно, даже последнего латинского 1559 года, продолжающееся изучение Отцов, похоже, несомненно. Такое же впечатление производят его споры с Пигием, Вестфалем, Хесхусием, Бользеком и Серветом (51). Против Пигия и лютеран он особенно обращается к Августину; то же самое относится к его публичному и импровизированному ответу 1545 года Бользеку; против Сервета он особенно обращается к Иринею и Тертуллиану (см., в частности, Wright 2003: 83-98 и Lane 2002: 9-34). Хотя эта последняя особенность была спровоцирована самим Серветом, поразительно, что против явного антитринитария Мигеля Сервета Кальвин ни разу не упомянул Августина «На Троице» . Считал ли он работу Августина слишком спекулятивной или, в любом случае, неуместной в отношении этого грозного противника? В трактате Кальвина Defensio orthodoxae fidei de sacra Trinitate (1554) Августин упоминается в явном виде только четыре раза, и, чтобы быть ясным, не в связи с доктриной Божественной Троицы, а о том, разрешено ли осуждать еретиков (53).
В качестве типичного примера использования Кальвином патристических источников можно кратко сослаться на его дебаты с Пигием. В центре разногласий Кальвина с этим голландским богословом лежит проблема свободы воли и Божьей благодати. Августин - главный свидетель Пигия, и Кальвин с готовностью и быстро принял вызов. Даже до Франкфуртской книжной ярмарки 1543 года его ответ уже был готов. Почти каждая страница печатной книги « Защита разумного и ортодоксального учения о рабстве и освобождении человеческой воли против клеветы Альберта Пигия из Кампена" содержит ссылки на отца Церкви из Северной Африки. Гораздо больше, чем частота, однако, важен особый метод цитирования Кальвина, который здесь имеет значение. Гуманистически обученный Кальвин упрекает Пигия в его старомодном методе: он не всегда цитирует Августина из оригинального контекста, но использует флорилегии. Более того, цитируя псевдо-Августина, он выдает свое отсутствие эрудиции. Наиболее важным в этом контексте является то, что я хотел бы назвать «герменевтическим принципом Кальвина в чтении Августина». Согласно Кальвину, Отца Церкви следует читать исходя из его более поздних писаний. Другими словами, антипелагианские труды являются ключом к богословию Августина. Пигий категорически отрицает это: с годами "простая истина", «подлинная и здравая доктрина» (vera et sana doctrina) в трудах Августина уменьшилась (ср. CO 6, 294). Не раз создается впечатление, что, в частности, в XVI веке, это очень существенное различие в споре между богословами Реформации и их римско-католическими современниками (55).
Из всего вышесказанного может сложиться впечатление, что по сути «отеческий» Кальвин - это «августинский» Кальвин. Действительно, Августин для Кальвина, как и для почти каждого современника, самый важный богословский свидетель. Тем не менее, Кальвин знаком с целым рядом патристических авторов (56). У него достаточно глубокие знания и почти всегда высокая оценка Златоуста; Киприан важен для его экклезиологии (см., напр., Zillenbiller 1993) (57); Амвросий для Кальвина является превосходным свидетелем идеи оправдания, а также его мнений об отношениях между церковью и государством и общением под обоими видами (58).
В течение многих лет Кальвин цитировал впечатляюще длинный ряд «патристических» авторов: он простирается от Иринея через Тертуллиана и Кирилла Александровского даже до «последнего из отцов»: святого Бернарда (59). Знал ли он их по подлинным текстам? Такое кажется невозможным по человеческим меркам. Тем не менее, христианин-гуманитарий такого уровня, несомненно, мог бы справиться с внушительным количеством патристических произведений и, при необходимости, мог бы прочитать их снова (60)

Использование и натяжки

Выскажем несколько заключительных замечаний о том, как Кальвин использует Отцов. Действительно, он использовал их: Кальвин искал «поддерживающие авторитеты. Можно сослаться на его юридическое прошлое для такой манеры аргументации. В любом случае это было в соответствии с общим методом богословия его эпохи. Тем не менее, Кальвин не раз превосходил этот метод. На основании своих знаний Отцов и признательности им он смог значительно обновить его. Я лишь упомяну здесь его обращение к так называемому «Амвросиасту» (т. е. Известному комментарию к посланиям Павла, который был ошибочно приписан Амвросию), чтобы продемонстрировать, что Древняя Церковь знала служение старейшин, - позиция, которая была фактически воспринята от синагоги (61). Следует также упомянуть его прекрасный сборник, который был впервые опубликован в 1542 году: « La forme des prieres et chantz ecclesiastiques», «Avec la maniere d'adminstrer les Sacremens» и «Consacrer le Mariage»: selon la coustume de l'Eglise ancienne [Форма молитв и церковных песнопений с чином причастия и торжественного брака в соответствии с обычаем древней церкви] (ср. ОС 2, 11-58) (62). Фраза «согласно обычаю древней Церкви» носит программный характер и, насколько я вижу, все еще заслуживает тщательного изучения ее фактической патристической основы. Разве «литургический Кальвин» в значительной степени не совпадает с «патристическим Кальвином»?
Помимо всех этих положительных черт использования отцов Кальвином, были также отдельные натяжки с ними. Сильной стороной Кальвина в дискуссиях с его противниками была, без сомнения, его способность читать отцов из их первоначального контекста и, вообще говоря, в соответствии с их первоначальным значением. Время от времени, однако, когда это подходит его делу лучше, он опускает некоторые факты. Киприан считается Кальвином хорошим свидетелем центральных частей его экклезиологии, но он не упоминает, что этот Отец Церкви считал Евхаристию жертвоприношением. Его обращение к Златоусту довольно избирательно (63). Представление Иеронима о Вечере Господней считается неясным, но Кальвин, тем не менее, апеллирует к нему в своих спорах с Хесхузием и Вестфалем (cf. Mooi 1965:226-227 (64)). Цитируя Бернарда, с которым он справедливо считает себя согласным в вопросах благодати, рабства воли и оправдания, он иногда пропускает важные отрывки. В частности, его прочтение древних церковных историков и актов соборов довольно избирательно (65). В этой специальной области знаний Кальвин допускает некоторые поразительные (и даже до сегодняшнего дня влиятельные) ошибки, например, по его мнению, что Никейский собор возглавлял Афанасий (НХВ 4.7.1). Вообще говоря, можно сказать, что Кальвин (как и большинство его современников) был «практическим историком»: он упоминает и использует скорее те факты, которые соответствуют его ситуации (66).
 Несмотря на эти (с нашей современной точки зрения) заметные недостатки, Кальвин, несомненно, был великим ученым-патрологом (67). По сравнению с современниками его знания были во многом уникальными. Это особое патристическое знание придало его богословию особую отличительную черту (68). Для его многочисленных последователей во всем мире это может означать, что патристический элемент действительно принадлежит кальвинистскому богословию и может уберечь его от упрощенного неисторического фундаментализма. Testimonium patrum [свидетельство отцов] связывает Реформацию с католической традицией церкви на протяжении веков (69).

 1. Ранее я написал более полный обзор предмета в Van Oort ([1997] 2001:661–700). В этой статье я сосредоточусь на использовании Кальвином Отцов и некоторых его натяжках..
2. Эта работа первоначально была диссертацией для получения степени магистра в Католическом университете Лувена в Бельгии.
3. Ср. хронологическую сумму в Lane (1981:149–205).
4. В первую очередь это относится к перечисленным цифрам, которые часто не соответствуют действительности Кроме того, Mooi иногда вводят в заблуждение (неправильными) ссылками, предоставленными редакторами пяти томов избранных произведений Кальвина в Opera Selecta (далее - OS) и 55 томов Opera Calvini (далее - OC) в серии Corpus Reformatorum (далее CR). . Так возникает, например, впечатление, что Кальвин цитирует Дунса Скота в "Наставлении" 1539 года, хотя это не так.
5. То же самое относится и к прекрасному введению с переводом с полным комментарием, предоставленным Hazlett (1991:129–150). По этому вопросу см. также Awad (2010:414–436).
6.  Я упомяну здесь "исторические" секции в работах  Dankbaar (1941); Meijering (1980); Old (1975); и недавно Baars (2004). Лувенская магистерская диссертация Polman (1932) все еще сохраняет практическое значение; см. с. 65–99, где Пельман сосредотачивается на использовании патристики Кальвином.
7. Также важны: Lane (1976:253–283) и некоторые из его более поздних работ (с пересмотром Lane (1999:87–150) и Raitt (1981:98–121); другой важный материал: Fischer (1986:79–125). Общий, но неполный обзор представлен, например, у Boisset 1988:39–51). For other studies, see for example Lane (1981). Из самых последних и актуальных исследований я упоминаю здесь только Seebach (2011:75–98).
8. См., напр., утрехтскую диссертацию  Hugo (1957), и издание с превосходными примечаниями Battles and Hugo (1969).Также Battles (1966:38–66; и в Battles 1996:65–89).
9. См., напр., Battles (1966:41, 63–66 [Appendix I]); Battles and Hugo (1969:132); cf. Smits vol. I (1956–1958:16).
10. См. введение к McNeill and Battles (1960:xxxi, n. 3).  .
11. ‘… Patres opponunt … quorum autoritate si dirimendum certamen esset, melior victoriae pars ad nos inclinaret.’
12. Как аккуратно замечает Кальвин: (OS I, 28): the ‘Autor operis imperfecti in Matthaeum. Homil. 11. est inter opera Chrysost.’
13. ‘Patres omnes uno pectore execrati sunt, et uno ore detestati sanctum Dei verbum sophistarum argutiis contaminari, et dialecticorum rixis implicari.’
14. Акакий был епископом Амиды, ныне Диярбекира в Турции..
15. Спиридон - епископ Тримифунта, города на Кипре в 4 в.  .
16. Я не могу не видеть здесь поразительную параллель с «Градом Божиим» Августина , первым патристическим произведением, которое Кальвин, похоже, тщательно изучил. O "Граде Божием" в плане апологии и катехизации см.   Van Oort (1991:164–198). Хорошо известно, что название труда Кальвина, возможно, было выбрано по примеру "Божественных установлений"  Лактанция, Отца, которого в кругах гуманистов почитали как «христианского Цицерона». О других возможностях см. во введении . McNeill and Battles (1960:xxxi, n. 3).
17. ‘… in caeteris nostra [sc. divisio] magis ei placebat.’
18. Я смог найти один из немногих экземпляров в мире в библиотеке Утрехтского университета. Об этом и других сохранившихся изданиях см. Peter and Gilmont (1991:35–36). Насколько я знаю, утрехтская копия - единственное оригинальное издание, доступное в Нидерландах. У меня сложилось впечатление, что возобновленное тщательное изучение как латинского текста, так и полей может быть по-прежнему плодотворным.
19. ‘nostra merita obliti, Christi dona amplectimur’, Aug., De verbis apostoli 11 (= now sermo 174,2).
20. Magistri Petri Lombardi Sententiae in IV libris distinctae (1971–1981); Corpus iuris canonici [1879] 1959.
21. Для Лютера - помимо показателей, которые тем временем появились в Weimarer Ausgabe (henceforth: WA) –особенно Delius (1984); для Меланхтона и Бусера издания  CR и у Бусера Martin Bucers Deutsche Schriften and Martini Buceri Opera Latina.
22. ‘Da quod iubes et iube quod vis’; цитаты приводятся например из Conf. 10, 40; 10, 45; 10, 60 и далее De dono pers. 20, 53. Как известно, это выражение вызвало критику Пелагия и, таким образом, стало ключевой темой в пелагианском споре.
23. ‘Ipse [sc. Christus] inquit Ambrosius, os nostrum est per quod patri loquimur, oculus noster per quem patrem videmus, dextra nostra per quam nos patri offerimus.’ Cf. De Isaac vel anima 8, 75.
24. OS I, 119 en 120: Tract. in Ioh Ev. 80, 3 (‘(«причастие - это видимое слово»; «Слово действенно не потому, что произнесено, а потому, что слову поверили»). Соответствующая глава Августина продолжала играть важную роль в протестантской полемике.  О Лютере см., напр.: M;hlen (1993:271–281).
25. См., напр., Smits vol. II (1956–1958:188–197) and Chun Kim (2011:59–74, 99–120).
26. ‘Non enim aliud illic Augustinus voluit quam, quod alibi idem scribit: sacramenta mosaicae legis Christum praenunciasse…’ Cf. Aug., Ep. 138, 1.
27. ‘Quod [sc. Christi crucem] … iure Augustinus sacramentorum nostrorum fontem vocavit.’ Значимое примечание на полях гласит: «Saepe hoc apud Aug. legalur». Можно сослаться, например, на Tract. in Ioh. Ev. 120, 2; s. 5, 3 and some En. in Ps.
28. Со ссылкой на  Tract. in Ioh. Ev. 26.
29.  Со ссылкой там же.
30. Трактат De vera et falsa poenitentia.
31. ‘Et si veterum autoritate pugnandum est, quos, Deus bone, veteres nobis obtrudunt? Bona pars eorum, quibus Lombardus, eorum coryphaeus, centones suos contexuit, ex insulsis quorundam monachorum deliriis, quae sub Ambrosii, Hieronymi, Augustini et Chrysostomi nomine feruntur, decerpta sunt. Ut in praesenti argumento, omnia fere sumit e libro Augustini de poenitentia, qui a rhapsodo aliquo inepte ex bonis pariter ac malis autoribus consarcinatus, Augustini quidem nomen praefert, sed quem nemo vel mediocriter doctus, agnoscere pro suo dignetur.’
32. Они оба справедливо указали на псевдонимность этого письма, которое, вероятно, относится к X или XI веку, первое в его издании Augustine's Opera omnia (cf. Smits vol. I [1956–1958:190]), издание было за несколько лет до Реформации 1517 года (cf. K;hler 1952:3ff.). о возможном происхождении и дате написания см. Fantini (1954:200–209).
33. Cf. OS I, 205: sacramentum ordinis был разделен на семь sacramentalia: по одному для рукоположения привратников, лекторов, экзорцистов, помощников, иподьяконов и священников Очень интересное и ценное обсуждение отказа Кальвина от таинств конфирмации, исповеди, покаяния и соборования см. Sch;tzeichel (1980).
34. Параллели, данные Бартом (OS I, 205 и далее) и Battles (1986: 309 и далее) от, например, Фомы Аквинского, являются не чем иным, как простыми параллелями. Они не упомянуты в оригинальном издании. Тем не менее, эти (возможные) параллели, кажется, вводят в заблуждение идеей о том, что Кальвин познакомился со схоластами уже в начале своей карьеры и находился под их влиянием. Фома упоминается только иногда с издания 1539 года
35. Platina [or: Platyna, i.e. Bartolomeo Sacchi de Platina] historicus, Liber de vita Christi ac omnium pontificum.
36. Его Historia tripartita, включает церковные истории Сократа, Созомена и Феодорита.
37. Комментарий на 2 Фессалоникийцам.
38. Из возможных источников см. Barth in OS I, 214 (but read Ep. 51, 8 instead of 58, 8). Cf. Battles ([1986] 1989:313).
39. ‘Vide Eusebium in histor. eccles.’ Как предположил Барт, реальным источником был Кассиодор.
40. ‘ut Augustinus loquitur.’
41. Никто не находит ссылки ни в OS I, ни в CO I.
42. Cf. Battles and Hugo (1969:42–43).
43. Наиболее вероятным источником является одно из писем Августина (Ep. 153,3; 138, 2; 130, 6).
44. По-прежнему интересно живое описание Думерга (1902: 214-218). Среди последующих исследований этого спора см., напр.:Bavaud (1956). Calvin's contribution is in CO 9, 877–886: ‘Deux discours de Calvin au Colloque de Lausanne’; критич. изд. полного текста Piaget (1928).
45. ‘… quand mestier est et que l'occasion s'y addonne.’
46. ‘Pater erat (Cyprianus, Ep. 3. lib. 2.), qui censuit unum Christum audiendum esse, de quo dictum sit: ipsum audite, nec respiciendum, quid alii ante nos aut dixerint, aut fecerint, sed quid, qui primus omnium est, Christus, praeceperit.’
47. 11-я гомилия из Opus imperfectum in Matthaeum, также в Letter to Francis I (OS I, 28; cf. n. 23 above), и с добавлением: «Кто бы ни был автором этого незаконченного комментария к Матфею". Интересно отметить, что дискуссия об ее авторстве все еще продолжается: cf. Chlatter (1988:364–375), who (369ff.) говорит о диаконе Анниане из Целеды. См. также введение Van Banning (1988), и многие другие аспекты в Mali (1991). Не вызывает сомнений то, что на протяжении веков очень влиятельный автор распространял пелагианские и арианские мнения. Я не вижу доказательств того, что Кальвин знал об этом.
48. В одном из этих случаев Кальвин отмечает, что он цитирует статью, которая была ошибочно приписана Августину, а именно, работу De fide ad Petrum liber unus (ошибочно приписанную августинисту Фульгенцию). Cf. CO 9, 881: ‘Oultre au livre de fide ad Petrum Diaconum (combien quon doubte si cest de luy ou de quelque autre ancien) au chap. 19 …’
49. Так, в частности, Тодд (1964: 99), который полагает, что Кальвин на споре в Лозанне использовал письменный документ.
50. Cf. Bucer (1988:esp. xiv–xvi) об их происхождении. Более того, этот флорилегий содержал практический материал, в частности, по каноническому праву. С Френкелем (xii-xiii) можно предположить, что Бусер составил еще один флорилегий с богословскими цитатами Отцов Это мог быть Unio disidentium , который под именем Hermannus Bodius был опубликован, например, в 1527 году в Кельне и перепечатывался много раз.
51. См. к последующему Van Oort (1997:673–684).
52. Cf. Smits vol. II (1956–1958:102–103). Работа в своем первоначальном издании in quarto насчитывает 261 страницу копия находится в библиотеке Утрехтского университета.
53. Все цитаты попадают в раздел книги, озаглавленный ‘An christianis iudicibus haereticos punire liceat’, CO 9, 461–470.
54. См. диссертацию Melles (1973). Противостояние в основном происходит между Пигием (1542 г.) и опровержением Кальвина в Defensio sanae et orthodoxae doctrinae de servitute humani arbitrii (1543), а 9 лет спустя в De aeterna predestinatione (1552). Больше об истории см.: Peter and Gilmont, Bibliotheca Calviniana I (1991:122–125, 443–448).
55. См., напр.: Luther, WA 1, 224, 7–8; WA Tischrreden 1, 85, 12–13. Уже во времена Эразма Севр сталкивается с упреком в том, что поздний Августин говорил бы «чрезмерно» и по этой причине имел бы меньше авторитета. В XVII веке такой же упрек был слышен в спорах вокруг Янсения и янсенистов. На карту поставлен (все еще существенный) вопрос о «реальном» и «полном» Августине; в своих « Отречениях» сам Августин перечитал (и оценил) свои труды с более поздней антипелагианской точки зрения.
56. Особенно в преддверии Реформации и, в частности, на основе издания его работ Эразмом, особый интерес вызывает Иероним, как пример эрудиции и благочестия. См., напр., Hasse (1993: 33-53), а также Hamm (1990: 127-235). Огромный интерес эпохи Реформации к Августину не нуждается в дальнейшей иллюстрации здесь, потому что это ощутимо почти везде. Это проявляется в различных флорилегиях;см., напр. Lane ( 1993: 69–95).
57. Cf. Walchenbach (1974) and Ganoczy and M;ller (1981). Для потомков сохранилось весьма интересное введение Кальвина в его (запланированный) перевод проповедей Златоуста; см.  CO 9, 831–838.
58. Sм further Van Oort ([1997] 2001:688–689) and, in particular, Mooi (1965: 217–222).
59. Cf. Van Oort ([1997] 2001:passim) and, in particular, Mooi (1965:passim). О известном признании Кальвина Бернарда см. Lane (1981) and Raitt (1981).
60. О знании гуманистами Отцов см. Backus (1997).
61. Часто утверждалось (также Мои, 1965), что этот трезвый дар дал Эразм. Однако это мнение представляется неверным. В 1572 году иезуит Ф. Турриан, похоже, был первым, кто поставил под сомнение авторство Амвросия.  Имя Амвросиаст впервые появилось в издании произведений Амвросия, написанных мавристами в 1686-1690 годах, таково мнение Ховена (1969: 169-174). Подобные мнения были высказаны с тех пор не раз, но. Krans (2013:274–281) назвал Франциска Луку из Брюгге. His reference is to several passages in Brugensis (1580).  Сравнительно недавно попытка отождествить «Амвросиаста» с Максимом Туринским была опровергнута  Мерктом (1996: 19–33). На самом деле его личность остается загадкой.
62. Впервые можно найти ссылку на комментарий Паулины к «Амброзиастру» в издании НХВ 1543  (CO 1, 650) и, в более детальной форме, в 1559 году (CO 2, 897). См. также Calvin's Comm. in utramque ep. ad Tim. on 1 Tim. 5 (CO 52, 315–316). Об этих старейшинах см., напр. Frend (1961:280–284). Тот факт, что Амвросиаст также был знаком с институтом старейшин-мирян  (Ad Tim. I, 5, 2: ‘Unde et synagoga, et postea ecclesia seniores habuit, quorum sine consilio nihil agebatur in ecclesia’) может выступать в качестве одного из многих доказательства прямого еврейского влияния на христианские институты. Кальвин хочет вернуться к подлинным иудео-христианским учреждениям.
63. Cf. Cyprian, Ep. 63, 14 on the Eucharist as ‘sacrificium verum et plenum’. Кальвин знал содержание этого письма (formerly nr. 3 in Lib. II. epist. in Erasmus's edition, Basel 1520).
64. Cf. Walchenbach (1974:172–190): «Примеры процедуры Кальвина в применении к Иоанну Златоусту». ‘’ Как известно, у Кальвина были особые трудности с взглядами Златоуста на свободную волю, но он может указать несколько причин, по которым Златоуста высказал свое мнение по этому поводу. Cf. Mooi (1965:274–275).
65. Cf. Raitt (1981:117–118): из этой неполной цитаты в НХВ 3.24.4 и других местах можно сделать вывод, что, по мнению Кальвина, Бернард заходит слишком далеко от своей мистики
66. Об этой и других ошибках см. Mooi (1965:339–343).
67. Cр. также Fischer (1986:esp. 123). Cf. Backus (1991:esp. 425, 427, 436–437). Примеры неудачного использования Тертуллиана в Lane (2002).
68. Cf. Holl (1928:282): ‘Ohne ;bertreibung darf man ihn [sc. Calvin] den gelehrtesten Theologen seiner Epoche nennen. Er beherrschte die Kirchenv;ter wie keiner seiner Zeitgenossen. Und das war kein totes Wissen.’
69. О том, что для Кальвина значило быть католиком, см. Inst. IV, 1, 2 and Catechismus ecclesiae Genevensis 97 (OS II, 89): ‘Quid sibi vult epithethon catholicae vel universalis? – Eo docemur, sicut unum est fidelium omnium caput, ita omnes in unum corpus coalescere oportere, ut una sit ecclesia per totum orbem diffusa: non plures’. Cf. e.g. Confessio Scotica 17; Confessio Helvetica posterior 17; Confessio Belgica 27. Cр. у Меланхтона в его отказе от использования оппонентами понятия "лютеранская церковь" (CR 24, 399): ‘Aliud est dici Catholicum, aliud revera esse Catholicum. Ille vere nominatur Catholicus qui amplectitur doctrinam, quae est Ecclesiae vere Catholicae, id est, quae habet testimonium omni tempore, omnibus aetatibus, quod sic sentiat ut Prophetae et Apostoli docuerunt. (…) Omnes debemus esse Catholici ...’
 
   
Стивен Веджворт:
Реформатская традиция в последнее время столкнулась с определенными трудностями в понимании и формулировании своей связи с ранней церковной традицией и патристической историей.  Обычно используется один из двух подходов. Первое, и, к сожалению, самое распространенное - это вообще отказаться от традиции. Этот подход используется, по крайней мере, двумя способами: тем, который просто отвергает древнюю церковь как уже испорченную и ошибочную, или тот, который требует признания ранней церкви, и в то же время «выходит за ее пределы» в бесконечное будущее возможностей, независимо от того, соответствуют ли они широкому кругу традиционный консенсуса или нет.  Второй подход стремится двигаться в противоположном направлении, обещая верность ранней Церкви и, таким образом, используя его в качестве основного стандарта (хотя часто интерпретируемого нереформатскими или антиреформатскими прочтениями), с помощью которого можно критиковать  собственную догматику и толкование. Более старый реформатский подход, под которым мы имеем в виду тот, которого придерживались сами реформаторы, на самом деле не был ни тем ни другим. Среди протестантов, и особенно в реформатской традиции, можно найти утверждение о том, что Отцы Церкви и их традиции являются важной формой консенсусного толкования, используемого для открытия правильного прочтения Писаний, правильной формулировки и организации доктрины. , Это и благочестивая позиция признательности отцам, и отказ использовать их как эталон учения или знания. Таким образом, они представляют собой академические и исторические инструменты, а не строгую систему толкований или парадигму. Таким образом, традиция может служить демократией мертвых, но не геронтократией. Церковная история высоко ценится и подчиняется библейскому толкованию и диалектике

Awad, N.G., 2010, ‘The influence of John Chrysostom's hermeneutics on John Calvin's exegetical approach to Paul's Epistle to the Romans’, Scottish Journal of Theology 63, 414–436. http://dx.doi.org/10.1017/S0036930610000499
Baars, A., 2004, Om Gods verhevenheid en nabijheid:de drie-eenheid bij Calvijn, J.H. Kok, Kampen.
Backus, I., 1991, ‘Calvin's judgment of Eusebius of Caesarea: An analysis’, Sixteenth Century Journal 22, 419–437.
Backus, I. (ed.), 1997, The reception of the Church Fathers in the West: From the Carolingians to the Maurists, Brill, Leiden.
Battles, F.L., 1966, ‘The sources of Calvin's Seneca commentary’, in G.E. Duffield (ed.), John Calvin, pp. 38–66, Sutton Courtenay Press, Appleford. (Also in Battles 1996:65–89).
Battles, F.L., [1986] 1989, John Calvin, Institutes of the Christian Religion, rev. edn. M.H. Rienstra (ed.), Eerdmans, Grand Rapids.
Battles, F.L., 1996, Interpreting John Calvin, Eerdmans, Grand Rapids, MI.
Battles, F.L. & Hugo, A.M., 1969, Calvin’s commentary on Seneca’s De Clementia, Brill, Leiden.
Bavaud, G., 1956, La dispute de Lausanne (1536): Une ;tappe de l’;volution doctrinale des r;formateurs romands, Editions Universitaires Fribourg, Fribourg.
Boisset, J., 1988, ‘La R;forme et les P;res de l’;glise. Les r;f;rences patristiques dans l’Institution de la Religion Chr;tienne de Jean Calvin’, in A. Mandouze & J. Fouilheron (eds.), Migne et le renouveau des ;tudes patristiques, pp. 39–51, Beauchesne, Paris.
Brugensis, F.L., 1580, Notationes in Sacra Biblia, Plantin, Antwerp.
Bucer, M., 1988, Martin Bucer et Matthew Parker, Florilegium Patristicum. Edition critique publi; par Pierre Fraenkel, Martini Buceri Opera Latina III, Brill, Leiden.
Calvin, J., 1543, Defensio sanae et orthodoxae doctrinae de servitute humani arbitrii, Ioannem Gerardum, Genevae.
Calvin, J., 1552, De aeterna predestinatione, Crespin, Genevae.
Chung-Kim, E., 2011, Inventing authority: The use of the Church Fathers in Reformation debates over the Eucharist, Baylor University Press, Waco, TX.
Corpus iuris canonici (ed.), [1879] 1959, Lipsiensis secunda […] instruxit Aemilius Friedberg, I, Decretum Magistri Gratiani, Ex officina Berhardi Tauchnitz, Lipsiae.
Dankbaar, W.F., 1941, De sacramentsleer van Calvijn, H.J. Paris, Amsterdam.
Delius, H-U., 1984, Augustin als Quelle Luthers: Eine Materialsammlung, Evangelische Verlagsanstalt, Berlin.
Doumergue, ;., 1902, Jean Calvin. Les hommes et les choses de son temps, II, Georges, Bridel et Cie., Lausanne.
Fantini, C., 1954, ‘Il trattato ps.-agostiniano “De vera et falsa poenitentia”’, Ricerche di Storia Religiosa 1, 200–209.
Fischer, D., 1986, ‘L'histoire de l'Eglise dans la pens;e de Calvin’, Archiv f;r Reformationsgeschichte 77, 79–125.
Frend, W.H.C., 1961, ‘The Seniores Laici in the origins of the Church in North Africa’, Journal of Theological Studies 12, 280–284. http://dx.doi.org/10.1093/jts/XII.2.280
Ganoczy, A. & M;ller, K., 1981, Calvins handschriftliche Annotationen zu Chrysostomus: Ein Beitrag zur Hermeneutik Calvins, Franz Steiner Verlag, Wiesbaden.
Hamm, B., 1990, ‘Hieronymus-Begeisterung und Augustinismus vor der Reformation’, in K. Hagen (ed.), Augustine, the harvest, and theology (1300–1650), pp. 127–235, Brill, Leiden.
Hasse, H-P., 1993, ‘Ambrosius Blarer liest Hieronymus’, in L. Grane, A. Schindler & M. Wriedt (eds.), Auctoritas Patrum: Contributions on the Reception of the Church Fathers in the 15th and 16th Century, pp. 33–53, Philipp von Zabern Verlag, Mainz.
Hazlett, I.P., 1991, ‘Calvin's Latin Preface to his proposed French translation of Chrysostom's Homilies: Translation and commentary’, in J. Kirk (ed.), Humanism and reform: The Church in Europe, England and Scotland, 1400–1643, pp. 129–150, Blackwell Publishers, Oxford. (Studies in Church History, subsidia, 8).
Holl, K., 1928, ‘Johannes Calvin (Rede bei der Calvinfeier der Universit;t Berlin am 10. Juli 1909’, in K. Holl (ed.), Gesammelte Aufs;tze zur Kirchengeschichte, III, Der Westen, pp. 254–284, J.C.B. Mohr, T;bingen.
Hoven, R., 1969, ‘Notes sur ;rasme et les auteurs anciens’, L’Antiquit; classique 38, 169–174.
Hugo, A.M., 1957, Calvijn en Seneca. Een inleidende studie van Calvijns Commentaar op Seneca, anno 1532, Wolters, Groningen-Djakarta.
K;hler, E., 1952, Karlstadt und Augustin, Max Niemeyer, Halle.
Krans, J., 2013, ‘Who coined the name “Ambrosiaster”?’, in J. Krans, L.J. Lietaert Peerbolte & P.-B. Smit (eds.), Paul, John, and Apocalyptic Eschatology, pp. 274–281, Brill, Leiden and Boston, MA.
Lane, A.N.S., 1976, ‘Calvin's sources of St. Bernard’, Archiv f;r Reformationsgeschichte 67, 253–283.
Lane, A.N.S., 1981, ‘Calvin's use of the Fathers and the Medievals’, Calvin Theological Journal 16, 149–205. (Revised and updated in Lane (1999:15–66, 261–287)).
Lane, A.N.S., 1993, ‘Justification in sixteenth-century Patristic anthologies’, in L. Grane, A. Schindler, & M. Wriedt. (eds.), Auctoritas Patrum: Contributions on the Reception of the Church Fathers in the 15th and 16th Century, pp. 69–95, Philipp von Zabern Verlag, Mainz.
Lane, A.N.S., 1999, John Calvin: Student of the Church Fathers, T & T Clark, Edinburgh.
Lane, A.N.S., 2002, ‘Tertullianus totus noster? Calvin's use of Tertullian’, Reformation & Renaissance Review 4, 9–34.
Lange van Ravenswaaij, J.M.J., 1990, Augustinus totus noster: Das Augustinverst;ndnis bei Johannes Calvin, Vandenhoeck & Ruprecht, G;ttingen.
Lombardus: Magistri Petri Lombardi Sententiae in IV libris distinctae, 1971–1981, ed. 3a, Collegii S. Bonaventurae Ad Claras Aquas, Grottaferrata (Rome).
Mali, F., 1991, Das „Opus Imperfectum in Matthaeum” sein Verh;ltnis zu Matth;us-Kommentare von Origenes und Hieronymus, Tyrolia, Innsbruck. (Innsbrucker theologische Studien, 34).
McNeill, J.T. & Battles, F.L., 1960, Calvin: Institutes of the Christian Religion, Westminster Press, Philadelphia, PA.
Meijering, E.P., 1980, Calvin wider die Neugierde: Ein Beitrag zum Vergleich zwischen reformatorischem und patristischem Denken, De Graaf, Nieuwkoop.
Melles, G., 1973, Albertus Pighius en zijn strijd met Calvijn over het liberum arbitrium, Kok, Kampen.
Merkt, A., 1996, ‘Wer war der Ambrosiaster?’, Wissenschaft und Weisheit 59, 19–33.
Mooi, R.J., 1965, Het kerk- en dogmahistorisch element in de werken van Johannes Calvijn, H. Veenman & zonen, Wageningen [Diss. Utrecht 1965].
Obendiek, H., 1936, ‘Die Institutio Calvins als “Confessio” und “Apologie”’, in E. Wolf (ed.), Theologische Aufs;tze Karl Barth zum 50. Geburtstag, pp. 417–431, C. Kaiser, M;nchen.
Old, H.O., 1975, The patristic roots of reformed worship, Theologischer Verlag, Z;rich.
Peter, R. (†) & Gilmont, J-F., 1991, Bibliotheca Calviniana: Les ;uvres de Jean Calvin publi;es au XVIe si;cle, I, ;crits th;ologiques, litt;raires et juridiques 1532–1554, Librairie Droz, Gen;ve.
Piaget, A., 1928, Les actes de la dispute de Lausanne 1536, Secr;tariat de l'Universit;, Neuch;tel.
Pighius, A., 1542, De libero hominis arbitrio et divina gratia, Melchior Novesianus, Coloniae.
Polman, P., 1932, L’;l;ment historique dans la controverse religieuse du XVIe si;cle, J. Duculot, Gembloux.
Raitt, J., 1981, ‘Calvin's use of Bernard of Clairvaux’, Archiv f;r Reformationsgeschichte 72, 98–121.
Schlatter, F.W., 1988, ‘The author of the Opus Imperfectum in Matthaeum’, Vigiliae Christianae 42, 364–375. http://dx.doi.org/10.2307/1584284
Sch;tzeichel, H., 1980, Katholische Calvin-Studien, Paulinus-Verlag, Trier. (Trierer Theologische Studien, 42).
Seebach, L., 2011, ‘Augustin und Calvin’, in M. Basse (ed.), Calvin und seine Wirkungsgeschichte, pp. 75–98, Lit Verlag, Berlin and M;nster. (Dortmunder Beitr;ge zu Theologie und Religionsp;dagogik, 8).
Smits, L., 1956–1958, Saint Augustin dans l’;uvre de Jean Calvin, 2 vols., Van Gorcum, Assen.
Todd, W.N., 1964, ‘The function of the patristic writings in the thought of John Calvin’, ThD thesis, Union Theological Seminary, New York, NY.
Van Banning, J. (ed.), 1988, Opus imperfectum in Matthaeum, CCL 87B, Brepols, Turnhout.
Van Oort, J., 1991, Jerusalem and Babylon: A study of Augustine’s City of God and the sources of his doctrine of the two cities, Brill, Leiden. (Paperback ed. Brill, Leiden-Boston, 2013).
Van Oort, J., 1992, ‘Calvijn en Augustinus’, Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis 72, 92–103.
Van Oort, J., [1997] 2001, ‘John Calvin and the Church Fathers’, in I. Backus (ed.), The reception of the Church Fathers in the West: From the Carolingians to the Maurists, pp. 661–700, Brill, Leiden and Boston, MA.
Walchenbach, J.R., 1974, ‘John Calvin as biblical commentator: An investigation into Calvin's use of John Chrysostom as an Exegetical tutor’, PhD thesis, University of Pittsburgh.
Wright, D.F., 2003, ‘Calvin and Servetus in dispute over Irenaeus’, Perichoresis 1, 83–98.
Zillenbiller, A., 1993, Die Einheit der katholischen Kirche: Calvins Cyprianrezeption in seinen ekklesiologischen Schriften, Philipp von Zabern, Mainz.
Zur M;hlen, K-H., 1993, ‘Die Rezeption von Augustins “Tractatus in Joannem 80, 3” im Werk Martin Luthers’, in L. Grane, A. Schindler & M. Wriedt (eds.), Auctoritas Patrum: Contributions on the reception of the Church Fathers in the 15th and 16th Century, pp. 271–281, Philipp von Zabern Verlag, Mainz.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn