О чём молчит Будда?

Недавно, я прочёл две наиболее значимые сутры буддизма - Алмазную и Сердечную. Первая сутра это великая драгоценность Будды, а вторая - само его Сердце.

Если текст Сердечной сутры, как мне тогда казалось, был более или менее понятен, то Алмазная сутра ввергала в ступор. Было ощущение, что моё сознание вспахивает нетрезвый тракторист, причем задним ходом и с прицепом. Если бы её написал мой сосед, то я бы сказал его жене, чтобы она присматривала за ним. ; Но это сутра от великого мастера, а значит проблема во мне. Будда говорит в ней, что тщательное изучение сутры сможет породить чистую веру. Понятно, что вера в понимании такого мастера, это не бабушка с иконой в руках, а результат тщательного исследования. Тем более, если принять на веру то, что там сказано, то можно запросто отлететь кукухой. ; Два дня непрерывных размышлений научили меня плакать и смеяться одновременно, но в итоге, тракторист начал трезветь, а на вспаханном поле появились первые ростки чистого воззрения. Стало понятно, что эта сутра - непрерывная загадка, и чтобы пройти этот квест, нужно непрерывно удерживать в уме ключ истины, который бы открывал её двери, позволяя легко передвигаться собирая алмазы. А если ключ ложный, то в каком-то из мест сутры непременно возникает напряжение, заставляющее искать другой ключ.

В Алмазной сутре Будда Шакьямуни ведёт диалог с учеником, старейшим монахом, обучает правильно распознавать и проповедовать истину. Но когда Будда учит, то говорится, что он не учит, т.е. не создаёт в сознании ложные образы и определения, на которых основывается обычное обучение. Этот вывод следует из его высказываний:

Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Татхагату".

Также есть интересный момент о великой ценности даже лишь одной гатхи из четырех стихов. Это может означать, что даже одного четверостишия достаточно, чтобы понять всю сутру. А что же общего там есть между четверостишиями? А общим там видится то, что обсуждаемые понятия и действия выражаются через отрицание: Объект (существо, понятие, действие) не есть объект, поэтому и называется объектом. Значит, тут и нужно искать. И ещё, в начальной части также сказано, что речь пойдет о сознании, а это значительно сужает область исследования.

Итак, образ это ярлык или этикетка в сознании, (условно) субъективная, которая содержит название и характерные признаки схожих объектов. Но почему Будда говорит, что когда есть образ, то есть и заблуждение? Почему я не могу уверенно сказать на мою чашку, что это чашка? Чтобы разобраться, нужно проверить, может ли существовать, вообще хоть что-нибудь, в чистом сознании в виде истины (объективно, вне органов восприятия)? Для простоты, можно использовать любые взаимоисключающие понятия, например: пустота и плотность.

1. Неопределённость можно назвать пустотой, лишь в том случае, если есть возможность сравнить её с плотностью. Истина!

2. Неопределённость можно назвать плотностью, лишь в том случае, если есть возможность сравнить её с пустотой. Истина!

3. Плотность и пустота могут существовать только вместе, т.к. одно доказывает существование другого. Истина!

4. Плотность и пустота не могут существовать вместе, т.к. пустота это отсутствие плотности, а плотность это отсутствие пустоты. Истина!

Пункты 3 и 4 противоречат друг-другу, а следовательно, называть неопределённость пустотой или плотностью нельзя.

Вывод: Объективный мир, может быть представлен в сознании, лишь в качестве неопределённости. Иначе, он самодостаточен, и в определении не нуждается. Любая попытка, определить неопределённость, создаст ложное восприятие мира.

Итак, моя чашка - это не чашка, а лишь условно выделенная (по цвету, форме и т.д.) некоторая область из общей картины воспрятия неопределенности, зафиксированная в сознании под определенным именем, и теперь, ошибочно воспринимается, как отдельно  существующая, реальная и самобытная. Хотя объективно никто не знает, что такое материя, а все воспринимаемые объекты поделены лишь условно, и по условно выделенным признакам, но на фундаментальном уровне, они все взаимопроникаемы, и состоят из одной и той же неделимой субстанции.

Неопределённость - это свободное и естественное состояние сознания и материи, это то, что нельзя выразить словами, это то, что предшествует самой мысли. Граница между сознанием и материей также существует лишь условно. Когда условно выделяют объекты, и дают им названия и определения, то их вымышленная самобытность ошибочно воспринимается за реальность. Даже само существование бытия - это лишь допущение ставшее убеждением. Когда кто-то называет объективный мир реальностью или иллюзией, то он обманывает себя, других и Творца. Творец создал восхитительные водопады, птиц и закаты, а ему говорят, что он обманщик, он дал нам иллюзию, или дал реальность, или тюрьму и т.д.. Но он не давал нам ни иллюзию, ни реальность, он дал нам свободу, выраженную в неопределённости. А вот ум, поверив в собственную самобытность (так возникло эго), пытается произвести упорядочивание бытия, с целью подчинения последнего. Убежденный в истине выдуманных концепций, ум сам же ими и ограничивается, запирает себя как птицу в клетке. И в результате, вся его выдуманная самобытность и обусловленность приносят ему лишь страдание, т.к. неопределённость не связана, ни его желаниями, ни убеждениями.

Может показаться, что всё это не имеет большого значения, но пример с чашкой - это лишь кирпичик! Со временем, в сознании вырастают целые вымышленные замки, в которых селятся страдания, страхи, уныние, гордыни и тираны, несущие насилие и смерть миллионам людей. Поэтому, важно увидеть присвоенные себе ложные убеждения, наросшие вокруг схваченного умом Я-образа.

Так, а что же делать с чашкой? Как что?! Наслаждаться ароматным чаем, конечно же! Всё вышесказанное ведь не означает, что нужно отвергнуть все современные знания. Напротив, их изучение способствует наращиванию внутренней энергии, выраженной, как сила внимания или концентрации, которая затем используется для нивелирования колебаний ума, для удержания сознания от волнений и вихрей. О том, как это реализуется, как раз и рассказывают эти сутры. Примеры и комментарии:

*** "Он не есть ни Закон, ни не-Закон". // Аналогия - объект это не плотность и не пустота. В данном случае, имеется ввиду, что учение не связано с умопостроениями.

*** "Субхути, нет никакого способа, которым Татхагата мог бы обрести Просветление". // Если бы он был, то выражался бы в определениях, в ложных образах и концепциях, которые бы связывали сознание, а не освобождали его.

*** "В том Просветлении, которое обрел Татхагата, нет ни действительного, ни пустого". // Комментарий тут излишний.

*** "...нельзя обрести настоящую мысль..."
*** "Однако обыкновенные люди считают, что есть Я". // Я - это всего лишь идея, присвоенная сознанием самому себе. За эту идею цепляются другие идеи, как, например, присваивание себе ощущений и мыслей, не говоря уже о других выделенных вниманием "материальных" объектов.

*** "Если кто-либо по форме распознает меня или по звучному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути". // У истины нет признаков, по которым её можно было бы распознать.

*** "Он не должен породить сознание, пребывающее в форме, звуке, запахе, осязательном ощущении и "законах". Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем". // Сознание изначально свободно, оно не связано с ощущениями и мыслями за которые постоянно цепляется ум, внимание. Если не теряется состояние неопределенности, то сознание пребывает ни в чём. Это чистое и ясное состояние сознания, которое предшествует любой мысли.

*** "Субхути, о существах Татхагата говорил как, о не-существах. Поэтому их и называют существами". // Это техника правильного воззрения. Понятно, что объекты существуют лишь условно. Но, чтобы состоялось наставление, необходимо использовать имеющиеся названия (существо, человек, чашка). А чтобы не возникало цепляние за образы, он говорит о них через отрицание.

И так далее. Эта сутра действительно является великой драгоценностью!

Обзор был бы неполным, если бы я не имел возможности заметить, что эта сутра творит чудеса, она покорила не одно сердце, и моё не стало исключением. Какая феноменальная точность воспроизведения слов Будды! Когда я представляю то событие, когда произносилась Алмазная сутра, то что-то проникает в меня. Чувствуется тот витающий в воздухе, благоухающий аромат свободы, на который слетелись со всех сторон эти пещерные бородачи. Нельзя не заметить, что с ними происходит в этот момент, как они смотрят с замиранием сердца, как они нетерпеливо ждут каждое его слово, как паузы между словами превращаются для них в вечность. Отчего я так проникся? Я же не буддист! Вы только послушайте, как он говорит с ними: "Субхути, если добрый муж или добрая женщина превратит в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?". Там собрались мудрейшие старцы, а Будда говорит с ними, как с детьми, и они ему подыгрывают - "Чрезвычайно много, о Благодатнейший в мире!". Сколько же там было любви. Невозможно не понять переживания Субхути, проливающего слёзы. До этой сутры, Будда был для меня каким-то сладко-спящим дядькой в бигудях, а теперь этот хитрец, этот шельмец проснулся, и проник в самое моё сердце, - оно уже не будет прежним, он высветил оттуда всю ложь, которую я себе нацеплял, и которая теперь уходит босиком.

Сутра Сердца.

Но что же такое истина? Можно ли узнать о ней хоть что-нибудь? Конечно можно! Она находится в сердце Будды, в сердце каждого из нас. Но единственный, кто сказал о ней правду был Будда. Но как можно сказать хоть что-нибудь о том, о чём даже мысль мгновенно превращается в ложь? Об этом как раз и говорится в сутре Сердца.

Начинается она тем, что однажды Будда пребывал на горе Гридхракути со своими учениками (более тысячи человек), он сел и погрузился в глубокую тишину (самадхи). Всё..., дальше можно уже не читать сутру, всё стало ясно без слов, истина объяснила себя сама. Единственный, кто тогда сказал правду о ней, о Сердце, об истине всех истин, - был сам Будда!

Далее следует вопрос и комментарий его учеников, касательно практики Праджняпарамиты. После комментариев, Будда вышел из самадхи, и похвалил учеников. На этом сутра заканчивается.

Мне попадались версии сутры Сердца, в которых факт присутствия Будды просто вырезан, как ненужный, видимо полагая, что он не несёт никакой смысловой нагрузки, - зачем нам нужен Будда, если он молчит?! ; Для самобытного ума, истиной является лишь то, что имеет какой-то смысл, тогда как сама истина никаким смыслом не обусловлена. Будда подарил этот золотой ключик, который позволяет открывать вымышленные двери, высвобождая сознание из плена.

Человек, писавший сутру Сердца, является либо провидцем, либо очень тонким знатоком природы ума, раз он добавил в сутру немного мистики. В некоторых версиях говорится, что пребывающий в самадхи Будда, оказывал воздействие на сознание Авалокитешвары. Таким образом, присутствие Будды в сутре становится обоснованным. Возможно, что мистикой защитили сутру, чтобы она дошла до наших дней невредимой.

Но разве могла ли истина, из самого сердца Будды, быть выражена каким-либо иным способом?!

Цитата из Алмазной сутры: "Субхути, Татхагата является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей".

Разумеется, я не могу точно знать того, что именно хотел сказать Будда. Но нет и капли сомнения в том, что лично мне, он хотел сказать именно это.

И теперь, сидя у реки, я вижу в ясном небе свободно парящего Орла, оставляющего за собой тот самый след. И, если вы спросите, как выглядит этот след, то я отвечу, что он как две капли воды похож на то, о чём молчит Будда.