61. Бытие как реальность. Продолжение

Богословская Антропология

Бытие как духовное явление.

Бытие как реальность.

«Рационализированное сознание» не желает понимать и принимать того восприятия «созерцания бытия реальности», которое сложилось естественно-исторически, с сохранением «традиционного мифотворчества», при переходе от религиозного мировоззренческого мифа к мифу героическому и мифу культурологическому, от мифа религиозно-философского к мифу философскому и мифу научному. А, между тем, лишь только «традиционная нравственность всякого мифотворчества» является «реальной составляющей» всего процесса «созерцания», в котором «сознание» внимает предстоящему перед ним «реальному и действительному соприкосновению духа и материи», в котором «лицо - образ духа, встречается с природой, запечатлевающей на себе образ образа духа».
 Вместо усилий понять это, «рационализированное сознание» предпочитает идти путём «вульгарного и пошлого мифотворчества». Для того, чтобы избавить себя от необходимости «признавать присутствие в бытии реальности истинного и нетварного духа», оно придумывает себе миф о «диалектике взаимодействия объективного и субъективного духа», разрывая надвое «единую материальную природу». А всё различие между этими «мифическими частями материального мира» заключается только в том, что в одной из этих «частей», так сказать «объективированной», этот «истинный дух», обозначаемый откровением «присутствует природно», так как эта «часть» является «совместным достоянием всех сознаний по устроению общества», образуя «вторую природу»: культ и культура, экономика и политика, наука и техника; а в другой «части», «субъективированной», этот «истинный дух», исследуемый нами «присутствует лично». Здесь он «опосредствует своё присутствие всем известной заповедью возделывания» - морального и этического собирания воедино психического мира «сознания»: бессознательного и подсознательного, сознания и самосознания. И откровение предлагает «сознанию» использовать для этого «матрицу заповедей блаженства», заложенную в «ткань пневмологического мира сознания», которая «отражается в области надсознания как совесть, духовность и нравственность», как «феномен непосредственного сознательного соприкосновения духа и материи».
В настоящее время, алгоритм «мифологизации матрицы заповеди о возделывании эдемского сада», представляется «сознанию» в следующем виде:
- «Первая природа» или «естественноприродное бытие», как «существование естественно природных вещей в естественной реальности»;
- «Вторая природа» или «искусственноприродное бытие», как «существование общественного объединения индивидуальных сознаний в искусственной реальности»;
- «Третья природа» или «виртуальноприродное бытие», как «существование сознания в сфере виртуальных психической и компьютерной реальностях».
 
Здесь становится заметной одна, очень важная, особенность действия «закона бездуховного созерцания», властвующего над «сознанием» в силу того, что оно - «отодвинуло дух с его истинных онтологических позиций в область своей психологии».
Рассматривая «духовное бытие» только лишь как «сферу своей субъективной психической реальности», как свой внутренний психический мир, «сознание» столкнулось с «дроблением и атомизацией восприятия индивидуальными сознаниями единой естественноприродной реальности». Уже «вторая природа» воспринимается «сознанием» неоднозначно. Каждое «индивидуальное сознание» воспринимает общество, социальную среду и себя в ней на свой собственный особый лад. А развитие технологий приводит к тому, что любое «индивидуальное сознание» получает возможность погружаться в неограниченное число «третьих природ», настолько далёких от «матрицы заповедей блаженства», что эти «виртуальные природы» превращаются в «наркотик», который «похищает сознание у реальности». Виртуальность, без разницы какая: физическая (психотропные излучения), химическая (препараты наркотического действия) или компьютерная, просто-напросто «уводит сознание из бытия реальности в некие иллюзии бытия», в то «новое бытие», которое христианское откровение и называет «царством сатаны» и «миром антихриста», ибо в этих «мирах абсолютно не присутствует естественное и традиционное мифотворчество», которое, для своего функционирования, совершенно не нуждается в каких-либо психосоциальных технологиях или материально-технических устройствах.