Выключить сансару, включить Просветление

Лекция учителя буддистского ордена Ниппондзан Мёходзи
 достопочтенного Тэрасавы-сэнсэя

Выключить сансару, включить Просветление. 

5 декабря 2017 г. Непал, с. Лобзан, подножье горы Даулагири.

В нашей практике, мы, наконец, подошли к её завершающей части. Сегодняшний день – был лучшим шансом, для успокоения и очищения нашего тела и ума, погружения нашего сознания в самадхи. Завтра, у нас, будет последняя возможность, для углубления в практику, обретения ясности мыслей и чистоты ума.

Дхарма проявляется в практике. Всё Учение Будды предназначено для его воплощения в жизнь. Лучшее руководство Учения Будды в том, что без практики оно не имеет смысла. В результате, его воплощения в жизнь, мы получаем откровения. Только, через практику, можно получить результат, в постижении Учения Будды. Воплощение его в жизнь приносит реальные плоды.

Среди всех, известных, наставлений и письменных руководств, для практики Дхармы Будды, до сих пор, наиболее исчерпывающими и точными являются труды, оставленные, в VI в. н.э., великим учителем Дхармы, из Китая, Тяньтаем. Когда ему исполнилось 23 года, он искал наставника, и встретил великого учителя Дхармы Нанюе, в горах, где молодой Тяньтай совершал практику очищения и покаяния бодхисаттвы Самантабхадры (Всеобъемлющая Мудрость). Позже, он сам, стал Великим Учителем, обучал практике всех учений Будды, и, в конечном итоге, практике Лотосовой Сутры. Эти наставления Тяньтая, были записаны его учениками, и дошли до нас в книге, которая называется по-китайски «Маха Джигунь», что, в переводе, означает: Великое Прекращение и Постижение. «Джи», переводится как Прекращение, а «Гуань» - Постижение. Эту книгу считают руководством к медитации. Но слово «медитация», ни в коем случае, нельзя считать правильным переводом, того, что мы, в Японии, называем «дзен». По-китайски это называется «чань», а изначально на санскрите «дхьяна». Это означает состояние сознания, которое прекратило движение - когда мысли, словно, застыли. Похожее, по смыслу, на санскрите, слово – самадхи. Тяньтай разложил, это состояние сознания, на пути к просветлению - практике Дхармы, на две разновидности: «джи» и «гуань». «Джи» означает остановку сознания, «гуань» означает просветление – свет и его появления, озарене.

На цифровом языке, мы употребляем понятия: выключить – включить, выкл. – вкл., off – on. Выключить сознание, включить сознание. Как выключить? Сансара создаётся авидьей - неведеньем. Всё, что мы переживаем – является сансарой, которая исходит из авидьи. Нужно выключить авидью, чтобы включить просветление. Off сансара – on просветление. Так, очень просто, можно перевести «Джигуань».

Как можно устранить авидью, уничтожить корни сансары? Всё, что мы видим в жизни: рождение ребёнка, взросление, свадьба, появление детей, старость, смерть и так бесконечно, по кругу - это называется сансара. В ней нет ни чего общего с Просветлением. Сансара как фильм на экране. Но, кто создатель этого фильма? Авидья. Она создаёт этот фильм «Сансара» и прокручивает его нам, создавая впечатление, что мы, словно тени на экране, живём в этом фильме. Стоит, только, выключить авидью, и сразу же, прекратится сансара - экран погаснет. Тогда включится настоящий свет мудрости – Просветление. Нужно применять оба вида практики. Первый – отключение сансары, второй – включение Дхармы. Так, простыми словами, можно объяснить, что значит «Джигуань».

Как нам практиковать это? Мы, каждый день, создаём карму своими действиями: мысли, речи и тела. Нужно выключить всю карму сансары. В «Маха Джигуань», говорится о нескольких способах практики. Один способ - всё время непрерывно сидеть, когда тело никак не действует – только сидит. Другой способ – непрерывно ходить. Третий способ – смешанный, объединяющий практику, во время сидения и хождения. Четвёртый способ – спонтанный, свободный. В любое время и в любом месте, что бы вы не делали, каждое мгновение, вы стараетесь практиковать отключение сансары и включение Просветления. Эти четыре способа практики, через действия – карму тела были классифицированы Тяньтаем как: сидение, хождение, совмещение сидения и хождения, и конечный способ – свободные спонтанные действия.

Далее, Тяньтай классифицировал практику речи. Один способ - полное молчание, второй – произношение. Произношение чего? Дхарани, мантр, чтение сутр нараспев. В наши дни, популярен способ практики, когда просто сидишь и молчишь. Это стиль практики школы дзен, или медитации випасаны. В обоих случаях, одинаково молчат, соблюдают полную тишину и исключительно сидят. Иногда, в школе дзен, применяют ходьбу, но рот их, при этом, всегда, закрыт. Другая практика – постоянно повторять имена Будды, читать сутру, повторять особую мантру, произносить дхарани. При этом, тело находится в сидячем положении. Другая распространённая практика – постоянно, без остановки, ходить, повторяя имя Будды. Такая практика, тоже, существует.

 Наша практика Лотосовой Сутры, согласно этой сутре и сутре о бодхисаттве Саматхабхадре – Всеобъемлющая Мудрость, заключается в том, чтобы сидя, стоя, на ходу размышлять о Лотосовой Сутре, читать её, повторять дхарани Лотосовой Сутры. Мы живём во время практики бодхисаттв Выпрыгнувших из-под земли, которые восприняли, от Будды, суть Лотосовой Сутры – целостность всей Дхармы. В 21-й главе Лотосовой Сутры говорится, что она содержит в себе: все Дхармы, что есть у Татхагаты; все божественные силы Татхагаты; все скрытые сокровища и сокровенные деяния Татхагаты. И всё, это, содержится, в единственной фразе «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё!». Всё это мы храним, произнося эту молитву. Наша карма - в том, чтобы хранить телом, ударяя в барабан, всю суть учения Будды Лотосовой Сутры; хранить своим ртом, произнося «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё!» - все Дхармы Татхагаты, все божественные силы Татхагаты, все потаённые сокровища Татахагаты, все таинственные деяния Татхагаты.

Это то, что мы делаем, во время нашей декабрьской семидневной практики с голоданием. Которая является практикой хранения Лотосовой Сутры. В эти дни, мы отключаем всю мирскую карму. Мы не готовим пищу, не спим днём, не стираемся, не работаем. Вместо всего этого, мы, непрерывно храним практику «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё!», ударяя в барабан, иногда, сидя, иногда, на ходу – таким образом, отключая карму сансары. А, что, же, мы включаем? Деяния Будды. Потому, что мы храним «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё!», в котором содержатся все сокровенные деяния Татхагаты.

Что мы, таким образом, отключаем, на уровне сознания? Мы постоянно повторяем «Наму-Мё-Хо-рэн-Гэ-Кё!», отключая всевозможные мысли о: бизнесе, повседневных волнениях, личных проблемах, зле и гневе, неприятных взаимоотношениях, везении и невезении. Что значит хранить «Наму-Мё-Хо-Рэн-гэ-Кё!»? В 16-ой главе Лотосовой Сутры, Будда говорит о том, что мы должны, с единством в мыслях, хотеть увидеть Вечного Будду, который, всегда, находится здесь. Наши глаза не видят его, наши уши не слышат Дхарму, которую он, непрестанно, проповедует. Но, в 16-ой главе Лотосовой Сутры, Будда говорит, что он, всё время, здесь, проповедует Дхарму. Поэтому, с единством в мыслях, мы жаждем увидеть Будду, с единством в мыслях, мы хотим услышать Дхарму, которую, сейчас, проповедует Будда. Стремясь к этому, мы должны, даже, не заботиться о своих теле и жизни. Если мы храним голосом «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё!», ударяя в барабан и с единством в мыслях хотим увидеть Будду, то мы достигаем уровня, когда, уже, не заботимся о наших теле и жизни. Это то, что мы делаем во время Семидневной практики. Мы не едим и, даже, не пьём. Мы не стремимся продолжать физическое существование. Таким образом, мы развиваем, в себе, необходимое, подчас, умение забывать о своих теле и жизни. Когда наши мысли обретают единство, мы забываем о наших теле и жизни, и не заботимся о них. Такое непоколебимое единство в мыслях нам необходимо достигнуть, к чему мы и стремимся, во время семидневной практики. Для этого нам нужно полностью отключить авидью, и включить вечную мудрость Будды, не заботясь о наших теле и жизни. Что тогда произойдёт? Будда говорит, что он вместе со всей сангхой появится на Гритхракуте - горе Священного Орла (священной вершине Грифа). Вечный Будда и всё живое – одна Сангха. Это значит, что здесь, перед нами, появится вечное собрание Лотосовой Сутры. Тяньтай назвал, это Бодхимандалой Сатдхарма Пундариака Сутры (Места Пути Лотосовой Сутры), которая никогда не исчезнет, всегда присутствует здесь и сейчас. Такова сокровенная практика бодхисаттв Выпрыгнувших из-под земли. Почему мы храним «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё»? Почему целый день, без остановки, два, три, семь дней - мы повторяем, только, эту молитву? Что бы обрести единство в мыслях, забыв о своих теле и жизни. Тогда мы увидим, здесь, вечную Бодхимандалу Сатдхарма Пундарика Сутры. Это значат слова Будды, о том, что он, всегда, пребывает здесь и, повсюду, во всей Вселенной, проповедует Дхарму. Через практику, как её плод, мы сможем это увидеть, получив откровение. Без практики, всё это - пустая теория. Что бы, понастоящему совершить такое чудо, нем нужна практика. Остался один завтрашний день, для практики. Я надеюсь, мы сможем, завтра, достигнуть начального уровня реализации вечной Бодхимандалы Сатдхара Пундарика Сутры, забыв о своих теле и жизни.               
  .


Рецензии