Рецензия на роман Умберто Эко Остров накануне

               Рецензия на роман Умберто Эко «Остров накануне».
Свою нынешнюю рецензию мне бы хотелось посвятить философскому рассуждению над романом итальянского писателя Умберто Эко «Остров накануне» и его главном герое, бывшем участнике войны, дворянине по имени Роберт, который оказался зависшем на корабле в безграничном пространстве мирового океана, после чего он начал думать о том, как ему выбраться с корабля, прекрасно осознавая, что это невозможно, ибо корабль был отброшен от материков бесконечными водами океана.
События данного романа проходят во Франции в семнадцатом веке. Главный его герой, дворянин по имени Роберт, бывший участник войны, изгнанный из своей страны за ересь и вольнодумство; он был посажен на корабль и отправлен плыть на другой континент, но по пути корабль попадает в шторм, после чего оказывается зависшем в безграничных водах мирового океана. Роберт, придя в себя после шторма, неожиданно обнаруживает, что на корабле он совершенно один. Обдумывая свое положение, он видит остров, расположенный в нескольких сот метрах от корабля; в дальнейшем остров становится его мечтой, местом, куда он всей душой желает попасть, но не может, потому что до него плыть несколько сот метров, а на корабле нет лодок, к тому же сам Роберт не умеет плавать. Понимая, что с корабля ему не выбраться и на остров ему не попасть, Роберт начинает предаваться воспоминаниям о своей прошлой жизни, он вспоминает женщину, которую некогда любил, и теперь, находясь в одиночестве, он решает начать писать ей письма. И вот Роберт начинает писать письма любимой женщине, которую он в этих письмах называет Прекрасной Дамой и Госпожой, причем письма эти он преобразовывает в новеллы и романы. Здесь необходимо также обратить внимание на то, что корабль, на котором оказался Роберт, был переполнен провизией, отчего в ближайшее время умереть от голода ему не грозило, к тому же на корабле было несколько бочек с джином и ромом, и Роберт частенько пил их содержимое.
Но внезапно Роберта охватывает чувство ирреальности, связанное с тем, что провизия на корабле начала самопроизвольно уменьшаться, как будто на корабле был кто-то еще, также нуждающийся в пище. Осмотрев корабль Роберт не нашел никого живого, после чего подумал, что присутствие на корабле кого-то еще лишь плод его воображения, но на следующий день его опасения снова подтвердились посредством того, что провизии стало еще меньше. Поскольку некто не известный делал все, что в его силах, чтобы не попасться Роберту на глаза, тот решил, что этот неизвестный желает свести его с ума, ставя перед собой цель убедить Роберта в том, что на корабле присутствуют бесы, которые желают извести Роберта, свести его с ума и уничтожить.
Вскоре Роберт принимает активные поиски, скрывающегося на корабле человека, решившего по всей видимости свести его с ума посредством убеждения, что на корабле обитают бесы. Вскоре он находит священника, спрятавшегося в углу, и явно, боящегося его. Священник, увидев Роберта решил броситься бежать от него, на что последний ответил: «Не бойтесь меня, я друг». Вскоре священник взял себя в руки и спусти несколько минут завел с Робертом, разговор. Как признался ему священник, он и сам панически боялся встречи с Робертом, ибо опасался, что тот может причинить ему зло, и по этой причине, решил запугать его тем, что на корабле обитают бесы, которые хотят извести его, свести с ума и уничтожить. В дальнейшем, между Робертом и священником заводится длительный разговор на тему, как им покинуть корабль и доплыть до острова. По мере этого разговора, священник также рассказывает Роберту притчу о «смеющемся боге», суть которой заключается в том, что попавшей после смерти в пламя адово грешник будет постоянно наблюдать за тем, как бог, глядя на его муки, заливается смехом. Ибо согласно, рассказываемой священником истории, суть ее заключается в том, что если бы, мучающийся в адовом пламени, грешник видел то, как бог гневается, глядя на него, пылает к нему злобой и ненавистью, то в этом случае грешник бы ощущал моральное превосходство над богом, ибо глядя на его гнев, он посредством того, что чувствовал бы, исходя из этого гнева, моральное возвышение, ощущал, что его страдания в пламени адовом не такие сильные; но вот видение мучающегося в аду грешника, смеющегося бога, который яро смеется над его страданиями ввергает грешника в почти нечеловеческое отчаяние, и он, чувствуя глубочайшую безысходность, уже не ощущает никаких превосходств над богом. Проще говоря лик смеющегося бога согласно рассказу священника стирает в сознании грешника любые позитивные чувства, оставляя лишь отчаяние и несметное горе.
Рассуждая также над тем как им попасть на остров, священник обращает внимание на колокол, и тут же говорит Роберту, что он залезет в этот колокол и погрузится в нем в океан, дабы пока он будет в нем плыть до острова, воздух, скопившийся внутри колокола не позволит воде заполнить его и также даст ему возможность дышать воздухом. Вскоре, согласовав с Робертом, свое предложение, священник забирается в колокол и погружается в океан, и тут же Роберт видит, что как только колокол оказался в воде, он моментально пошел ко дну. Проходит несколько минут, и Роберт осознает, что священник утонул, ибо от его былого присутствия не осталось и следа. Проходит еще несколько часов, и Роберт, находясь в одиночестве на корабле, зависшем в безграничных водах океана, начинает снова ощущать чувство ирреальности, ибо ему начинает казаться, что священника, с которым он длительно обсуждал возможность попасть на остров никогда не существовало, и само его, якобы присутствие на корабле вместе со всеми разговорами с ним, Робертом, есть ни что иное как плод его больного воображения. Думая над всем этим, Роберт также не перестает думать и о том, как ему доплыть до острова.
В дальнейшем Роберт решает предпринять еще несколько попыток доплыть до мистического острова, который к тому времени уже стал сказочной страной его грез. Он пробует до него доплыть на спине, чтобы не утонуть и в любой момент ухватиться за, плывущую рядом, деревяшку, но попытки эти оказываются безрезультатными – не успев проплыть и пары метров, он начинает идти ко дну, и в панике, хватаясь за деревяшку, тут же направляет курс обратно на корабль. Так и заканчивается роман на том, что Роберт остается на корабле, не переставая мечтать о том, как попадет на остров, но отчетливо понимает, что это невозможно, потому что он не умеет плавать, а лодок, как уже говорилось, на корабле не было. Дабы не сойти с ума от скуки и одиночества на корабле, Роберт, как уже говорилось находит себе занятия, он пишет письма любимой женщине, которую в них называет Прекрасной Дамой и Госпожой, и, работая на этими письмами, он воплощает их новеллы и романы. Стоит сказать, заниматься этим делом (писать письма Прекрасной Даме) он может лишь до тех пор, пока на корабле не кончится провизия, потому что когда она кончится, ему несомненно придется умирать голодной смертью. А поскольку данный корабль был буквально битком наполнен провизией, времени Роберту, чтобы писать свои письма Прекрасной Даме будет еще предостаточно.
Здесь мне бы хотелось выразить мысль о том, что события, описанные в данном романе содержат в себе аллегорию. Ибо пребывание главного героя на корабле, зависшем среди бесконечных вод океана, его письма Прекрасной Даме, разговор со священником и т. – все это метафоры; и здесь мне хотелось бы также сказать, что то, что события, описанные в данном романе, происходят в семнадцатом веке также может содержать аллегорию, придуманную автором для красочности повествований, ибо на самом деле, раскрывая смысл метафоры, данные события могут происходить и в настоящее время. Для того, чтобы раскрыть сущность данной метафоры, хотелось бы обратиться к статье российского философа Григория Тульчинского «Деперсонализация», в которой он пишет о том, как занимающиеся трансперсональной психологией, психиатры, работают над тем, чтобы превратить, подопытного их, психически больного человека в странника, советчиком мыслей и действий которого является Небытие, т.е. не материальный мир, в котором мы живем здесь и сейчас, а мир загробный – тот мир, в котором мы будем жить после смерти. И здесь Тульчинский пишет, что для совершения подобного перевоплощения, психиатры используют моральное насилие, подвергают пациента медикаментозной и психологической обработке, чтобы спровоцировать у него чувство нереальности, исходя из которого он во время эксперимента должен начать убеждать себя находиться в аду или на Страшном суде, а также подвергают его ряду моральных унижений. И вот, здесь автор пишет о том, что в случае если человек сможет выдержать подобный столь чудовищный по своей сути эксперимент (ибо если он его не выдержит, он сойдет с ума и станет пожизненным клиентом психбольницы), он и превратиться в этого самого странника, советчиком мыслей и действий которого является небытие, после чего в корне изменит свой образ жизни, ибо начнет жить не как обычный психически больной, а так, как и подобает жить страннику.
И здесь мне хотелось бы заявить о том, что, оказавшейся на, зависшем в безграничных водах океана, Роберт – это и есть прототип странника из статьи Тульчинского «Деперсонализация», а тот корабль, на котором он завис в безграничных водах мирового океана символизирует в себе то энерго-информационное пространство, в котором он вынужден пребывать. Потому что данная аллегория, рассказывающая о том, как Роберт после внезапного пробуждения после шторма, увидел, что оказался на зависшем в бесконечном океане, корабле, и понял, что находится в полном одиночестве, ибо он отброшен от остального мира на тысячи и сотни тысяч километров, подразумевает в себе, именно бытие прошедшего перинатальные матрицы, странника, который после своего перевоплощения, оказывается метафизически отброшенным от остальных людей на тысячи и сотни тысяч километров, и даже если предположить, что он живет в семье, что значит, является со всех сторон, окруженных людьми, то все равно, говоря метафизически, он отделен от остальных людей сотнями тысяч невидимых человеческому оку, километров, отчего постоянно чувствует повсеместное одиночество и страх перед тем чувством ирреальности, которое его преследует на каждом шагу. А значит, данная аллегория с кораблем, на котором оказался Роберт, подразумевает в себе тот мир, в котором оказался, прошедший перинатальные матрицы, психически больной человек, после своего перевоплощения в странника, потому что сам этот корабль, является в первую очередь внутренним миром странника, а то, что как сказано в романе, корабль, зависнув в безграничных водах океана является отброшенным от материков на сотни тысяч километров, подразумевает в себе, в первую очередь ситуацию, в которой оказался психически больной после своего перевоплощения в странника, потому что с течением времени, он все больше и все сильнее начинает чувствовать свое одиночество, и также с течением времени начинает ощущать, что он и, окружающие его люди, живут в разных измерениях, и что он отделен от последних сотнями тысяч, невидимых человеческому оку, километров, в связи с чем становится обреченным на одиночество и изоляцию от окружающего мира. Одним словом, зависший в безграничных водах океана, корабль, символизирует в себе то энерго-информационное пространство, в котором пребывает человек, являющийся прототипом Роберта, а тот момент, утверждающий в себе то, что корабль отделен от материков сотнями тысяч километров, подразумевает в себе, что сам Роберт (точнее, его реальный прототип), является отброшенным от остальных людей на сотни тысяч, невидимых человеческому оку, километров, что уже само по себе предполагает то, что ему неоткуда ждать помощи, ибо после его превращения в странника, он фактически переселился в параллельный мир, который и обозначен автором «Острова накануне» в виде корабля, зависшего в безграничном пространстве мирового океана. Здесь можно прийти к выводу, что после своего перевоплощения в странника, человек, являющийся реальным прототипом Роберта оказывается обреченным на одиночество, потому что он и, окружающие его люди, живут в разных пространственно-временных континуумах. Отсюда следует то, что корабль на котором оказался Роберт, символизирует в себе тот пространственно-временной континуум, в котором он оказался вынужден пребывать, а те безграничные воды океана, что отделяют его от материков, символизирует в себе расстояние отделяющее тот мир, в котором оказался Роберт от пространственно-временных континуумов, где живут остальные люди.
Тут мне бы хотелось рассмотреть моменты касательно того, что Роберт был участником войны, а затем за ересь и вольнодумство был посажен на корабль, отправленный на другой континент, где после попадания в шторм, обнаружил, что на корабле он совершенно одинок. Те моменты, предполагающие в себе, что Роберт был участником войны могут нести в себе то, что он предпринял восстание против, окружающего его, материального мира с его порядками и законами; что же касается того, что он был изгнан из своей страны за ересь и вольнодумство, здесь может предполагаться то, что он по этому и восстал против окружающего его мира, поскольку имел собственные идеи и собственные представления о том, что хорошо и что плохо, в связи с чем и поднял восстание на, окружающий его мир, и по этой же причине и был отправлен в психлечебницу, где практикующие трансперсональную психологию, психиатры, заставили его пройти перинатальные матрицы. Прохождение же перинатальных матриц здесь можно рассматривать как шторм на корабле, а его последующее пробуждение и осознание им, того, что на корабле он совершенно один следует рассматривать, как выписку из психиатрической больницы. И здесь необходимо обратить внимание на то, что, прошедший перинатальные матрицы, прототип главного героя романа «Остров накануне», поняв, что оказался на корабле в полном одиночестве, постепенно начал осознавать, что с момента его попадания в психбольницу и до времени его выписки, мир, который он знал в корне изменился, ибо выписавшись из психиатрической больницы он постепенно начал понимать, что весь мир вокруг него, это уже не тот мир, который он знал до того как попал, в психлечебницу, где над ним проводили научные эксперименты и также, со временем, он начал себя чувствовать так, как будто и не выходил из больницы, ибо пребывая в полном одиночестве и изоляции от окружающего мира, он начал понимать, что все его страхи остались прежними. Отсюда следует, что изначально, корабль, на который он был посажен чтобы плыть на другой континент символизирует психбольницу, в которую он был отправлен за свои идеи; что же касается шторма, то его можно рассматривать, как моменты, касающиеся опытов, поставленных на нем в психиатрической больнице, а уже момент, когда он, внезапно пробудившись, заметил, что находиться на корабле в полном одиночестве, можно сравнить с выпиской из психиатрической больницы, после которой, как уже говорилось, он начал постепенно осознавать, что мир, который он до этого знал, в корне переменился, и также, что самое главное, он начал понимать, что его теперешней судьбой станет одиночество, суть которого заключается в том, что его дальнейшая жизнь стала проходить в другом измерении, отличном от того, в котором живут остальные люди и также от последних его отделяет расстояние в сотни тысяч невидимых человеческому оку, километров, что в романе аллегорически представлено, как пребывание Робертом на, зависшем в безграничных водах мирового океана, километров, отделяющих его от материков сотнями тысяч километров.
Здесь мне бы хотелось подвергнуть рассмотрению моменты, касающиеся того, что Роберт, после того как очутился на корабле в полном одиночестве начал вспоминать всю свою предыдущую жизнь, а также и моменты, касающиеся того, как он начал писать письма Прекрасной Даме, работая над которыми, воплощал их в новеллы и романы. Что касается того, что после того, как после шторма, Роберт увидел, что на корабле он совершенно одинок, после чего, спустя некоторое время начал вспоминать всю свою предыдущую жизнь, то здесь можно сказать, что после прохождения перинатальных матриц и перевоплощения в странника, человек начинает предаваться воспоминаниям о своей предыдущей жизни, ибо перед его сознанием начинают самопроизвольно выплывать события из его прошлого, которые порою становятся мучительными для внутреннего мира человека. Что же касается его писем Прекрасной Даме, которые он воплощает в новеллы и романы, то здесь, ориентируясь снова на человека, прошедшего перинатальные матрицы и превратившегося в странника, то здесь следует сказать, что сами эти, воплощаемые в новеллы и романы, письма символизируют то, что он, пребывая в полном одиночестве и изоляции от окружающего мира, начал творить трансцендентную философию. Ибо ключ к творению трансцендентной философии, можно рассмотреть на примере молодого человека, безумно любящего девушку, но боящегося подойти к ней и признаться в своих чувствах; именно здесь, после того, как мысли об этой девушке воплощаются в глубочайшие внутренние переживания и рождается источник вдохновения к писанию трансцендентной философии. А поскольку, как говорится в романе, Роберт не просто пишет письма Прекрасной Даме, а подвергает их философской обработке, воплощая в новеллы и романы, то здесь можно прийти к заключению касающемуся того, что согласно данной аллегории, писание писем Прекрасной Даме, которые Роберт воплощает в новеллы и романы символизирует в себе то, что он начал творить трансцендентную философию. Ибо творение последней является первоосновой жизни странника, в том числе и того, кто им стал после прохождения экспериментов, связанных с трансперсональной психологией. Одним словом, то занятие, которое избрал для себя Роберт, выражающееся в его письмах Прекрасной Даме, которые он воплощает в новеллы и романы, символизирует в себе то, что он начал творить трансцендентную философию, которая и является первозданным творчеством любого странника.
Тут мне бы также хотелось рассмотреть метафору загадочного острова, находящегося в нескольких ста от корабля, где находился Роберт, ставшего его идеалом и миром его фантазий и грез. Как уже говорилось, Роберт не может попасть на остров, потому что на корабле нет лодок, а сам он не умеет плавать. Рассматривая метафору острова хотелось бы сказать, что в реальном своем значении он представляет из себя некое общество, или субкультуру, в ряды которой прототип Роберта мечтал влиться, но мог этого сделать по причине того, что не мог применить для этого технические и материальные действия. Это можно отобразить на примере того, как странник, просматривая форумы Интернета, мечтает зарегистрироваться на форуме, где общаются представители того, общества или субкультуры, которая после его перевоплощения стала его идеалом, но не может этого сделать по причине того, что не умеет пользоваться Интернетом. Одним словом, невозможность Роберта попасть на остров по причине того, что он не умеет плавать, в реальной жизни символизирует то, что он не может применить для этого технические и материальные действия, не может по той главным образом причине, что не умеет. А то, что на корабле нет лодок на мой взгляд символизирует в себе то, что никто и ничто в этом мире не поможет ему попасть на остров, что значит не поможет влиться в ряды того общества или субкультуры, куда он мечтает попасть. Здесь мне хотелось бы также сказать, что Роберт судя по всему всячески идеализирует, расположенный в нескольких ста метров от корабля, загадочный остров, что в реальной действительности как уже говорилось символизирует общество или субкультуру, в ряды которой он мечтает попасть. Потому что для него остров – это сказочный мир, где живут нимфы, ундины, эльфы, дриады и т.д.; здесь можно даже вспомнить название корабля на котором оказался Роберт – этот корабль назывался «Дафна» по имени прекрасной нимфы из древнегреческих легенд, и если признать истинным тот факт, что Роберт живет в мире грез, то тогда в его мире он уже мечтательно пребывает в пространствах, где живут нимфы, ундины, эльфы, дриады и т.д. Признавая также факт, что ундины – это духи, духи воды, можно даже предположить, что Роберт, пребывая на корабле, уже находится в их владениях.
Вспоминая также то, что Роберт, после некоторого времени пребывания на корабле, приступил к творению трансцендентной философии, что было аллегорически представлено в романе, как то, что он начал писать письма Прекрасной Даме, работая над которыми, он превращал их в новеллы и романы, можно также сказать, что помимо глубочайших переживаний о любимой женщине, раскрывающих в нем вдохновение к сочинительству, Роберт подвергает себя глубочайшим внутренним переживаниям о загадочном острове, который в реальности символизирует общество или субкультуру, в ряды которой он мечтает влиться, но не может по причине неспособности применить для этого технические и материальные действия. И здесь можно сказать, что источником творческого вдохновения Роберта по мимо любимой женщины, называемой в его письмах Прекрасной Дамой, также является и этот загадочный остров, потому что предаваясь одновременно мечтаниям о Прекрасной Даме и о острове, Роберт тем самым раскрывает весь, изначально заложенный в нем, творческий потенциал.
Здесь мне бы хотелось перейти к философскому рассмотрению момента, касающегося разговора Роберта со священником, где тот рассказывает ему историю о «смеющемся боге», ибо как говорил священник, для грешника, мучающегося в адовом пламени, нет ничего ужаснее, чем видеть как бог смеется над его страданиями; потому что если бы он видел, как бог, глядя на него, гневается, пылает злобой и ненавистью, видя в нем нечестивца, грешник бы чувствовал моральное превосходство над богом, но вот видя, как бог, глядя на его корчи в адовом пламени, заливается смехом – вот что внушает грешнику панический ужас, наполняя душу отчаянием и безысходностью. Здесь, размышляя над смыслом данной притчи, хотелось бы сказать, что в настоящий момент мне бы не хотелось несправедливо наговаривать на христианскую церковь, потому что не один, работающий в церкви, священнослужитель не согласился бы с историей о «смеющемся боге» и ни в коей мере не стал бы рассказывать своему прихожанину, о том, что бог будет смеяться, глядя на страдания грешника в аду. Ибо христианским священникам гораздо ближе образ гневающегося бога, пылающего огнем злобы и ненависти на всех грешников и нечестивцев, нежели образ бога смеющегося, который будет заливаться смехом, глядя на страдания грешников в аду. Тогда в чем смысл притчи и где вообще можно столкнуться с рассказом о смеющемся боге. Отвечая на этот вопрос, хотелось бы заявить о том, что образ «смеющегося бога» можно найти в книгах по эзотерике, теософии и оккультизму. Потому что в них, как бог, так и вся вселенная рисуется с прагматической точки зрения, и создающий вселенную, бог, в книгах по эзотерике рисуется хладнокровным прагматиком, а сама вселенная его прагматичным замыслом, живущим по также прагматичным законам. Тут мне бы хотелось привести в качестве примера книгу французского спиритиста Аллана Кардека «Книгу духов», в которой, увлекающийся спиритизмом, автор описал психологический портрет бога и также зарисовал портрет вселенной, со всеми ее правилами и законами. Причем свои доводы, Кардек характеризовал тем, что в сущность божественного замысла его посвящали духи, которые рассказывали ему о боге и всей вселенной и под диктовку которых он и написал свою «Книгу духов». Хотелось бы сказать, что в том, что Кардек писал под диктовку духов, я глубоко сомневаюсь, потому что, исходя из того, что Кардек был членом тайного общества, он писал то, что ему говорили люди, занимающие верха этого общества, ибо любой маг и оккультист всегда является членом тайного общества, которое требует от него посвящения. И также никогда ни один маг и ни один теософ не нарушит законы, установленные в том обществе, где он вынужден пребывать и все, что он пишет в своих книгах, было предварительно согласовано с остальными членами общества, адептом которого он является. И также мне бы хотелось сказать, что книги по магии, теософии и оккультизму пишутся адептами тайных обществ, для того, что через них, управлять миром. И также Кардек написал свою «Книгу духов» для того, чтобы верха того общества, адептом которого он являлся через нее управляли миром и человечеством. Отсюда следует, что на самом деле ему ее диктовали не духи, а верха того общества, адептом которого он являлся.
Здесь мне бы хотелось написать краткое изложение на тему книги Аллана Кардека «Книга духов». Начать мне бы хотелось с того, что согласно его учению бог сотворил вселенную, которая представляет из себя целую систему миров, похожих и непохожих друг на друга. Причем, исходя из учения Кардека, миры, сотворенные богом во вселенной могут в корне отличаться по уровню своего развития – ибо как писал автор книги, утверждая, что все это ему рассказали духи, в то время когда наш мир пребывает уже в достаточно развитом состоянии (Кардек жил в девятнадцатом веке), другие, существующие во вселенной миры, могут находится еще в совершенно варварском состоянии; и наоборот – во вселенной существуют миры, развитие которых в сотни раз превосходит развитие нашего. Для того чтобы регулировать жизнь во всех, созданных мирах, кардековский бог использует практику реинкарнаций – он заставляет каждого жителя всех миров сотни и тысячи раз реинкарнироваться, что согласно, приводимым Кардеком доводам, необходимо для того, чтобы каждый живой организм достигал определенного уровня взросления, ибо только на финальной точки взросления, когда организм, пройдя сотни и тысячи реинкарнаций, достиг совершенствия, он может обрести право на попадание в рай. Иными словами, согласно замыслу кардековского бога, каждому организму для того, чтобы обрести право на вступление в рай необходимо достигнуть высшего уровня взросления – именно поэтому он и заставляет каждого жителя, всех, созданных им, миров, сотни раз перевоплощаться в новом теле. Хотелось бы сказать, данная теория в корне опровергает учение Иисуса Христа, сказавшего – «Истину говорю вам – если не станете как дети, не войдете в Царство Небесное». Учение же Кардека говорит об обратном – организм, пребывающий психологически в состоянии ребенка не может попасть в рай. Здесь еще необходимо сказать и то, что даже по мере полного взросления, когда организм согласно видению кардековского бога достиг совершенства, он и тогда не оказывается в раю навсегда. Потому что бог начинает после этого посылать его в те миры, которые пребывают еще в совершенно варварском состоянии по сравнению с тем миром, где данный организм достиг высшего уровня взросления. Тут необходимо сказать, что кардековский бог посылает его туда с миссией несения прогресса жителям, пребывающим в состоянии варваров. Делая общий вывод, хотелось бы сказать, что согласно замыслу кардековского бога, создавшего сотни и тысячи миров, каждый их житель должен проходить сотни и тысячи реинкарнаций, чтобы достигнуть высшего уровня взросления; точно также обстоит дело и в формировании самих миров – ибо бог, согласно учению Кардека, заставляет каждого их жителя сотни и тысячи раз перевоплощаться, для того, чтобы те могли совершенствовать не только себя, но и миры, в которых они обитают; и так будет продолжаться до тех пор, пока не только жители, но и сам их мир достигнет совершенства. На этом реинкарнации не заканчиваются, ибо кардековский бог начинает посылать, достигших совершенства, сущностей в те миры, которые по уровню своего развития, находятся еще в дикарском состоянии. Осуществляется это во имя того, чтобы достигшие в предыдущих реинкарнациях, совершенства, сущности, которые смогли также и довести до совершенства мир, в котором они ранее жили, теперь, оказавшись в мире, где жители пребывают в низком уровне прогресса несли им свет своим примером, и способствовали тому, чтобы и их новый мир, пускай за сотни и даже тысячи лет, но достигнет взросления. Потому что миры с низким уровнем взросления согласно Кардеку, являются мирами детского возраста, и согласно замыслу кардековского бога они должны спокойно и методично развиваться, что значит взрослеть. Тут можно обратить внимание на один момент, когда Кардек якобы спрашивает у духа – «Почему бог не создал вселенную с ее мирами уже в совершенном мире, не знающей зла, страданий и боли?» На что тот отвечает ему – «Бог сделал так для того, чтобы житель каждого мира мог взрослеть, подобно тому как ребенок посредством взросления достигает уровня взрослого человека, имеющего уже совершенно иные жизненные ценности». Тут необходимо также сказать, что даже по происшествию сотен и тысяч лет, все созданные богом миры достигнут совершенства, он как по мановению волшебной палочки, создаст сотни и тысячи новых миров, также находящихся в дикарском состоянии и заставит их жителей, а также жителей, уже достигших совершенствия миров, снова и снова реинкарнироваться.
Здесь можно прийти к выводу, что согласно учению Кардека, вселенная – это огромная мастерская хладнокровного и прагматичного бога, который относится к жителям всех, созданных им, миров по принципу – «По ночам сижу, за ножом слежу, фигурки вырезаю из костей, с ремеслом дружу – обожаю гостей; в те дни когда я в настроении бываю, сидя у огня, черепа перебираю, все те кто не прочь, поразмять немного кости, вас жду в эту ночь – мастер приглашает в гости (изречение заимствовано из песни российской рок-группы «Король и шут» «Мастер приглашает в гости»).
Здесь мне бы хотелось уделить внимание моменту, где Кардек якобы спрашивает у духа: «Ведь есть на земле люди, которые после смерти не захотят снова реинкарнироваться в материальном мире, более того, мысль о подобной реинкарнации будет наполнять их ужасом и казаться в их восприятии страшной пыткой – как бог поступит с такими людьми?» На что дух ему отвечает: «Что будет в случае того, если маленький ребенок скажет родителям, что не хочет идти в школу, или преступник, которого ведут в тюрьму будет сопротивляться, говоря, что не хочет туда идти; решение ситуации в обоих случаях очевидно – ребенка пошлют в школу, а преступника отправят в тюрьму; точно также и бог поступит с теми, кто не захочет снова реинкарнироваться в материальном мире, он заставит их сделать это, ибо их нежелание для него, подобно нежелание ребенка идти в школу или преступника в тюрьму». Тут можно сказать, что кардековский бог отличается от Ветхозаветного Яхве главным образом тем, что если последний был гневлив и агрессивен, и в случае видения им греха, его сознание воспламенялось, в связи с чем он весь переполнялся злобой и ненавистью, в связи с чем был готов испепелить каждого грешника, то кардековский бог хладнокровный расчетливый прагматик, для которого люди подобны фигурам на шахматной доске. Тут можно предположить, что для кардековского бога вся вселенная подобна одному большому шахматному полю, где он по своему усмотрению переставляет фигуры. Именно тем, что кардековский бог в отличие от гневливого Яхве, пылающего огнем на всех нечестивцев, является хладнокровным расчетливым прагматиком, и объясняется приведенное Кардеком утверждение, что бог более неумолим чем люди. А неумолимее людей он является по той главным образом причине, что является более хладнокровным и более прагматичным чем они. Здесь Кардек пытается навести читателя на мысль, что бог в корне лишен чувственного восприятия и способен мыслить чисто логически. Так это и нет – покажет дальнейшее рассуждение.
Здесь Кардек пишет также о том, что души грешников и вероотступников помимо их мучений в материальном мире будут также страдать и, находясь после смерти, в нематериальных мирах. Тут он пишет о том, что бог для подобных душ создает миры, которые на современном языке, можно охарактеризовать как матрицы, в которых будут находится души людей, которых бог посчитал недостойными для вступления в райские миры. И в этих матрицах души людей будут обречены на одиночество и бессмысленные скитания по пустынным местам, что будет приносить им невыносимые страдания. Характеризуя страдания человеческий душ в подобных матрицах, Кардек пишет о том, что эти страдания будут проходить по принципу – «скупой видит богатства, обладать которыми не может», «развратный видит оргии, участвовать в которых не может», «гордый видит почести, понести которые не может». И здесь же Кардек лицемерно заявляет о милосердии своего бога, суть которого заключается в том, что ни один грешник не будет пребывать в аду вечно, потому что для бога необходимо добиться того, чтобы спасение получил каждый, а для этого многим из тех, кто при жизни нарушал законы кардековского бога после смерти придется сотни и тысячи лет находится в матричных мирах, терпя невыносимые муки и страдания. Тут Кардек пишет и о том, что для людей, в особенной мере нагрешивших против его бога, наказание после смерти будет еще страшней – ибо пребывая в матричных мирах, они будут испытывать душераздирающий ужас, исходящий из того, что им надлежит в этих матрицах находиться вечно. А это определяется тем, что сам бог для того, чтобы наказание было более устрашающим будет телепатически посылать им мысли о том, что им надлежит находится в этих матрицах вечно, что он делает, согласно писанию Кардека для того, чтобы согрешившие посредством мучений понесли наказание, суть которого заключается в их иллюзорных ощущениях, что им надлежит находится в матрицах вечно; на самом же деле (здесь Кардек с присущим ему лицемерием снова заявляет о милосердии своего бога), им там надлежит находится не вечность, а определенное время, столько сколько бог посчитал нужным, а для того, чтобы их муки и страдания, которые они несут за свои грехи, были более сильными, бог, согласно писаниям Кардека будет телепатически посылать им мысли и ощущения, нацеленные на то, чтобы внушить им, что им надлежит пребывать в этих матрицах до скончания времен.
Здесь, я думаю, вдумчивый читатель уже догадался о задаче, которую мы здесь поставили – суть ее состоит в опровержении мнения поклонников Кардека о гуманизме его учения и утверждения того, что учение Аллана Кардека есть псевдогуманизм, гуманизм ложный и лицемерный. В качестве подтверждения данного мнения, хотелось бы написать о том, как кардековский бог наказывает политиков и полководцев, бывших при жизни деспотами и проливших много крови на войнах, а также и в своей собственной стране. Здесь Кардек пишет о том, что политику и полководцу, развязавшему войну, на которой погибло множество людей, в своих следующих реинкарнациях предстоит прожить жизни всех, погибших на войне людей и познать страдания каждого из них. Иными словами, политик или полководец, развязавший войну, в своих следующих воплощениях будет проживать жизни всех, погибших на войне людей, со всеми их страданиями и мучениями. Это согласно учению Кардека осуществляется во имя того, чтобы, бывший при жизни деспотом, политик или полководец смог логически искупить свою вину. Именно логически, ибо логика здесь важнее мук и страданий, которые понесет данный индивид в своих следующих реинкарнациях. Данное высказывание Аллана Кардека можно проследить на примере последующих реинкарнаций Адольфа Гитлера – ибо в чем согласно логике кардековского бога будет состоять искупления для последнего. Тут, согласно доводам, приведенным Кардеком, касательно последующих реинкарнаций политика и полководца, бывшего при жизни тираном и пролившем много крови, можно высказать мысль о том, что Гитлеру, исходя из учения Кардека будет надлежать прожить жизни всех, замученных в концентрационных лагерях, евреев, а также и всех до одного солдат, погибших на войне, которую он развязал. И здесь Кардек снова заявляет о милосердии своего бога, ибо тот, согласно его писаниям, дарует и таким как Гитлер право на спасение. Но, дабы опровергнуть, приведенное здесь Кардеком утверждение о милосердии его бога, хотелось бы сказать, что наказание для Гитлера, предполагающее в себе то, что он в своих будущих воплощениях будет проживать жизни всех, замученных в концлагерях, евреев и всех, погибших на, развязанной им на войне, солдат, по уровню своей чудовищности, ничем не уступает наказанию, которому бы его подверг Ветхозаветный Яхве, который бы просто бросил его на века в Геенну Огненную, потому что для Гитлера последнее, являлось бы ни чем не менее жестоким (если не более), чем то, что согласно учению Кардека, бог бы заставил его в своих будущих воплощениях проживать жизни, всех, замученных в концлагерях, евреев и всех, погибших на войне солдат. Тут необходимо также отметить, что предполагая подобное наказание для Гитлера, кардековскому богу будет необходимо создать десятки миров, в который правление Третьего Рейха с его концлагерями будет снова воплощено в реальность, и где все ужасы, творящиеся в концлагерях, будут снова возвращены в реальность кардековским богом. Потому что все это будет осуществлено только лишь для того, чтобы Гитлер снова и снова мучился в концентрационных лагерях. Здесь мне бы хотелось заявить также о том, что как я думаю, мало кто из живущих на земле людей, способен реально представить себе весь ужас нацистских концлагерей, и также мало кто из людей, способен в своих внутренних ощущениях понять и прочувствовать все ужасы, которые испытывали на себе жертвы нацистских концлагерей, потому что для того, чтобы прочувствовать в своем внутреннем мире, весь ужас концлагерей, необходимо быть гением страданий, а таких людей, как думаю, понятно каждому, единицы. И здесь, мне бы хотелось заявить о том, что за всю историю существования человечества, никогда не было ничего ужасней, чем нацистские концлагеря, ибо концлагеря – это по сути и есть ад на земле, имитация Геенны Огненной. А значит, для Гитлера, какому бы наказанию его не подверг бог, не будет ни на грамм гуманистичней, если кардековский бог заставит его проживать в будущих реинкарнациях, жизни всех, замученных в концлагерях, евреев, нежели Ветхозаветный Яхве, просто бросил бы его в Геенну Огненную, где бы он был обречен находится сотни и тысячи лет.
Отсюда следует, что кардековский бог ничем не более гуманней и милосердней, нежели Ветхозаветный Яхве – их отличие состоит в том, что если последний творил жестокость, исходя из своей огненной природы, в связи с которой его сознание воспламенялось при виде, запрещенных им действий и поступков, в результате чего он начинал пылать злобой и ненавистью, в процессе которых был готов испепелить огнем каждого грешника; то кардековский бог творит жестокость, исходя из своего хладнокровия и прагматизма, ибо логика для него важнее всего, и именно потому, что кардековский бог все делает, подчиняясь законам логики, ему также неизвестны жалось и сострадания, что Кардек фактически и подтвердил, сказав, что бог более неумолим, чем люди. А неумолимость эта исходит в первую очередь, именно из его хладнокровия и прагматизма, которые лишают его способности чувствовать и принуждают действовать по сугубо логическим, законам.
Здесь мне бы хотелось рассмотреть отношение кардековского бога к таким человеческим недугам, как отчаяние, физическое и моральное бессилие, ненависть к себе, людям и жизни. Сам Кардек рассматривает эти недуги с позиции, современного, практикующего тренинги, психолога или эзотерика, ибо отчаяние и бессилие он рассматривает как проявление гордости, что же касается ненависти к себе, людям и жизни, то в этих моментах Кардек усматривает эгоизм. Поэтому после смерти, люди, впавшие в отчаяние и бессилие, а также возненавидевшие себя, окружающих и жизнь, обречены на будущие реинкарнации, которые будут проходить до тех пор, пока подобный индивидуум выйдет из отчаяния, возьмет себя в руки для совершения действия, что символизирует сокрушение своего бессилия, а также не сможет возлюбить себя, окружающих и жизнь; потому что, отчаявшиеся и впавшие в бессилие, а также ненавидящие себя, окружающих и жизнь, не могут попасть в рай, потому что их мысли и чувства рассматриваются Кардеком как проявление гордости и эгоизма. То же самое касается и людей, покончивших жизнь самоубийством – они обречены на последующие реинкарнации, в которых их будут преследовать все те же проблемы, которые мучили их в той жизни, где они наложили на себя руки, и так будет продолжаться до тех пор, пока они не предпримут усилия для того, чтобы совладать с этими проблемами и прожить свою жизнь до конца. Еще хуже, согласно писаниям Кардека, бог, относится к больным людям, которые довели себя до смерти, отказываясь от медицинской помощи, ибо данную ситуацию, Кардек рассматривает как моральное самоубийство, которое хуже физического тем, что последнее совершается в порыве, в котором у человека могло не быть достаточно времени для того, чтобы логически обдумать то, что он делает; что же касается морального самоубийства, суть которого заключается в том, что больной человек, отказывается от медицинской помощи и тем самым доводит себя до смерти, то оно хуже по той главным образом причине, что у человека было много времени для того, чтобы обдумать свои поступки, и, взяв себя в руки, обратиться к врачу, дабы остаться в живых. Наказание, посылаемое богом за моральное самоубийство выражается в том, что человеку будет надлежать проживать множество, идентичных первому, воплощений, которые будут продолжаться до тех пор, пока он не возьмет себя в руки и не обратиться к врачу, тем самым сохранив себе жизнь. Тут хотелось бы сказать, что данные писания убеждают меня в том, что Кардек и люди, подобные ему, являются идейными вдохновителями современных психологов и эзотериков, практикующих тренинги, жизненные убеждения которых полностью идентичны убеждениям Кардека касательно людей, впавших в отчаяние, физическое или моральное бессилие, возненавидивших себя, окружающих и сам мир, а также людей, покончивших жизнь самоубийством, или больных, которые посредством отказа от медицинской помощи, довели себя до смерти.
Здесь несомненно следует обратить внимание на то, что Кардек, судя по его писаниям о людях, впавших в отчаяние и пребывающих в состоянии бессилия, а также ненавидящих себя, окружающих и мир, и наконец, самоубийц, а также больных, добровольно отказывающихся от медицинской помощи, плохо разбирался в чувствах и внутреннем мире подобных индивидуумов, несмотря на то, что прикрываясь маской гуманизма призывал людей помогать страждущим. Иными словами, Кардек осуждал бездействие, ставя на его место активные действия, суть которых выражается в том, чтобы оказывать помощь больным и страждущим. Но здесь необходимо сказать, что Кардек осуждал и тот образ жизни, которые ведут люди, подобные Фридриху Ницше, обвиняя их в бездействии и безразличии к окружающей жизни. На это следует сказать, что от таких людей, как Ницше в наименьшей степени следует требовать того, чтобы они принимали участие в помощи кому либо, потому что Ницше и сам был безнадежно больным, его мучали головные боли и страхи, и вообще он с трудом передвигался. А значит, требовать того, чтобы люди помогали больным и страждущим следует в первую очередь от тех, кто имеет к этому возможность, исходящую из того, что они смогли добиться реализации в материальном мире; но Кардек требовал участие в помощи больным и страждущим самих больных и страждущих, а также тех, кто с трудом сводит концы с концами. Ибо как он писал – бог помогает страждущим, а не тем, в ком нет ни сил ни мужества. На это следует ответить, что сам Ницше, касательно себя был полностью убежден, что в нем нет ни сил, ни мужества, за что люто ненавидел самого себя, и эта его агрессия, направленная по отношению к себе и нашла свое отображение в его творчестве. Здесь следует сказать, что даже признавая то, что Ницше всю жизнь боролся с собственным безумием, проявляя нечеловеческие силы и нечеловеческое мужество, тем не менее касательно себя, он был полностью убежден, что в нем нет ни сил, ни мужества. Таков удел творческих гениев. И здесь, продолжая нашу мысль о том, что Кардек плохо разбирался в чувствах и мыслях больных и страждущих людей, хотелось бы сказать, что как писатель, он по мудрости, направленной в отношение бытия отчаявшихся и замученных людей стоит гораздо ниже таких людей, как Фридрих Ницше и Лев Шестов, которые в отличии от него превосходно понимали чувства и мысли индивидуумов, впавших в отчаяние и пребывающих в состоянии бессилия. Здесь можно также сказать, что и больной, отказываясь от медицинской помощи делает это по той главным образом причине, что жизнь обошлась с ним настолько жестока, что он, исходя из жестокости жизни, впал в уныние и отчаяние и как следствие этого, жизнь потеряла для него всякий смысл, оставив лишь боль и страдания. Это прекрасно понимал Ницше и только лишь потому, что все его жизненные цели были направлены на то, чтобы выжить в этом безжалостном мире, он порою и осуждал людей, оказавшихся в состоянии бессилия перед окружающим миром. Но и здесь он требовал к себе глубокого понимания, исходя из которого можно прийти в выводу, что все его осуждения были нацелены на то, чтобы помочь отчаявшимся и впавшим в бессилие людям, выжить в этом безжалостном мире, а выживание это осуществляется посредством работы над собой, выражающейся в занятиях философией. Что же касается отказа больного от медицинской помощи, то говоря о Ницше, хотелось бы сказать, что он от нее всю жизнь отказывался (здесь имеется ввиду помощь психиатра), ставя на ее место занятие философией и работу над собой. А цель работы над собой, которую проводил Ницше заключалась в том, чтобы не сойти с ума и не оказаться в психлечебницы.
Данные доводы были приведены к тому, чтобы указать факты, характеризующие в себе то, что то, что прекрасно понимал Ницше, Кардек не понимал со всем, ибо он объяснял отчаяние и бессилие как проявление гордости и эгоизма (стоит сказать, их точно также объясняют современные психологи и эзотерики, проводящие тренинги над людьми) и именно это является прямым доказательством того, что Кардек, как в прочим и преобладающее большинство, прочих эзотериков, если рассматривать их как писателей, стоят значительно ниже нежели художественные и философские гении, потому что последние с присущим им глубиной и тонкостью мышления, отлично понимают чувства и мысли, впавших в отчаянии индивидов, указывая на то, что подобным людям свойственен крик о помощи, но никто этого крика не слышит. В связи с этим человек теряется во времени и пространстве, окружающих его, и весь его внутренний мир наполняется ненавистью к себе, исходящей из того, что он бессилен помочь самому себе, окружающим, поскольку не проявляют руки помощи, и самой жизни, поскольку она стала мукой. Отсюда следует, что причиной всех невзгод отчаявшегося и замученного человека является одиночество, чувство того, что он заперт, в своем внутреннем мире. Это отлично осознает каждый художественный или философский гений, но не осознает психологи и эзотерик по той главным образом причине, что в отличие от последнего, который мыслит с присущей ему глубиной, психолог и эзотерик мыслит поверхностно, не предлагая сил для того, чтобы осознать всю глубину проблемы. И Кардек был именно таковым, ибо сравнивая отчаяние и бессилие с гордостью и эгоизмом, он совершенно не разбирался в сущностной природе страданий людей, отчего его никак нельзя назвать гением страданий, до которого ему идти бессчетное множество километров. Этим и объясняется то, что учение Кардека есть псевдогуманизм, гуманизм ложный и лицемерный, потому что настоящий, пропагандирующий гуманизм, философ или художник, должен глубоко и тонко понимать страдания людей, и знать, что чувствуют люди, оказавшиеся в отчаянии. Ницше и Шестов знали это, а Кардек не знал, и именно потому, что он совершенно не понимал сущностную природу больных и страждущих, которым тем не менее призывал помогать в своих книгах, он и является псевдогуманистом, не имеющим право на звание гуманиста истинного. Вспоминая изречение Бердяева о том, что Фридрих Ницше был искупительной жертвой того псевдогуманизма, который бы распространен в Европе в его время, который также пытались активно характеризовать как гуманизм истинный, можно также выдвинуть версию, что последний был также искупительной жертвой за грехи таких явных деятелей псевдогуманизма, каковым являлся Аллан Кардек.
Здесь мне хотелось бы сказать о том, что если внимательно читать «Книгу духов» Аллана Кардека нетрудно заметить, что автор порой играет с читателем – цель этой игры заключается в том, чтобы заставить последнего поверить в гуманизм его учения. Потому что я и сам, читая «Книгу духов» порой сомневался в жестокости и холодном прагматизме его автора, ибо настолько мастерски она имеет силу убеждать в собственной гуманности. Суть этого заключается в том, что некоторые места из «Книги духов» действительно кажутся несущими в себе гуманизм и милосердие, что же касается иных, то они порою просто выводят из себя, вызывая чувство озлобления. Вот например момент, где Кардек пишет о том, что сказал ему дух Святого Бенедикта (в чем я также глубоко сомневаюсь) – «Не следует путать благотворительность с помощью бедным людям, потому что истинный бедняк никогда не попросит окружающих о помощи, ибо панически боится, что те будут над ним издеваться; поэтому истинный бедняк всегда предпочтет молча страдать в одиночестве». Данное изречение действительно несет в себе гуманизм и милосердие, вопрос заключается лишь в том – понимал ли сам Кардек, что именно у этого самого истинного бедняка, человека, боящегося просить окружающих о помощи по причине страха, что те будут над ним издеваться и поэтому предпочитающего молча страдать в одиночестве, чтение «Книги духов» вызовет наибольший процент неприязни, а также отчаяния, боли и страданий. Потому что, читая «Книгу духов», истинному бедняку будет казаться, что автор обвиняет его во всех смертных грехах, таких как эгоизм и гордыня. И здесь мне также хотелось бы сказать, что бытие истинного бедняка в материальном мире уже само по себя является адом, ибо видение им окружающего мира подобно видению, пребывающих в матрицах – «скупого, который видит богатства, обладать которыми не может», «развратного, видящего оргии, участвовать в которых не может» и «гордого, который видит почести, понести которых не может». Это особенно актуально для нашей постиндустриальной эпохи, эпохи высоких информационных технологий, телевидения и Интернета, когда, вычеркнутый из общественный жизни и находящийся в изоляции от окружающего мира, истинный бедняк, пользуясь средствами современных информационных технологий, начинает ощущать себя в положении «скупого, который видит богатства, обладать, которыми не может», «развратного, который видит оргии, участвовать в которых не может» и «гордого, видящего почести, понести которые не может». Отсюда следует, что мечта Кардека погрузить весь мир в матрицу нашла свое отображение в нашу постиндустриальную эпоху, эпоху высоких технологий, телевидения и Интернета.
Также мне бы хотелось заявить о том, что Кардек, писавший о личностной характеристике истинного бедняка на самом деле совсем ничего не смыслил в его психологии, а его, истинного бедняка, внутренний мир вообще являлся для него чем то неприступным и непостижимым. Проще говоря Кардек не понимал мировоззрение и психологию истинного бедняка, отчего вряд ли задумывался, что именно ему, чтение его книги принесет больше всего мук и страданий. Потому что в «Книге духов» нет четких разграничений между действительно несчастным и обездоленным человеком и тем, кто обречен страдать по вине своей гордости и эгоизма. Именно поэтому, как я уже говорил, Кардек гораздо хуже разбирался в психологии людей, нежели такие люди как Фридрих Ницше и Лев Шестов. Еще мне бы хотелось сказать и о том, что в плане того, что писал Кардек о том, что бог помогает страждущим, а не тем, в ком нет ни сил, ни мужества, можно заявить и о том, что этот самый истинный бедняк насчет себя самого пребывает в полной уверенности, что в нем нет ни сил, ни мужества, отчего он и обречен на муки одиночества; и даже если силы и мужества в ней есть, все равно он вследствие своей заниженной самооценки, будет пребывать в полной уверенности, что силы и мужество у него отсутствуют. А значит, здесь можно автоматически заявить о том, что писав, что «бог помогает страждущим, а не тем, в ком нет ни сил, ни мужества», Кардек самопроизвольно оскорбил страждущих, которые насчет самих себя убеждены в том, что им надлежит страдать в этой жизни по той главным образом причине, что у них нет ни сил, ни мужества, даже в том случае, если силы и мужество в них есть.
Делая общий вывод из всего вышесказанного хотелось бы повторить нашу мысль о том, что Аллан Кардек ничего не смыслил в психологии страдающих людей, отчего в его учении и нет четких разграничений между по истине несчастными людьми, которым нужна наша помощь и теми, кто страдает по вине своей гордости и эгоизма, являясь сами виноватыми в своих страданиях. Ибо читая «Книгу духов» порою сталкиваешься с моментами, где автор сам себе противоречит, объявляя одних и тех же людей несчастными и нуждающимися в помощи, которых в иных местах он обвиняет в гордости и эгоизме. Это относится и к приведенному им в своем писании, истинному бедняку, человеку, который никогда не будет просить о помощи окружающих, по причине того, что боится, что над ним будут издеваться, отчего он и предпочитает молча страдать в одиночестве – как уже говорилось Кардек не понимал психологию истинного бедняка, отчего во многих местах своей книги, всячески осуждал его, обвиняя в гордости и эгоизме. Это определяется главным образом в тех местах, где Кардек писал о страданиях в будущих воплощениях людей, которые ненавидят жизнь и стремятся посредством самоубийства покинуть ее, перебравшись в лучший мир, где нет жестокости, боли и страданий. Подобные мысли осуждаются в «Книге духов» Кардеком, писавшим, что людей, имеющих подобное мировоззрение бог несомненно накажет, заставив посредством новых реинкарнаций снова и снова проживать жизнь полную страданий, что будет продолжаться до тех пор, пока человек не полюбит свою жизнь, какой бы она ни была. Потому что согласно учению Кардека (в этом его можно назвать предшественником современных психологов и эзотериков), человек, должен любить свою жизнь, какой бы она ни была, потому что лишь в этом случае он в своей следующей реинкарнации получит право на лучшую жизнь. Что же касается ненависти к жизни, то она согласно учению Кардека, которое полностью разделяют современные эзотерики и психологи, является прообразом гордости и эгоизма, за что и наказывается кардековским богом. Именно здесь мы и приходим к выводу, что Кардек совершенно не понимал психологию истинного бедняка, о котором решился написать в своей книге – ибо последний, исходя из своего морально истощенного и опустошенного сознания, ненавидит окружающий мир и предается мыслям о смерти и самоубийстве, а также погружается в мир грез о лучших мирах, где нет жестокости, боли и страдания. Одним словом, истинный бедняк имеет пассивную жизненную позицию и живет в мире грез, а исходя из того, что он боится, что окружающие люди будут над ним смеяться, сторонится их, пребывая в уединении. Это и является доказательством того, что Кардек не понимал психологию истинного бедняка, отчего последний, читая его книгу, будет пропитываться ужасом и отвращением, граничащими с ощущениями отчаяния, боли и страданий, суть которых заключается в том, что, читая «Книгу духов», истинный бедняк будет постоянно представлять себе то, что автор обвиняет его во всех смертных грехах, таких как гордость и эгоизм, и после смерти он также не получит утешения, потому что ему придется расплачиваться за свое негативное ко всему отношение. Хотя на самом деле, единственное, что хочет обрести истинный бедняк – это утешение. Тут мне хотелось бы также сказать, что пациент психиатрической больницы, прошедший перинатальные матрицы и превратившийся в странника, советчиком мыслей и действий которого является Небытие, по сути своей является прообразом этого самого истинного бедняка, представленного Кардеком в «Книге духов», ибо посредством психологических экспериментов и психоделического троллинга, психиатры разорили его сознание и опустошили его душу, отчего в своем дальнейшем бытии он мечтает только о метафизическом насыщении своей разоренной души. В заключение хотелось бы сказать, что если рассматривать Кардека как писателя, а написанную им «Книгу духов» как творческое произведение, то в плане мудрости и человечности, выражающихся в способности понимать чужую боль и чужие страдания, то здесь необходимо сказать, что как писатель, Кардек стоит значительно ниже, чем Лев Шестов в философии, Франц Кафка и Олдос Хаксли в литературе, Эдвард Мунк в живописи, Андрей Тарковский в киноискусстве и Ян Никитин (солист группы «Театр яда») в искусстве современной рок-музыки.
В качестве дополнения к обсуждаемой нами, теме, хотелось бы обсудить еще один момент, касательно темы, прочитанной мною в Интернете, на одной эзотерическом сайте. Суть этого момента заключается в том, что как было написано на сайте, жертва изнасилования в своей будущей реинкарнации сама становится насильником, а ее бывший мучитель, становится его жертвой, Ибо автор этого сайта, объяснял подобные реинкарнации, законами, действующими во Вселенной. Но здесь мне хотелось бы сказать, что подобные законы по  своей сущности абсурдны и в корне лишены того, что принято называть божественной справедливостью. Потому что как известно, насильников все ненавидят и презирают, отчего не может быть никакой справедливости в том, что человек, пострадавший от того, кого все ненавидят и презирают, в своем будущем воплощение сам станет тем, кого все ненавидят и презирают, и помимо того, что в своей предыдущей реинкарнации испытал боль и страдания от того, кого все ненавидят и презирают, в нынешней жизни помимо того, что сам причиняет боль и страдания, сам также становится и тем, кого все ненавидят и презирают. С тем же успехом можно заявить и о том, что ставший жертвой психиатров, ставящих опыты на своими пациентами, психически больной в своей новой реинкарнации сам становится, занимающимся экспериментальной деятельностью, психиатром, а его былые палачи теперь становятся его жертвами. Говоря иными, словами, пострадавший от психиатров, психически больной в своей следующей жизни сам становится психиатром, а те психиатры, от которых он пострадал, становятся теперь его жертвами. А значит, страждущий, которые мучился и которого мучили в своей следующей реинкарнации становится тем, кто сам будет мучить. Но это же абсурд! Данная система законов, о которых написал автор, обсуждаемой нами, статьи, в корне лишено не только божественной, но и вообще какой либо, имеющей значимость, справедливости. Потому что данная система больше напоминает прихоть Космического Тирана и Вселенского Диктатора, нежели закон, созданный справедливым и милосердным Богом. И если автор данной статьи, касающейся того, что человек, ставший жертвой изнасилования сам в своем будущим воплощении, становится насильником, а человек, ранее совершивший над ним изнасилование, становится его жертвой, прав, и во Вселенной действительно действуют подобные законы, то тогда катары были правы насчет того, что мир, в котором мы живем, создан сатаной и что он на сто процентов не от Бога. Потому что справедливый и милосердный Отец Небесный не мог создать подобных законов, где страждущий в следующей жизни становится мучителем, а тот кто его мучил, становится его жертвой. Ибо данная система лишена божественной мудрости и напоминает прихоть сатаны, который творит зло и заливаясь смехом, получает удовольствие, от творимого им, зла.
Здесь мне бы хотелось ответить на, поставленный ранее, вопрос – действительно ли кардековский бог начисто лишен чувственного восприятия и способен мыслить только логически? Отвечая на этот вопрос, хотелось бы начать с того, что рассматривая сущность кардековского бога, следует сказать, что в нем нет той мудрости и трансцендентной глубины, которые присутствуют в Боге, которого описывает в своих книгах Лев Шестов. Потому что в отличии от последнего, бог, описанный Кардеком лишен способности понимать всю глубину сознания человеческого существа, ибо истинный Бог знает о каждом из людей, об их внутреннем мире, чувствах, мыслях и помыслах гораздо больше, нежели сам человек. Иными словами человек для Бога – открытая книга. А вот, что касается кардековского бога, то он, исходя из того, что точно также, как и, описывающий его, Аллан Кардек лишен возможности понимания человеческой природы во всей ее трансцендентной глубине, ибо не может отличит действительно несчастного человека, с которым крайне жестоко обошлась жизнь, в связи с чем он впал в отчаяние, от того, кто испытывает страдания по причине своих гордости и эгоизма. И также, рассуждая над тем, что согласно тому, что писал Кардек о том, что для бога необходимо то, чтобы каждый населяющий наш мир, человек, а также и населяющие, созданные им, воодушевленные разумные организмы, другие миры, взрослели, а взросление определяется посредством ряда последующих реинкарнаций, можно выдвинуть предположение, что сам кардековский бог не является особо взрослым в метафизическом значении этого слова, ибо лишен мудрости и человечности, и относится к населяющим наш мир, людям, а также прочим разумным воодушевленным организмам из иных миров, как к игрушкам, и вся система, разработанного им, совершенствования организмов, есть жестокая игра, которую он ведет с каждым разумным существом, населяющим вселенную. А значит, исходя из того, что люди и прочие живые, наделенные разумом, сущности есть всего лишь игрушки для кардековского бога, мы можем прийти к умозаключение, предполагающему в себе, что кардековский бог не может мыслить чисто логически, и что те игры, которые он ведет с каждым разумным существом, населяющим вселенную, свидетельствуют о том, что он наделен и чувственным мышлением, в основе которого лежит довод о том, что он получает удовольствие от своих действий.
И здесь, придя к заключению о том, что кардековский бог, требующий взросление от каждого воодушевленного разумного организма, и сам не является особо взрослым по своей духовной организации, мне бы хотелось выдвинуть сравнение между ним и маленьким мальчиком по имени Энтони, одним из персонажей американского фильма «Сумеречная зона». Стоит сказать, этот фильм, состоит из нескольких самостоятельных частей, а рассматривать мы будем ту, главной героиней которой, является женщина, ехавшая за рулем автомобиля, сбившая на дороге, проезжавшего мимо на велосипеде, ребенка. Кинувшись ему на помощь, женщина обнаруживает, что он совершенно цел и невредим, и тут, обращаясь к ней, он сказал, что у него сегодня день рождения и хотел бы, чтобы она довезла его до дома. Женщина соглашается и мальчик садится к ней в машину, где они знакомятся; ребенок представляется именем «Энтони». Когда она довезла его до дома, Энтони попросил зайти ее на праздник; женщина не стала отказывать мальчику и вошла с ним в дом, где их встретила компания взрослых людей. Постепенно женщина начала замечать, что взрослые в доме, боятся Энтони, ибо все поголовно носятся с ним, обхаживают его и выполняют каждую его прихоть. Неожиданно, одна из женщин этого дома, дала той записку, где было написано – «Помогите нам, Энтони чудовище». И тут же сам Энтони узнал об этой записке, и разгневавшись, воскликнул – «Я отправляю тебя в страну мультяшек». И тут же женщина, написавшая записку, оказалась в телевизоре, героиней, показываемого по нему мультфильма, где ее съело чудовище. Оказалось, маленький Энтони был наделен сверхъестественной силой, дарующей ему неограниченные возможности, а также безграничную власть над, взрослыми, населяющими дом. И тут можно сказать, что взрослые для Энтони всего лишь игрушки, с которыми он может играть в свои жестокие игры и поступать как ему заблагорассудится. Здесь можно также предположить, что согласно замыслу режиссера, маленький Энтони есть прообраз дьявола, представленный в виде избалованного капризного ребенка, наделенного неограниченными сверхъестественными возможностями, дарующими ему безграничную власть над взрослыми, населяющими дом и заставляющий их жить в страхе и ужасе перед каждой его новой прихотью.
Теперь, возвращаясь вновь к учению Кардека, хотелось бы сказать, что описанный в его «Книге духов», бог, во многом напоминает этого самого Энтони из фильма «Сумеречная зона», Потому что, подобно тому как для Энтони, населяющие дом, взрослые были лишь игрушками, с которыми он волен поступать как ему заблагорассудится, точно также и для кардековского бога, люди населяющие землю, а также иные воодушевленные разумные организмы из иных, созданных им миров, являются лишь игрушками, с которыми он волен играть в любые игры. Этим и доказывается то, что кардековский бог не может мыслить чисто логически, потому что его игры, что он ведет с разумными существами, судя по всему, доставляют ему удовольствие. А значит, он сам, требующий от каждого человека взросления, взрослым не является. Ибо Бог, описанный в книгах Льва Шестова на мой взгляд гораздо мудрее, добрее и взрослее, нежели бог, представленный в книге Аллана Кардека «Книга духов». И если выбирать между Кардеком и Шестовым, я единогласно становлюсь на сторону последнего. Делая общий вывод касательно учения Кардека, описания им, бога, а также всей, сотворенной им вселенной, хотелось бы сказать, что в случае внимательного прочтения «Книги Духов» можно прийти к выводу, что согласно религии Кардека – вся вселенная есть огромная игровая площадка, где кардековский бог ведет свои игры.
Делая вывод из всего вышесказанного, хотелось бы заявить о том, что эзотерика – это сугубо материалистическая наука. И тот же Кардек, который в своей «Книге духов» выступал против материализма, ставя на его место спиритуализм, сам был абсолютным материалистом, потому что ничего идеалистического, присущего философии и художественной литературе, в его «Книге духов» нет. Ибо Кардек и бога рисовал как материалиста, или, говоря иными словами, хладнокровного прагматика, а прагматизм он уже потому несет в себе материалистическое начало, что лишает человека надежды на чудо, о которой писал Шестов, выступавший в своих книгах против разума, который и есть тот самый материализм. Доказательством того, что эзотерика наука материалистическая является то, что преобладающее большинство эзотериков, подобных Кардеку, рисуют всю Вселенную как одно большое подобие нашего материального мира и законы, действующие во Вселенной согласно мнению эзотериков несут в себе полное подобие законов, существующих в нашем мире (здесь конечно же имеются ввиду не человеческие законы, а законы, установленные над людьми высшими силам), и все, существующие во Вселенной миры являются, по мнению многих эзотериков, похожими на наш, отчего человеку, который ненавидит жизнь, не будет спасения и после смерти. Ибо как говорят современные эзотерики (здесь с ними полностью солидарны современные психологи), если человек любит себя, окружающих и свою жизнь то он после смерти обретет блаженство в загробном мире, если же человек ненавидит себя, окружающих и свою жизнь, то он будет обречен на мучения в загробном мире. А значит, все миры, существующие во Вселенной согласно мнению преобладающего большинства современных эзотериков являются похожими на наш мир – именно по этому то, от человека, живущего на земле требуется, чтобы он любил себя, окружающих и свою жизнь, ибо в противном случае он будет обречен на муки и в тех мирах, где будет находиться после смерти. Но как писал Шестов, во Вселенной существует множество миров и совершенно не похожих на наш, с совершенно другим законодательством и совсем иным видением жизни и поэтому, если к нам на землю прилетит пришелец, живший до этого в мире, расположенном за тысячи световых лет от нашего, то все, что для нас является добром, для пришельца будет злом, все что для нас является светом пришельцу будет казаться тьмой, и все, что для нас воспринимается как позитив, пришельцу будет представляться негативом. В этом и заключается подлинный идеализм, суть которого заключается в том, что муки и страдания присущи главным образом материальному миру, что же касается мира астрального, того самого, в который отправляется душа после смерти, то там ее ждут радость и наслаждения. А значит учение идеалистической философии от материалистической эзотерики отличается тем, что если, исходя из первой, человек, мучавшийся при жизни в материальном мире, обретает радость и наслаждения в загробной, то последняя предполагает в себе то, что если человек был счастлив в материальной жизни, он будет счастлив и в загробной, если же человек страдал в материальном мире, то его душа будет мучится и после смерти. В этом и заключается корень материализма современной эзотерики, и к тому же, люди, занимающиеся в ее отраслях, являются материалистами вселенского масштаба, ибо утверждают, что вся вселенная существует согласно прагматичному замыслу. В завершение, хотелось бы сказать, что не стоит искать истины в книгах по эзотерике, теософии и оккультизму, потому что авторы, писавшие их были членами тайных обществ, отчего они могли писать только то, что им диктовали те, кто в этих обществах находился рангом выше их – и здесь также можно сказать, что адепты тайных обществ пишут книги по теософии и эзотерике для того, чтобы управлять через них миром, в котором мы живем. К тому же в наше время, магия и эзотерика превратились в бизнес, и люди, занимающиеся ими, зарабатывают большие деньги; именно поэтому они и говорят, что счастливые и успешные люди будут счастливы и после смерти, что же касается несчастных и обездоленных, то они и после смерти будут обречены на муки. Суть заключается в том, что если бы индивиды, занимающиеся сейчас магией и эзотерикой пропагандировали сострадания ко всем несчастным и замученным индивидуумам, и утверждали, что только они после смерти обретут счастье и гармонию, а те кто был счастлив, богат и успешен в материальной жизни, после смерти будет обречен на муки – в этом случае современные маги и эзотерики не построили бы карьеру, и не заработали тех денег, которые они имеют от своих занятий. Именно по этим двум причинам и не стоит искать истины в книгах, по эзотерике, теософии и оккультизму.
И вот, возвращаемся к нашему рассуждению касательно романа Умберто Эко «Остров накануне», а точнее, к разговору Роберта со священником, где тот рассказал ему историю о «смеющемся боге», утверждая, что для, мучащегося в адовом пламени, грешника нет ничего страшнее, чем видеть, как находящийся рядом, бог, заливается смехом, глядя на его страдания; ибо если бы, горящий в адском огне, грешник, видел как бог, глядя на него, изливает гнев и пылает ненавистью, он чувствовал бы свое моральное превосходство над последним, но вот видя, как бог вместо гнева и ненависти, заливается смехом – в этом и заключается самый жуткий ужас, для, мучащегося в адском огне, грешника. Здесь, рассуждая над данной притчей, рассказанной Роберту священником, хотелось бы снова повторить о том, что в текущий момент мне бы не хотелось несправедливо наговаривать на христианскую церковь, ибо я больше чем уверен, не один священнослужитель не согласится с тем, что бог будет смеяться глядя на страдания грешников в аду; потому что для христианских священников гораздо ближе мысль о боге гневающемся, который будет пылать ненавистью глядя на нечестивца, мучащегося в адовом пламени. А значит, не один священнослужитель не будет рассказывать своему прихожанину о «смеющемся боге». И здесь, обращаясь к вышесказанному, хотелось бы сказать, что история о «смеющемся боге» гораздо ближе к учению эзотериков, теософов и оккультистов, таких как Аллан Кардек, нежели к учению, проповедуемому христианской церковью. Ибо вспоминая все вышесказанное, хотелось бы сказать, что кардековский бог по своему содержанию, очень похож на того самого бога, который будет заливаться смехом, глядя на муки грешника в аду. Ибо поскольку, кардековский бог с одной стороны является хладнокровным прагматиком, в связи с чем он по свидетельству автора и является более неумолимым чем люди, с другой же он, в определенной степени подобен ребенку, для которого люди и прочие разумные воодушевленные организмы их иных, созданный им миров, являются игрушками, с которыми он вправе играть как ему пожелается, поэтому то кардековский бог и напоминает, описанного священником из романа «Остров накануне» смеющегося бога, который будет смеяться, глядя на муки грешника в аду. То же самое касается и преобладающего большинства остальных эзотериков, рисующих бога прагматиком, а всю вселенную его прагматичным замыслом, существующих также по прагматичным канонам – здесь также, отрицая личность гневающегося бога, имеющего болезненную реакцию на видение греха, в связи с которой при видении последнего в его сознании возникает воспламенение, исходя из которого он и готов испепелить огнем всех нечестивцев и грешников, и ставя на его место бога хладнокровного и прагматичного, хотелось бы сказать, что именно эти самые хладнокровие и прагматизм и символизируют смех бога, глядящего на страдания грешника в аду. Потому что безразличие бога к тем страданиям, которые испытывает человеческая душа в адском огне, по сути своей равноценно тому, что бог, глядя на ее страдания, заливался бы смехом. А значит, если работники христианском церкви рисуют нам образ бога гневающегося, пылающего огнем на всех грешников и нечестивцев, то люди, занимающиеся в области эзотерики, теософии и оккультизма рисуют нам лик смеющегося бога, того самого, который будет заливаться смехом, глядя на муки грешников в аду. А под этим смехом подразумевается в первую очередь безразличие бога, выражающиеся в отсутствии интереса к страданиям грешников в аду, что определяется все теми же хладнокровием и прагматизмом. Именно поэтому, бог, описываемый в книгах по эзотерике в определенном смысле, напоминает нам лик «смеющегося бога», описанного в романе «Остров накануне».
Хотелось бы сказать, что в жизни Роберта, а точнее его прототипа, каковым является прошедший в психиатрической больнице, перинатальные матрицы, странник, советчиком мыслей и действий которого является Небытие, приведенный в романе, священник – это не живой человек, а образ, и также, рассказанная последним история, также является философской притчей, сформировавшейся в сознании главного героя. Здесь можно также сказать, что прошедший перинатальные матрицы и перевоплотившийся в странника, индивид, несомненно, идя по своей метафизической дороге откроет книги по эзотерике, теософии и оккультизму, и именно, читая эти книги, в его сознании и может сформироваться образ «смеющегося бога», который будет заливаться смехом, глядя на страдания грешников в аду. А значит, рассказанная священником история в своей сущности может символизировать чтение одиноким странников книг по эзотерике. Потому что для странника, находящегося в одиночестве и пребывающего в изоляции от окружающего мира, испытывающего муки и страдания в моменты воспоминаний своей прошлой жизни, нет ничего ужасней чем представление о холодном и прагматичном боге. То же самое касается и видения Бога больными и страждущими – ибо для них, личность милосердного Христа, гораздо ближе описываемого в книгах по эзотерике холодного и прагматичного бога. Что же касается человека, прошедшего перинатальные матрицы и перевоплотившегося в странника, который является реальном прототипом зависшего на корабле, в полном одиночестве, Роберта, то теперь ему открылся путь познания; иными словами возможность выяснить, кто прав, насчет Бога – церковники или эзотерики, а поскольку странник является индивидуальностью, имеющей собственные моральные принципы и собственное видение мира, то в его познании, и те, и другие окажутся неправыми. Это также одна из причин, обрекающих его на одиночество, ибо индивидуальное видение мира делает его чужаком, как в религиозных, так и эзотерических областях. В этом и заключается трагическая судьба миссии странника.
Здесь пора вернуться к размышлению над существованием Роберта, на, зависшем в безграничных водах мирового океана, корабле. Тут мне бы хотелось рассмотреть аллегорию, предполагающую в себе то, что события, описываемые в романе, происходят в семнадцатом веке и попытаться перевести их на наше современное время. Как мне здесь кажется, автор избрал времена средневековья по той главным образом причине, что сама ситуация, произошедшая с Робертом, гораздо более актуальна для того времени, нежели нашего. Ибо его пребывание в полном одиночестве, смерть от голода, после того, как на корабле закончится провизия, а главное – его письма Прекрасной Даме, женщине, предаваясь воспоминаниям о которой он творит трансцендентную философия и мечта попасть на сказочный остров, место, ставшее его жизненным идеалом и объектом его фантазий и грех – все это гораздо более актуально для прошлого, нежели для нашей эпохи, эпохи потребления и технического прогресса. Но в этом и заключается сама суть личности главного героя, прообразом которой в современном мире, может послужить психически больной, прошедший в психиатрической больнице перинатальные матрицы и перевоплотившийся в странника, советчиком мыслей и действий которого является Небытие. Потому что теперь, после своего превращения в странника, человек, являющийся реальным прототипом героя романа «Остров накануне», Роберта, живет вне времени, и для него совершенно нет разницы, какой сейчас век – семнадцатый или двадцать первый. К тому же он живет средневековыми представлениями о жизни, ибо подобно средневековому философу, который всю жизнь пребывал в страхе, что за то, что он пишет, инквизиторы подвергнут его пыткам и сожгут на костре, точно также и человек, являющийся прообразом Роберта панически боится, что за его творчестве, его отправят в психиатрическую лечебницу, и страх этот для него равноценен страху средневекового философа, который боялся, что за то, что он пишет, его арестуют, подвергнут пыткам и сожгут на костре, обвинив в ереси и вольнодумстве. Ну и, наконец, главная причина, исходя из которой автор, обсуждаемого нами, романа, описывая события, происходящие с Робертом, выбрал семнадцатый век, на мой взгляд заключается в том, что человек, являющийся прообразом Роберта, совершенно не приспособлен к жизни в нашу постиндустриальную эпоху и по своей душевной организации, напоминает человека, прилетевшего в наше время из средневековья. Ибо он не умеет пользоваться плодами технического прогресса, такими как компьютер, Интернет и смартфоны, а также совершенно не адаптирован к жизни в обществе потребления, потому что не ходит по магазинам, а сидит дома и читает книги. Здесь можно даже предположить, что, приведенная Эко, аллегория, согласно которой Роберт оказался в полном одиночестве на корабле, предполагает в себе то, что если рассматривать ее в материалистическом контексте, объясняется тем, что человек, являющийся прообразом Роберта, сидит целыми днями дома и читает книги, а также пишет письма Прекрасной Даме, работая над которыми он воплощает их в новеллы и романы. Одним словом, для описываемых в романе событий, автор выбрал семнадцатый век главным образом потому, что неприспособленность главного героя к жизни в наше время, его неумение пользоваться плодами потребления и технического прогресса, а также, присущая ему, романтика, с которой он не расстался даже, оказавшись в полном одиночестве на зависшем в водах океана, корабле, исходя из которых он нашел выход из своего положения – коротать время за письмами Прекрасной Даме и мечтать попасть на сказочный остров, ставший его идеалом. Хотелось бы также сказать, что и на остров, прообразом которого в наше время является какое-либо неформальное общество или субкультура, он не может попасть по той главным образом причине, что не способен предпринять технические или материальные действия, что необходимо в нашу современную техногенную эпоху. И также хотелось бы сказать, что и субкультуру эту, метафорически обозначенную Эко, как остров он воспринимает так, как воспринимали свои идеалы романтики из средневековья, потому что для него остров – это сказочный мир, где живут нимфы, ундины, эльфы, дриады и т.д.
Думаю, после всего вышесказанного, читатель уже понял, почему автор романа «Остров накануне» решил изобразить, описываемые там, события в семнадцатом веке. Ибо главная для этого причина заключается в том, что человек, являющийся прообразом Роберта не умеет пользоваться плодами технического прогресса и смотрит на мир глазами средневекового романтика. Но именно таковыми становится психология и видение мира у человека, которого, практикующие трансперсональную психологию, психиатры, превратили в странника. И тот корабль, на котором он вынужден находиться и покинуть который не может, ибо до ближайшего материка сотни тысяч километров на мой взгляд символизирует в себе, безграничное одиночество главного героя и даже если, размышляя над реальным прототипом главного героя, предположить, что тот живет в семье с родителями, все равно если рассматривать его жизнь с метафизической точки зрения, то та подобна пребыванию на корабле, отрезанном от мира на сотни тысяч километров, потому что даже, живя в семье и общаясь с родителями, прообраз Роберта чувствует внутреннее одиночестве, как будто он отброшен от остальных людей на сотни тысяч, невидимых человеческому оку, километров, и вообще живет в другом измерении, отличном от того, в котором живут остальные люди, в том числе члены его семьи. Потому что именно такая судьба ожидает того, которого психиатры с использование трансперсональной психологии превратили в странника, советчиком мыслей и действий которого является Небытие.
И наконец, в заключении хотелось бы написать несколько сток о том, какая судьба ждет прообраза главного героя романа «Остров накануне» в конечном итоге. Как уже говорилось, корабль на котором завис Роберт был переполнен провизией и поэтому голодать ему не пришлось, отчего пока еда на корабле есть, Роберт может спокойно заниматься своим творчеством. Когда же, еда закончится, ему придется умирать голодной смертью, и уже естественно никаких писем Прекрасной Даме он писать не сможет. Рассматривая суть данной метафоры, хотелось бы сказать, что представляя ее в реальном виде, ее можно соотнести с жизнью молодого человека, живущего с родителями, прошедшего в психиатрической больнице, перинатальные матрицы и превратившегося в странника. Здесь можно предположить, что запас провизии на корабле символизирует жизнь его родителей, а тот момент, когда еда на корабле закончится можно соотнести со смертью его родителей. Потому что пока живы его родители ему не приходится голодать, а также ему есть и где жить, занимаясь творчеством. Что же касается его судьбы, которая ждет его после смерти родителей, то тогда он останется один и это его одиночество, в романе охарактеризовано как момент, когда на корабле закончится еда. Потому что после смерти родителей он окажется один во всем мире, всеми забытый и никому ненужный, в результате чего ему будет нечего есть и негде жить. Вполне вероятно его отправят в специализированный интернат, где он будет находится до конца своих дней, терпя унижения и издевательства от медперсонала. И только письма, которые он пишет Прекрасной Даме, воплощая их в романы и новеллы могут принести ему спасение. По крайней мере сам Роберт верит лишь в это. Хотя какое возможно спасение, когда он и, окружающие его люди, живут фактически в разных измерениях и сам Роберт отброшен от остальных людей на сотни тысяч невидимых человеческому оку, километров, что в романе Умберто Эко «Остров накануне» представлено как пребывание главным героем на корабле в безграничных водах мирового океана, находящихся за тысячи километров от материков. В нескольких ста метров, как уже говорилось, есть остров, но Роберт не может попасть и на него, потому что не умеет плавать.