Точка Омега в истории, или Победа над смертью

«Альфа и Омега Вечной Жизни». Окончание
На главную: http://www.proza.ru/2016/06/03/237

               

                Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие,
                тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою».
                «Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?»

                1-е послание апостола Павла Коринфянам
               
             

Христианство неразрывно увязывает человеческую историю с миссией Спасителя, чья Божественная Жертва и гибель на Кресте приводят к «искуплению от земли» «144 000 избранных», их воскрешению и победе над смертью.

«Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» — глаголет святой апостол Павел коринфянам. «Победу», заметьте, над смертью!

Но никакого рационального объяснения эта победоносная Божественная Жертва ни в христианском каноне, ни тем более в современной науке не имеет. Зато она имеют вполне рациональное объяснение в философии Вечной Жизни.

Две с лишним тысячи лет назад родился человек, который достиг «Жизни в Самом Себе».

          «Ибо, как Отец имеет жизнь вечную в Самом Себе,
           так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Евангелие от Иоанна 5:26).

Он погиб, не понятый своими соплеменниками. Погиб как человек, но вновь родился как Бог, воскреснув из мёртвых*, «смертью смерть поправ», и сев рядом с Отцом Своим на его Космическом престоле.

            (*Смысл Воскресения в голографической Вселенной:   http://proza.ru/2020/04/19/169)

Не эту ли Божественную, а не человеческую жизнь он и жертвует? Не это ли и есть тот «хлеб жизни», о котором говорит сам Спаситель устами Иоанна Евангелиста:

                «Я есть хлеб жизни.
                Я — хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.
                Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день;
                Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие;
                Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём».

Христианский канон относит эту иррациональную фразу из Евангелия от Иоанна к таинствам, называя её «таинством причащения», евхаристией. Она входит и в 7 таинств римско-католической и православной церквей, и в 2 (всего два!) таинства протестантов. Это таинство имеет сугубо символическое значения. Христианский канон не в силах объяснить его смысл, как не в силах уяснить смысл Божественной Жертвы.

Жертва уже была, утверждает канон. Причём сия «божественная жертва» — не что иное, как  казнь на деревянном кресте Сына Человеческого примерно 2 тысячи лет назад. Божественная жертва — это мучительная гибель человека, распятого на кресте. Она должна якобы привести к моральному преображению рода людского, богоподобию человечества во Христе и в конечном счёте к обретению им Царства Божьего. «Христос терпел и нам велел!» — гласит народная мудрость.

Но привела ли эта жертва к нравственному преображению мира за 2 тысячелетия?  Как сказал Уильям Блейк:

            «Если суть христианства заключается в Нравственности,
            то Спасителем нужно считать Сократа, а не Иисуса  Христа».

Или же  таинство Спасения и Божественной  Жертвы заключается в жертве не человеческой, а именно Божественной Плоти и Крови за жизнь Мира? Именно она приводит не к нравственному преображению, а к преображению смертной плоти в бессмертный дух, что носит в книге Откровения название первого «воскресения к вечной жизни».

Воскресает в последний день тот и только тот, кто ест Божественную Плоть и пьёт Божественную  Кровь. И церковное таинство причащения хлебом и вином к этой божественной трапезе не имеет ни малейшего отношения. Зато к нему имеют самое непосредственное отношение негэнтропийные процессы в процессе жизнедеятельности человеческого организма, о чём поведал в середине прошлого века Эрвин Шрёдингер:   

«Живой организм непрерывно увеличивает свою энтропию, или, иначе, производит положительную энтропию и, таким образом, приближается к опасному состоянию максимальной энтропии, представляющему собой смерть. Он может избежать этого состояния, то есть оставаться живым, только постоянно извлекая из окружающей его среды отрицательную энтропию. Отрицательная энтропия — это то, чем организм питается» [1].            

В точке предстоящей космической бифуркации, когда на кону будет стоять выживание человеческого рода, эти негэнтропийные процессы будут играть решающую роль в эволюционном взрыве. Званые и избранные будут питаться и причащаться отрицательной энтропией, даруемой Спасителем. Именно эта отрицательная энтропия, или негэнтропия (негативная энтропия) в Новом Завете именуется «водой жизни» или «живой водой». Она же и есть Божественная Плоть и Кровь, которую жертвует Спаситель.

Сын Человеческий, распятый пятым прокуратором Иудеи Понтием Пилатом, не мог дать есть свою человеческую плоть и пить свою человеческую кровь. Но гибель тленного, белкового тела освободила истинную, незримую, духовную сущность Спасителя — его «Жизнь в Самом Себе», равную по творческой потенции той «Жизни в Самом Себе» Творца Мира, которая принимала деятельное участие миллиарды лет назад «в начале», при рождении антропного, «прочеловеческого» Космоса.

Именно жертва этой Божественной Плоти и Крови, «Жизни в Самом Себе», исполненной негэнтропийной «воды жизни», и призвана спасти избранных в критический для человечества момент, в момент катастроф, катаклизмов  и испытаний, в момент хаоса и бифуркации, в момент истины, в момент, когда решаются вопросы: Быть иль не быть? Жить иль не жить?

Да не просто спасти, а спасти к «вечной жизни», спасти «на тысячу лет», вплоть до «светопреставления». Спасти и даровать на эту «тысячу лет» бессмертие и всемогущество небожителей:

                «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6).

Именно эта  Божественная Жертва, сущая  не в прошлом, а в будущем, и является причиной Крещения Святым Духом, исходящим именно от Сына Божьего. Это к вопросу о Филиокве. Не благодатный огонь, якобы спускающийся на Землю только на православную Пасху. Не «священное писание» и не «священное предание». Не слепая вера и не церковные обряды. Не храмы и не священнослужители, а именно Святой Дух Мессии призван даровать спасение от смерти, исцеление от язв и первое воскресение к вечной жизни.

              «Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.
              Сие сказал он о Духе, которого имели принять верующие в него» (Ин. 7:38-39).

             «А кто будет пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек,
             но вода, которую я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14).

Источник «живой воды», дарованный Спасителем ценой собственной жертвы, исходит на Землю для исцеления от «семи последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия», о которых упоминает книга Апокалипсиса. В христианской символике это означает Крещение к «вечной жизни» «званых и избранных». В этой космической мистерии фигурирует уже не крест в привычном, в обыденном понимании этого слова. Это уже Крест как религиозно-мифологический символ:

«В мифопоэтических и религиозных системах крест — один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. <…> В отличие от круга и квадрата, главная идея которых в качестве мифологических знаков состоит в разграничении внутреннего и внешнего пространства, Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра (изнутри вовне)» [2].

Спаситель гибнет  на Кресте, но этот символический Крест отличен от традиционного понимания креста как столба с прибитой к нему поперечиной:

«Как известно из евангелий, Иисус был распят на кресте. Здесь надо отметить, что русское «крест» (этимологически восходит к немецкому Christ,  Krist — Христос) под влиянием позднейшей христианской традиции ассоциируется с орудием казни, но при этом никак не связано с семантикой соответствующих греческих терминов, употребляемых в Новом завете. Там то, что по-русски переведено как «крест», обозначено словами «стаурос» — столб и «ксюлон» — «дерево» [3].

Не об этом ли Древе говорили гностики, в частности, в апокрифическом Евангелии Истины:
 
«В Евангелии Истины нет идеи распятия Иисуса как искупления за грехи людей. Там сказано, что Иисус «унизил» себя до смерти, так как знал, что смерть его означает жизнь для многих. Сам факт распятия упомянут, но интерпретирован довольно своеобразно: Иисус был пригвождён к дереву и стал «плодом знания об Отце». Здесь употреблено слово «дерево», а не крест, чтобы создать впечатление о нём не как об орудии казни, а как о «дереве жизни». …Но для автора Евангелия Истины реальность казни не имела значения: распятый Иисус — это символ плода на дереве жизни. Он не воскресает, а снова становится самим собой, т. е. извечным словом и мыслью божией. Он сбросил «смертные одежды» и облёкся в бессмертие, которое никто не может отнять у него. Таким образом, в Евангелии Истины Иисус не имеет человеческой природы, его земное существование лишь видимость, подобие телесности. Насколько далёк этот образ не только от сына плотника Иосифа из иудео-христианских евангелий, но и от богочеловека Нового завета!» [4].   

То есть на языке первоисточника речь идёт о гибели Спасителя на столбе или на дереве. Но если на дереве, то не на Дереве ли Жизни? Древе Жизни*, произрастающем из вселенского источника «живой воды». Древе Жизни, увивающим своей животворящей лозой, своими «листьями для исцеления народов» всю планету Земля. Древе Жизни, которое  сначала  было живым и плодоносящем, но затем завяло в силу каких-то непонятных причин, космических катаклизмов. Древе Жизни, через буйную всеохватывающую глобальную крону которого Спаситель призван крестить Святым Духом «званых и избранных».

              (*ИДСЗ как земная крона космического Древа Жизни: http://www.proza.ru/2016/05/26/1737)

Спаситель гибнет на Кресте, чтобы сочетаться Священным браком со своей космической женой по имени «Святый город Иерусалим» и вновь воссесть на свой космический престол. От престола Спасителя течёт чистая и светлая река воды жизни, а по улицам этого святого космического града произрастает Древо Жизни.
          
               «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл,  исходящую от престола Бога и Агнца.
                Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья   дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:1-2).

«Чистая река воды жизни» означает незримый глазами поток негэнтропии, исходящей от Жизни в Себе Спасителя, его Божественной «Плоти» и «Крови», и впитываемый генокодом человека. Эту «воду жизни», исходящую от Древа Жизни, предназначено испить «144 тысячам праведников», «званым и избранным» из всех земных народов:

               «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков стояло пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» (Откр. 7:9).

Число 144 — символическое. Это есть математический квадрат священного числа 12, которое присутствует в описании земного Древа Жизни. Сколько эти избранных будет на самом деле — известно лишь Спасителю. 

Когда это «исцеление народов» случится, то оно и ознаменует «первое воскресение к вечной жизни». Оно поставит точку в человеческой истории на планете Земля, истории, исполненной страдания и смерти, и ознаменует начало безбрежного космического царства бессмертного и всемогущего Духа.

На смену жизни тленной, белковой приходит жизнь нетленная, духовная. На смену грехопадению приходит воскресение. Вечная Жизнь, ниспавшая когда-то с «небес» на «землю», вновь вступает в свои законные права, воспаряя в бессмертие:

                «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление,
                и смертному сему — облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53).

В чуде «первого воскресения» на место слабого и смертного Хомо Сапиенс из плоти и крови, обречённого на страдание и добывание в поте лица хлеба своего насущного, приходит всемогущий бессмертный и бесплотный Мыслящий Дух:

                «и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4).

Этот День Победы над смертью великий французский учёный, философ и теолог Пьер Тейяр де Шарден, основоположник синтетической теории «христианского эволюционизма», назвал Парусией, «точкой Омега», знаменующей конец физической Вселенной и начало царства Духа. Путь от Альфы до Омеги, от начала и до конца проходит от атомов через клетки и человека к концу физической Вселенной и началу Царства Духа (см. иллюстрацию). 

В Библии значение греческого слова Парусия совпадает с эсхатологическим, относящимся к концу света, значением русского слова Пришествие. Точнее, второе пришествие  Иисуса Христа, описанное в книге Откровения. Пришествие с великой силою и славою.

У Шардена Парусия (от греч. «para» — около, вне — и «ousia» — существование) означает светлое эволюционное будущее, космическое Царство Духа.

В фазовом переходе «первого воскресения» от неизбежной смерти тела к вечной жизни Духа постчеловек преодолевает материальное царство невежества и несвободы, освобождается из пожизненного заключения своего разума в Платоновой пещере теней и оказывается в духовном царстве истины и свободы.

                «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.  8:32). 

На смену пище плотской приходит пища духовная:

                «пища для чрева, и чрево для пищи, но Бог уничтожит и то, и другое» (1 Кор. 6:13)

В воскресении нет ни брачных уз, ни секса:

                «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:23).

Конец человеческой истории и победа жизни над смертью означает начало божественной истории для избранных:

                «не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги…» (Ин. 10:34).

Говоря словами Циолковского, в «первом воскресении» человечество, преодолевшее смерть, страдание, невежество и несвободу и устремившееся из земной колыбели через тернии к звёздам, обретёт «бездну могущества».
 

                Аминь! Да будет так!


Примечания:

1. Эрвин Шрёдингер «Что такое жизнь?», 1944
2. В.Н. Топоров «Мифы народов мира»
3. В.В. Евсюков «Мифы о мироздании»
4. И.С. Свенцицкая «Раннее христианство: страницы истории» М., стр. 284