Радуница или мёртвому припарок

    Варианты названий были такие: Радуница или мёртвому припарок - моё изобретение.
    На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут - вычитал народное.
    Свято место Пусту не бывает - о связи с постом через переводы значений.
    Если Радуница от слова радость, то и радимичи от слова радость? и радиация...

    Странный вопрос, никому в голову до этого не приходивший... Однако и я, в начале рассказа не понимал к чему приду в конце этого детектива. У нас скачки назывались танцы. Собирается молодёжь на танцплощадку вечером, а старики на полном серьёзе, опять на скачки? Мы с девушками до самой глубины вопроса ещё не доходили в ту пору в силу возраста, но во всё остальном взрослым уже помогали. Припарок у нас означал тоже, что и тормозок - снедь с собой в дорогу ли, на сенокос, на работу, то есть перекусить в обед на природе или на работе. А какие могли быть съестные припасы? Хлеб, яйца, сало, лук, соль, огурцы - то, что не портится на жаре. На всякий случай объясняю, ведь припарок - оно слово такое... Услышал в детстве на могилках и запомнилось. Столики и скамейки у могил - это чтобы кушать там. Древний обычай. Вот уже и дописал я свою повесть о радунице, и суть самому ясна, а проблема та же. Не знаю как назвать и с чего начать не знаю, такая уж тема. И жанр своего письма не пойму какой. Может, завтра править буду, так надумаю чего. Радуница завтра. Прапрадед с Красной Горы, её трижды Поповой называли, сейчас опять Красная. Не в честь революции, как мне в школе объясняли - я учился в соседнем районе в Клинцах. Продолжением Великодня была Светлая (Красная) неделя, длившаяся восемь дней, до Красной горки (Фомина воскресенья) включительно.  А со Светлой недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Когда встречаются по тексту или в разговоре много новых слов и, я не понимаю их истинного значения, я теряюсь. Решил разобраться с истоками Пасхи и Радуницы ещё с месяц назад, благо времени теперь достаточно. Что-то прочёл, что-то помню из детства. Когда-то народ ходил и пел волочебные песни в эти дни:   


     Солнышко, вёдрышко,
     Выгляни в окошечко!
     Солнышко, покатись,
     Красное, нарядись!

     «Волочебниками» у русских назывались три дня - суббота, Великдень и следующий понедельник. У украинцев был «Волочильний понеділок». У белорусов волочебники («волочевники») разделялись на «хлопский» - в понедельник и «дивчацкий» - во вторник. Наверное, от слова волочиться город Вышний Волочек на Валдае, ведь там волоком ничего таскать не надо было. У чехов на Пасху подростки ходили по дворам колядовать, за что получали угощения. Пасхальные колядки имеют дохристианское происхождение и связаны с приходом весны, пробуждением земли и началом полевых работ. Считалось, что колядование способствует плодородию и здоровью. Колядовщики обязательно просили яйца:

     Я ещё малый колядничек, тётушка,
     Пришёл за красным яйцом.
     За красным яйцом,
     Да за белым колачём,
     Ай по нраву ли Вам,
     Тётушка, колядничек?

     На Великоденской неделе, как и на Масленицу, главное внимание уделялось молодёжи и молодожёнам. На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. В Киевской области существовало поверье: когда на Великдень после разговенья выйдешь из дома на улицу, то, что первое увидишь, тем и занимайся - будет удача. В Гомельской области в ночь на Пасху молодёжь «забавлялась» ночью: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их; разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома. То есть, было чем заняться утром на удачу хозяину с хозяйкой. Вот это всё можно прочесть в сети общего пользования, и сам этим занимался. Моё детство и прошло между Киевом и Минском на современной Брянщине.

     Часто езжу из Питера через Беларусь на Брянщину - самый прямой путь с севера на юг по «забытой богом земле», проезжая через Новгородчину и Псковщину, невольно вспоминаешь эту фразу. Очень красивые места! Чудесная природа и полуразваленные деревеньки за отсутствием дорог внутри областей, федеральная трасса так себе. А ехать через Смоленщину - это проклясть всё на свете - там платная дорога с щебёночным основанием существовала лет десять-пятнадцать… Как Наполеон разбил, так и застыла в той поре. Ехать на Полоцк - ужас охватывает как вспомню, один раз ездил лет 5 назад - хватит. Там просто дороги нет, а та, что сохранилась с советских времён, на ней живого места нет - вся дорога укрыта деревянными щитами или в ямы вставлены срубленные деревья… Но, когда въезжаешь в Беларусь, тебя охватывает необыкновенное чувство успокоения и весь взор твой от дороги уходит в поля. Едешь и наслаждаешься природой и качеством полотна. Потому что там и дороги великолепные, и деревеньки ухоженные, и поля цветут, и культура на дорогах совершенно иная - пропустят, уступят, уважат. Вдоль дорог гнёзда аистов прямо у домов, на полях стада, у обочин лошади пасутся по травке… Но не это более всего трогает и умиляет, а впечатляют своей ухоженностью кладбища. Кому-то покажется странным, но это так. С российскими не сравнить. Они все одинаковые, словно рощицы на холмах среди полей с белым ажурным ограждением. Издали не понять, что там за шевеление и движение происходит средь берёз, но я уже знаю. На крестах простым узлом повязаны белые вышиванки, это рушники и передники трепещут на ветру и создают иллюзию такого движения. Начал примечать с тех пор, когда обнаружил, что на некоторых кладбищах в России (Брянщины, например), существует такая же традиция обвязывать кресты или памятные надгробья…

     Никто мне на этот вопрос ответа не дал. Ленточки языческих обрядов на деревьях, это да - это я знал. Даже видел рощицу слева у поста ГАИ по «Дороге жизни» (из Санкт-Петербурга к озеру Ладога), всю увязанную алыми пионерскими галстуками в память о погибших в блокаде. Даже в Крыму на вершине скалы у знаменитого Ласточкиного гнезда стоит какое-то экзотическое дерево и всё увитое украшениями, продаваемыми тут же подле него. Отказался купить ленточку и привязать, не потому что 100 рублей жалко, а от непонимания, зачем? Девушка продавец пояснила - на счастье, мол, вернёшься сюда и что-то ещё, не помню что, но сбудется в жизни хорошее… В тот момент она мне показалась цыганкой-гадалкой, и даже понимаю почему. Вот шляпу ветром сдуло лет тридцать назад, улыбнулся ей, вот я и вернулся, сработала примета. Чтобы не расстраивать предпринимательницу и поддержать "отечественного производителя" купил у неё магнитики на холодильник и картину с видом на море и памятник. Я не могу делать то, чего не понимаю. Она не смогла объяснить зачем.

     Завтра Радуница. О, сколько я потратил времени, чтобы разобраться хоть на толику в сути славянского обычая! Сознаться честно - было очень увлекательно. Не поверите - писал письмо Брянскому губернатору области в надежде из прямых официальных источников уяснить для себя хотя бы хронологию. За суть не спрашивал, понимая, что ответа не будет. Уж коли день объявляется нерабочим, то есть праздничным, то должно быть тому хоть какое-то, мало мальское объяснение и, почему именно этот день? Ведь их десятки и, если начинать разбираться самому - можно ошибиться. Суть письма сводилась к следующему. Нет, я понимал, что Радуница выпадает на 28 число (девятый день от Пасхи), но почему нерабочий день объявлен Указом 21 апреля? Если пасха была 12 числа (у католиков), то у них и Радуница своя, это понятно. А если пасха православная 19 числа, то Радуницу отмечают 28 числа. Тем более непонятно мне стало, что на Указ ссылался православный священник и благодарил администрацию области за понимание. И, знаете какой ответ пришёл? Дней через десять читаю по электронке примерно следующее: «Уважаемый, С.А. в связи с пандемией указан отменён». Про даты и хронологию ни гу-гу. Пришлось разбираться самому. Я в этом деле предпочитаю прислушиваться к белорусам.

     Словарь славянской мифологии: «Радуница в России, в Беларуси и северо-востоке Украины - поминальный день». Белорусские традиции поминовения предков в этот день сохранились с языческих времён. В Белоруссии считали, что на Великдень нельзя даже разжигать печь, иначе летом «падвор’е спаліць Пярун». Иносказательно да, я их понимаю, а что мне делать реально сегодня, если минус на улице ночью и днём до 6 тепла? Я пишу примерно в такой же деревне, что и на картине - речка, церковь, бугор - всё это есть, только холодно и на улице никого... Самоизоляция. Да и в Беларуси, думаю, не теплее будет. Там всегда весна раньше чуть ли не на месяц. Печку всё же затопил, да и завтра, судя по прогнозу погоды топить придётся, а по поверью ещё и баню... Ирония судьбы прямо - начитался на свою голову. Нет, баню я люблю, но комедию вспомнил... Хорошее кино, познавательное.

     Радоница во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков, то есть - Дедов. Белорусская присказка: «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут». Интересный день, насыщенный, про себя отмечаю. Не вяжется разве с этимологией слова «радость», которую трактуют теологи. В обед они плачут, где же тут радость обеденная, если пляшут только вечером, а понимание празднования сузилось до обряда на могилках? Ничего нет достовернее, чем народные пословицы. Нам бы их понимать научиться...

    Что по этому поводу говорит википедия: Радоница в Белоруссии - официальный государственный праздник, нерабочий день (второй вторник после православной Пасхи) - День поминовения усопших. Так же в Брянской области и районах, граничащих с Беларусью, отмечается во второй после Пасхи вторник. На иных страницах ареол празднования (от очага своего, Могилёвщины) приходится на ряд российских мест (Курская, Смоленская области), и вот что пишут.

     Радуница (Радуніца и также пишется Радоница) - в 2020 году эта дата 28 апреля - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Истоки этого праздника находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с её богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай. После христианизации Киевской Руси славянские народы сохранили основную идею этой старой традиции, но извратили суть и сделали её частью нового православного христианского праздника под названием Радоница (Устав РПЦ Радоницу вообще не упоминает, дополню). Объясняют это тем, что название праздника происходит от слова «радость», и может быть переведено как «День Радости». По другой версии, слово Радуница связано со словом «род». Может показаться странным, что День поминовения усопших называют радостным. Однако здесь нет никакого противоречия (сообщают христиане). Христианская вера, лежащая в основе этого праздника, - это воспоминание о Воскресении Иисуса и принесенная им надежда и радость. Главная традиция Радоницы - сообщать своим умершим родственникам, что Христос воскрес. А одно крашеное яйцо хозяин закапывал в землю, накрывали могилы рушниками, на которых ставили разную еду.

     Верх кощунства - думаю про себя - написать сначала, что праздник языческий, затем подтвердить это (христианская вера лежит в основе этого праздника) и констатировать полной чушью… Дескать, сообщите своему предку-язычнику, что враг его по вере победил потомков твоих (дед), победил окончательно и неплохо бы по этому поводу пропустить по рюмашке и сплясать… Тут я представляю себе (по аналогии, не подумайте плохого), как на 9 мая приду к деду на кладбище и скажу, ну, что Дед, радуйся - немцы-то победили! И яйцо ему в скорлупе, а рядом рюмку краюхой накрою… Ну, ты давай тут, мне ещё скакать целый вечер. «Христианская вера лежит в основе этого праздника», мне эта фраза врезалась чётко.

     Яйцо - без скорлупы закатывали в землю с разными языческими приговорами. Как же его со скорлупой-то закатать? Поливали землю мёдом, квасом - откуда тогда была водка? А современные народные представления, искажённые до абсурда, - это результат христианской ассимиляции древних славянских представлений о сезонном возвращении душ умерших предков на землю. Иными словами, представления язычника, совпадающие с пробуждением природы, христиане истолковали как себе надо по мере продвижения христианизации по земле. Процесс не быстрый, слухи плодились, примерно так. В народе свято верили, что сорок дней от Пасхи до Вознесения Иисус Христос ходит по земле в одеждах нищего, бездомного человека. Поэтому в эти дни щедро раздавали милостыню. Сравним: Дома усопшие покидали, по распространенным представлениям, на Радуницу, а Землю на Вознесение. В южных и центральных районах Белоруссии и западных областях России в эти дни полагалось навещать усопших родственников на кладбище и приглашать их к праздничному застолью. Один в один, только там один воскрес, вся и разница…

     На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут (пляшут). - И ответ тебе услужливо написали (пляшут), кабы чего молодёжь не подумала плохого. Вспоминаю рядом, а «кто не скаче - тот москаль»? Нет, кто не с Качей - тогда, да… самый, что ни на есть ёксель-моксель-мойша-меря и ещё чуток ерзья (случайная строчка, не обращайте внимания). Племена «второзакония». Что значит «на Радуницу до обеда пашут», так именно то и значит - конец поста и можно трудиться. Размышляю про себя. Днём идут на могилки, а вечером - любовь. Теперь можно, а до этого часа - нет. Напоминает конец поста.

    Радуница от радости - на что ссылаются церковники. Если исключить этимологический бред с Воскресением Иисуса, то что остаётся? Наложение иудейского Песоха на «Дедов» путём крещения и принятия христианизации (что означает колонизацию), и это постепенное оболванивание населения длится до сего дня. Я не против Иисуса, я против бреда против всякой логики. А подмена понятий начиналась прямо с первого дня - после утренней службы в первый день Пасхи ходят «христосоваться с усопшими» на кладбище (цитирую). Там трижды перекатывают через могилки яйца, говоря: «Христос воскрес», «Воистину воскрес!», зарывают яйцо в могилу. Это такой «мёртвому припарок», что называется, а по сути - осквернение памяти. Вот что происходит на самом деле, и вряд ли это понимают даже священники. Теперь о хронологии.

    Христианская пасха не может быть раньше, чем иудейская и это понятно почему - Христа надо сначала распять (извиняюсь), а уж потом он воскресает. Дело было в пятницу. Точно по этой же причине Радуница (христиан) не может быть раньше Пасхи христианской - иначе, что же там говорить "Деду", чем дедушку с бабушкой обрадовать? Хотя у них нет её в Уставе, - с Радуницей РПЦ то ли проворонила момент, то ли выжидает чего - время не пришло ещё, всяко может быть. Дмитрий Донской был канонизирован спустя 600 лет после битвы в 1980 году, напомню. А кто главное действующее лицо в битве? Бренок, житель земли брянской, - он и в засадном полку командир, и на передовой воеводой, и со стягом в руках в одежде Донского в самой гуще сечи. Да и Задонщину написал брянский летописец Сафоний, это уже потом появилось Мамаево Побоище с монахами Пересветом и Ослябля и новозаветными молитвами. Мало того - день Куликовской битвы в прошлом году сместили на две недели с 8 сентября простым Указом Председателя Правительства, но оставили на месте еврейский НГ и День Суда на этой дате. Однако и тут напортачили - дали маху на неделю вперёд, не учли особенности календаря. При этом церковь ни слова не обронила, почему сдвинули, зачем? Мы же светское государство, что хотим то и пишем. Приурочили чисто к празднику и всё. Так же случилось и с Днём Ледового побоища, его перенесли с 18 на 12 число и всё тут. Поэтому, подобного рода «косяки» в датах, на моё суждение уже никак не влияют, отношусь с пониманием к прошлому и настоящему - это условность. Если уж на глазах такое творится, то что говорить о событиях тысячелетней давности? Колоду карт время от времени тасуют перед сдачей.

     Христианизация происходила и происходит не в один день, учесть расколы и реформации - то и вышло, что в каждом регионе своя память. Цитирую: «Вот почему поминовение умерших на Светлой неделе противоречит церковной практике (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая». Сознались одной фразой, дескать, нельзя до Воскресения. «Пасха мёртвых» мне всё больше и больше напоминает пасху, к которой мы привыкли, разве даты разнесены и запреты установлены на веселие и блуд, да на «бесовские игрища».

    А ведь «День явления» родичей приходился некогда и на четверг - на строгий запрет ничегонеделания (по иудо-христианским законам), но обязательного мытья тела. Читаю приметы. Считалось, что на Пасху, как и в Страстной четверг, поднявшись на чердак со свечой, горящей ещё с заутрени, можно увидеть домового - во как! По славянским поверьям Бог трижды в год выпускает души умерших «потустороннего мира»: первый раз в «чистый четверг», второй раз — когда цветёт жито (вероятно, на Семик), и третий раз — на Спас. Сохранились мифологические рассказы о выходе мёртвых в Страстной четверг в северно-русских и русинских (у лемков) материалах. Не путать с первым четвергом после Пасхи - его белорусы называли - «Навский четверг», это когда женщинам на кресты повязывают передники, мужчинам - рушники. О чём я вспоминал выше - кладбища словно трепещут…

     На Украине и в Белоруссии считают, что на Навский Великдень покойники проводят своё богослужение и каются в грехах (мотив знакомый и заунывный продолжается). В этот день они не боятся ни креста, ни молитвы, а как увидят живого человека, то стараются задушить (злые язычники). Странно, конечно, всё это читать, если люди ходят на кладбище сознательно и повязывают вышиванки. Для того, чтобы покойники не задушили вас, необходимо обливаться водой: «мертвецы боятся мокрого». В Польше и на Западной Украине обряд обливания практикуется также в Пасхальный понедельник. С водой тесно связан образ Пятницы - богиня Мокошь. Она же Параскева Пятница - мифологизированный образ в народной православной традиции славян, основанный на персонификации пятницы как дня недели и культе обобщённого образа святой Параскевы, опять же благодаря христианизации. По мнению ряда исследователей, на Параскеву Пятницу были перенесены некоторые признаки и функции главного женского божества восточнославянского пантеона - Мокоши: связь с женскими работами (прядением, шитьём и др.), с браком и деторождением, с земной влагой. Также соотносится с Богородицей, Неделей (воскресеньем) и святой Анастасией. Она же богиня Венера и в честь её - венерические заболевания (кто «обливается» без разбору), так что - всё пока логично. Кроме сдвига в неделю, на который можно согласиться с учётом особенностей календаря и конфессий в регионе, может ещё по какой причине, не суть. Главное - празднуют люди одно и то же.

     В некоторых уголках Восточного Полесья под вечер «Чистого четверга» (перед Пасхой) готовился большой ужин из 12 постных блюд, во время которого поминали умерших родичей. По-видимому, это останки или отголоски языческих обычаев «воскресения мёртвых» родственников славян - не одного конкретного иудея. Посему на этот день церковь наложила самую страшную кару запрета, сравнимую разве с пятницей… О субботе я уже молчу. Я об этом написал статьёй ниже - о седмице, но шести днях творения мира, и о том, как это отражено в названии дней недели. Не забудьте, уважаемый Читатель, хорошенько облиться перед походом на кладбище и прихватить с собой ведёрко на всякий случай, или хотя бы бутыль с водой - помочь ближнему…

     А вот интересная строка из «Слова о полку Игореве», где упоминается бог Радом, которого христиане неуклюже замаскировали в повести под «бо градомъ забралы», когда делали из неё пародию. А объясняли так: городские заборолы - это крепостная стена, типа. Ни один академик толком объяснить не смог смысла: уноша (уныние), бо (потому что) крепостная стена, а веселiе пониче (веселие поникло), и что получалось? Всё вместе: уныние, потому что крепостная стена, а веселие поникло. И пошли домыслы, дескать, так бывает - время военное - тоска на стене полная… На самом деле читать надо так, приведу полностью:

     Ту Игорь Князь выседе изъ седла злата, а въ седло Кощiево - уныша бог Радомъ забрал ы, а веселiе пониче…

     Все буквы на месте? Все, только буква «г» влево приклеилась и появился «бог Радом» вместо «градомъ забралы»... И сразу текст понятен стал: смена веры, юноши погибли (бог забрал), веселие кончилось. Племя радимичей и бог им Радим-Радом, всё логично. Или они все радостные? Ау, люди, кто знает, подскажите! Радимичи от слова радость? Нет, только Радуница от слова радость (слышу голос сверху), а племя крестили в Голубой Кринице, что в Могилёвской области… Логично, во всяком случае связь прямая. Чур меня! А то Радим табе забере! В народе нынче Радимом пугают детишек, но зато понятно стало, почему. А ведь раньше прах пращуров (слово чур от пращур) охранял жилища. Не удержался я за радимичей:

     Да они - народ весёлый,
     любят радоваться, петь,
     вот и скачут там по сёлам,
     на цепи у них медведь!
     На могилках - все затеи,
     в доме чисто и уют…
     До пасхальной, до литеи
     пусть поскачут, попоют…

     После крещения Радуницу стали отмечать на Фоминой неделе в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Католики с православными внесли хаос не только понятийный, но и хронологический. В общем наступила полная неразбериха с этим праздником. Логика присутствует у тех, кто не отступает от обычаев предков: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» - сообщают на страницах Белорусских сайтов. Мы на Радуницу все-таки не только кормим усопших, сколько и едим вместе с ними, показывая сохранение семейной любви. Радунь - город, «специализировавшийся» на погребальных обрядах наших князей. Ныне это только белорусский городской поселок на реке Радунька (бывшей Радуни), между Вильно и Лидой. Везде на этих землях христианские миссионеры в период XIII-XVI веков распространяли новую веру, позволяя вносить в неё (на новый лад) старые обряды. Так были внесены Ян Купала и Радуница - с «корректировкой»: на могилы предков относили крашенные на Пасху яйца.

     Территория генетических кривичей (которых и следует истинно называть белорусами) - это в Беларуси Витебская и Могилевская области, а также ныне на территории России Курская, Смоленская и Брянская области, бывшие земли ВКЛ. Замечу, что в средние века граница между Московией и ВКЛ как раз и проходила по этнической границе между балтами (кривичами) и финнами (мордва, мокша, эрзя, мурома и пр., обще имевшими самоназвание «москали» от народа моксель - самоназвание мокши и затем имя Москвы: финское Moks (мокша-моксель) + Va (вода), читаю в одной белорусской статье, но! Осталось понять, почему мокша и почему первое летописное упоминание - Москов? Ещё упущено племя меря. Но это другая тема, частично уже пройденная в статье: «Моя родная Монголия», но к племенам ещё вернусь.

     Энциклопедия «Беларусь» сообщает, что в Полесье Радуницу вообще именуют «Пасхой мертвых». Это, надо признать, нечто абсолютно новое в христианстве (и иудаизме, от праздника Пейсах которого и появилась Пасха). На какие же могилки могли ходить иудеи? И в какой день… Если они не приняли Новый Завет и приветы от Иисуса передавать умершим родственникам не собирались, да и не собираются. Кремации не было у иудеев и мусульман и, там Радуница была абсолютно недопустима. Тело должно было на носилках относиться до захода солнца на кладбище (у иудеев - пещера, заваливаемая камнем, у мусульман - яма в удаленном от села месте). Приближение или прикосновение к могиле похороненного на Востоке понималось, по закону, как осквернение, и требовалась особая церемония очищения. Теплый климат способствовал разложению трупа и был причиной таких обрядов захоронения и почитания.

    На Радуницу - день повиновения усопших ходят на могилки. Беларусь является единственным государством в мире, где этот праздник объявлен нерабочим днем - настолько велико для нас значение этой уникальной и больше нигде не существующей языческой традиции (поправлю - есть на Брянщине - Указом губернатора вторник объявляется нерабочим днём, за исключением этого года). Миллионы белорусов в этот день посетят кладбища, оставив на могилах умерших родных пищу. Откуда взялся этот праздник? И почему его нет у других народов? И зачем мёртвым оставлять пищу? Я так и не нашёл нигде вразумительного ответа. Но зато сколько информации вокруг праздника, закачаешься.  Радуница является отражением более древнего языческого обряда, только «наложенного» на христианство и приуроченного почему-то к Пасхе.

     Наверное, это уже заслуга христианства - истолковать обычаи язычества доступным языком любому прихожанину, тут главное слова заветные прошептать и яйца пасхальные на могилке чтобы были крашены жухлым цветом. Обязательно траурным и пастельным тоном - зелёным, например, или бледно-бежевым от шелухи, но не красным. Вот тут я сдаюсь. Я не слышал, чтобы яйца красили дважды в год. В таком случае, а десять дней варёное яйцо может храниться без холодильника? В любом случае, я бы не стал угощать своих родичей яйцами, которые отварил 10 дней тому к Пасхе… Абсурд он и есть абсурд, надо только внимательно присмотреться к нему. Куры несутся каждый день. Сварил свеженьких, что себе, что Дедам, очистил одно и вкатал его в холмик - на Красную Горку… С другой стороны - есть укоренившиеся народные обычаи сего дня. Сложный вопрос.

     Пасха, будучи главным церковным праздником, стала органичной частью славянской народной традиции, которая по-своему переосмыслила христианскую символику этого праздника. Вот это предложение мне особенно нравится, вдумайтесь: народная традиция по-своему переосмыслила христианскую символику этого праздника? Фраза пера, достойная не только для «петросян-шоу», но и многих философов современности. Её можно продолжить только так: "По мнению некоторых исследователей (каких?), традиции празднования Пасхи славянами также впитали множество дохристианских славянских обрядов". Аплодисменты.

     Тип праздника всё же «народно-христианский», да и по логике моей убогой, сначала был народ, а потом из него сделали людей (от юдо), потом уже Христос Воскресе, потому и называется праздник у славян: Пасха честнАя, иначе - Велик день, Светлое Воскресенье, Вялікдзень при значении - весеннее обновление природы. Что же происходит на празднование? Народные гулянья, волочебный обряд, качание на качелях, битки с яйцами, катание яиц, заклички весны, ритуальные бесчинства молодёжи. В традиции приветственное целование, ходят в гости, застолья, поминают «дедов», чтут молодых (молодожёнов). Связан с весенним равноденствием. Он же: Вазам, Вузам (макед) Velika no; (словацк), Vuzem (словен), Wielkanoc (польск). Ничего не напоминает? Переведу Velika no;: Добрай ночы, Доброї ночі, Gute Nacht, Лаку ноћ, Dobrou noc. Пожелание «Взять» и «Доброй ночи» звучит на языках славянских и латыни, а на русский всё значение праздника сведено - до «Спокойной ночи» (малыши), подставьте сами в переводчик. А с древне-ворованной гречи и вовсе туши свет, переводится - день. Уму непостижимо в каком же обмане мы живём…

     Дохристианский припев (см. Волочёбные песни) „Вясна красна на увесь свет!“ - заменили на припев: „Хрыстос васкрос сын божы!“. Неделя перед честнОй Пасхой в белорусском Полесье сохранила древнее название «Русальная». Западные славяне, словенцы и хорваты пасхальные костры жгли как в пасхальную ночь, так и в ночь на пасхальный понедельник; вокруг них собирался народ, ну и понятно - ночи ещё никакие, прохладно. В Словении этот костер часто называли vuzemnice, v;z;nice от Vuzem, но не иудо-пасха (как переводят «Пасха»), а возьми; там же парни, бегая по селу с факелами, зажжёнными от «пасхального костра», кричали, что они «Христа ищут». Чешские крестьяне называли такой костёр - «Иудин огонь» или «сжигание Иуды». У русских существовало поверье, что в этот день «солнце играет» и «открывается небо», и в продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят в «селения праведных», постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними. По сведениям Максимова С. В. «Всем русалкам разрешается выходить из воды в Светлое Воскресенье, когда обносят кругом церкви плащаницу. И поэтому в это время надо запирать двери в храмах как можно крепче, из опасения, как бы не набежали русалки. Вспомнились две с бензопилой (крест пилили). В этом поверье можно различить следы древне-славянского почитания умерших: весною, когда вся природа оживает, по верованию древних славян, оживали и души умерших и бродили по земле»

    Смотрите: «Великъ дзнь является калькой с греч. ;;;;;; ;;;;; «великий день» и часто встречается в древнерусских источниках для обозначения праздника Пасхи». Однако не великий, а уж точно перевести ;;;;;; ;;;;;: чудовий день, выдатны дзень, страхотен ден, krasen dan, skvel; de; и только на русском - великий день. По мнению преподавателей филологического факультета Белорусского университета, в этот день, когда он становился «великим» (длиннее ночи), раньше начинался новый календарный год, только и всего. Равноденствие. Всё же Чудово (Новгородская обл), где оставил посох Андрей Первозванный отличается от Юдиново (Брянщина), не так ли? А всё потому, что в Приильменьи проживали долгое время язычники и потом земля находилась в ВКЛ до 16 века, а часть Брянщины «махнули» между епархиями Могилёвской и Черниговской из соображений удобств. Границы между государствами возникли не столь давно, а самым крупным землевладельцем на 16 век была церковь. Дань «татаро-монголам» не платили не только монастыри с подворьями, но и все работающие на благо церкви. Таким образом, земля с топонимикой белорусской оказалась, в конце концов территориальных делений и войн, частично в России. Пётр Первый объединил земли Мало- Бело- и Велико- в одну империю Россию в 1721 году на 24 декабря. Однако когда в Юдиново нашли стоянку древнего человека с 15 тысячелетней биографией, первыми приехали на раскопки археологи из Минска, и лишь через годы из Санкт-Петербурга. Ну, а сама область Брянская появилась на картах Родины в 1943 году после освобождения земли в сентябре от немцев, - её не было раньше.

     Церковь стремилась, чтобы на Пасху не было игрищ и обрядов, которые она определяла «языческими». А что могла дать своё? Подстроиться и возглавить, это древний и проверенный обычай, если не можешь изменить - возглавь. Наши вожди долго смотрели на Бессмертный Полк по телеку, лет восемь, но пошли... Священников пока туда не пускают. Старославянское слово «Великъ дьнь» является калькой с гречи? Да скорее наоборот. В славянских переводах Библии, например в Остромировом Евангелии (1057 год), этим словом обозначалась иудейская Пасха, но она когда празднуется и кем? И вопрос отпал сам собой. И какая связь? Разве что через Христа, но это очень поздно. В некоторых диалектах хорватского и словенского языка Пасха называется Vuzem, Vazam - это слово выводят от корня «взять». Такое название мотивировано противопоставлением конца «Великого поста» его началу - Пусту. Как говорится, свято место Пусту не бывает… Конец посту! Посту - конец.

На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером - скачут?

* пасхальные литеи - христианские обряды при могилах, например: псалом "Взбранной воеводе" и окропить святой водой. - Брань слышится в звуке? есть немного, а ещё вода в слове воевода, а с учётом нынешних переводов (брать, так особенно), а когда едешь по Беларуси на Брянск по М8, то там указатели: БРАНСК.

Всё, всем спасибо.

Фото: Н. Д. Дмитриев-Оренбургский. Пасха в славянской деревне (Воскресение в деревне). 1884г.