Семь нот

Есть «семь нот» общечеловеческих ценностей: Бог, Церковь(общество), семья (малая церковь — общество), Личность, материальные ценности, духовные ценности, свобода выбора.
«Музыкальный ключ» всех этих симфоний-сочетаний — это Борьба или Объединение (война и мир «между объектами» и «с объектами»).

Теория длинных игр — это учение о переформатировании человека-мажора в человека-минора ( и наоборот), переформата басов в фальцеты (и наоборот) — это о том, как общечеловеческие ценности расставить в таких порядках, которые адаптируют общество либо к новой эволюционной ступени, либо создают внутри общества механизмы самоуничтожения, самосжигания.
Православная Имперская Россия играла по порядку ценностей — Бог, Православие (церковь), духовные ценности, семья, я, материальные ценности . Нет. Конечно, не всегда и не везде. Речь только о «в целом».И , конечно, капитализм с его идеями спенсеровского типа (эволюционного физиологизма — выживает сильнейший, позитивнейший, адаптивный и т.п) свою симфонию играл тоже.
Большевизм в своем «порядке» вынес на первое место Коллектив(изм) потом Идею равенства, как нового «бога», далее — материальные ценности,  потом духовные (но не религиозные — споры о разнице и о вообще возможности существования духовных ценностей в мире, где казалось бы нет духов вообще - в безбожном идеологически мире,будут идти вплоть до постструктуалистов конца 60-х), потом Семью ( и то — лишь к концу 30-х), а Личность... что Личность? Она не стоила ничего. Как и права человека — она оставалась вечной проблемой в  искореженном сознании общества.
Андропов знал это. Нет, мы не пишем слово «догадывался», а пишем слово «знал». Потому что уж работы Максимова, Зиновьева, Солженицына, уж аналитические записки социологов и психологов спецслужб у него были в избытке и в избытке показывали деформацию (не «социально инженерный продукт», а деформацию).

Перечислю минусы (только некоторые), которые признаны педагогическим сообществом просто однозначно: 1) Очернение досоветского периода истории и искажение нравственных ориентиров, 2) Низкое качество гуманитарного образования из-за идеологических ограничений и штампов, 3)Ограничения на ознакомление с иностранной научной литературой, ограничения международного общения (какого там международного, если выезд и ознакомление с культурными достижениями родной страны стали налаживаться только в 60-70 годах для практически всей провинции России) Т.е прошло 50 лет, выросло два поколения людей, для которых Эрмитаж и высокий театр оставался чудом, а московские дома-высотки «другим миром», 4)Деградация образования в области архитектуры, дизайна, городского планирования, идеологическая цензура, автаркия и застой в художественном образовании, 5) Недостаточное воспитание критического мышления у граждан, чрезмерная унификация.
Отдельный разговор — чрезвычайная милитаризация сознания — вплоть до «битв» везде: за урожай, за успеваемость, за здоровье,... и «фронты». Даже про «фронт работ» и «фронт задач» сознание наше приучено с детства.
Оправдывать это только травмами войн — нечестно. Это удобство управления. Это результат того, что кадры и людские массы  были выстроены в формы военной подотчетности.

Пионерские организации, школьные линейки разве что в Китае и в Северной Корее были ещё более военизированны. Иначе было никак? Никак. Потому что иначе стали пробовать только недавно — в «Сириусах» и «Кванториумах», а все «Артеки» и «Орлята» были заточены на битвы с кем-то потенциально опасным для государства. Это признак бессилия, на самом деле, признак не понимания движения общества — то самое, о чем написал Андропов. То самое, с чем пытался разобраться наш великий земляк Питирим Сорокин и что до сих пор остается ИКСом в понимании диагноза нашему обществу, переживающему страшнейший антропокризис. В России он создан ещё и рукотворно. По итогам пандемии коронавируса — ещё и апокалиптично. Впрочем, надо справедливости ради сказать, что и западные культуры тоже рукотворно создали кризисы. Корпоративными кодексами, псевдосвободами Личности до абсурда  - свободы деформации морали и этики (в итоге — психики и поведенческих механизмов).