69. Логос и бытие. Заключение

Богословская Антропология

Бытие как духовное явление.

Логос и бытие.

«Тварное сознание», в своей нынешней обыденности, всегда находится в «ветхом» состоянии. И, в силу этого, вынужденно постоянно «принуждать себя к сохранению своего внимания к присутствию в себе» даже Логоса Слова - своей «словесности», что даётся ему, отнюдь, не легко. Стоит только «тварному сознанию» перестать «контролировать свой обычный чувственный образ действия и поступить не осознанно, а привычно», то оно сразу перестаёт производить на внешнего наблюдателя впечатление «разумного сознания». И, если «тварному сознанию» столь трудно сохранять в себе «власть ума над чувствами», то можно представить себе, насколько труднее ему даётся «нравственное и духовное усилие», дающее «власть совести над умом и чувством», открывающей «тварному сознанию» Путь к Логосу Христу.
Это «расстояние» или «зазор» между «хочу и могу», этот «потенциал принуждения» себя к «нравственности и духовности», являет «тварному сознанию» ту «власть», которую «природная привычность» имеет над ним, не позволяя ипостасному «Я», личной воле, личному самосознанию, поступать так, как «призывает» это «тварное сознание» Логос Слово.
Подобного «зазора» не существует в «нетварном сознании». В нём и «нетварное лицо», то есть божественная воля, и «нетварная природа» находится в гармоничном равновесии любви, которая «делает желания Отца, Сына и Духа единым желанием», единством мысли, слова и дела; наподобие того, как если бы «три сознания в единстве своего желания любви друг другу, для стороннего наблюдателя казались бы одним единым сознанием». В этом и заключена суть содержания и сущности Логоса Духа и того крещения, которое Им подаётся всякому, жаждущему «веры». Именно «желание стремления к этому состоянию» составляет то «действие», которое преподаётся «тварному сознанию», участвующему в любом «таинстве веры христианской церкви». Но это «действие», эта «энергия» - «не действует природно, а действует только в тварном сознании», побуждая ипостасность индивидуальности, через личностность, стремиться к обожению - божественному состоянию лица». Эта «энергия» - «энергия совместного действия личной воли и всего природного состава тварного сознания», направленного на исправление и изменения всего привычного строя и образа его жизни, в котором нет «главенства нравственности» во всех его привычках и «руководства совести над мыслями и чувствами, над словами и поступками».
«Таинство» в «тварном сознании», совершается только тогда, когда оно «осознанно производит работу по переделке»:
- своих поступков, в этом и заключается «внешний пост» или борьба со своими «плотскими страстями»;
- своих слов, из которой слагается начало «внутреннего поста», состоящее в борьбе со своими «душевными страстями» - эмоциями и чувствами;
- своих мыслей, в переделке которых достигается «вершина внутреннего поста», как «духовного воздержания».
Всему этому «действованию» помогает «молитва», как «личное общение» и обращение к Логосу Духа как Лицу, предстоящего перед «тварным сознанием», обращающимся к Нему, в самых различных «образах» Предания: Троицы или Христа, Креста Христова или Богородицы, святых или ангелов, или тех людей, которые сыграли значительную роль в личной жизни этого «тварного сознания».
К Логосу Христу всегда ведут лишь только «практические» и «конкретные» пути. К Нему нет «теоретических» дорог, по которым «тварное сознание не прошло бы своими собственными ногами». Всё прочитанное и услышанное, всякий данный совет или показанный пример, без разницы какой, положительный или отрицательный, хороши лишь для «принятия решения о становлении на Путь». Но они никак не заменять самого Пути и того «личного опыта», который «тварное сознание получает, ступая по этому Пути». Только лишь этот «личный опыт» имеет «духовную ценность», ибо только из него и состоит Логос Христос.
Только «духовная нищета», признание «тварным сознанием» своей «ветхости», открывает для нынешнего «тварного сознания» саму возможности для «становления на путь блаженства»: - «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное!» Евангельское Спасение и «открытое небо» недоступны для того «тварного сознания», которое не признаёт своего «духонеимущего состояния», и продолжает уверять «всех и вся», что оно, как-раз-то и «звучит гордо», в сравнении с теми, кто не похож на него и не делает как оно. Ведь Спасение и есть ни что иное, как «возвращение тварного сознания» к тому «содержательному единству всех тварных сознаний», которое было «потерянно из-за гордыни», ввергнувшей все «тварные сознания» в «самость индивидуализма», ставшего преградой на «пути превращения временного и конечного существа в существо вечное, имеющее начало, но не имеющего конца - вечное лицо во вневременной природе», и приобщения к тому «единению тварных сознаний», которое и представляет собой Логос Христос.
В «единстве» всех этих «ипостасных временных и телесных существ» с Логосом вневременного Духа, совершаемого в «единстве» их понятия о Логосе Слове и реальном воплощении этого Слова каждым из них в самом себе, превращающим каждого в участника жизни Логоса Христа - христианина, обретается «полнота общения любви духа и материи». Каждое из этих существ становится «ближним и родным» друг другу, сначала по «духу», а затем и по «плоти». И, через это - «Дух обретает материальную плоть», становится - «всяческая во всём!» Достигается такое состояние материи, в котором «полнота божества пребывает телесно». В этом состоянии «бытия как логоса» каждое «тварное сознание», ставшее «духовным», достигает своего «божественного триединства мысли, слова и дела», присоединяясь, в Боге Сыне Слове, к «богосыновству», само достигая этого «богосыновства», становясь «истинным сыном человеческим и сыном божиим», могущим сказать по праву: - «Я и Отец одно есть!»