III. 12-членная формула

Будда описал круг, состоящий из 12 звеньев: так называемая двенадцатичленная формула бытия, где из первого звена неизбежно вытекает второе, а последнее возвращает к первому. Один и тот же замкнутый круг, отражённый во всех сферах существования, объясняет и причину страдания. Звено 1-е (Рыбы) – потерянность, откуда вытекает... Звено 2-е (Водолей) – возникновение мыслей, вытянутых из кармического «клубка», откуда вытекает... Звено 3-е (Козерог) – сознание, погружение, откуда вытекает... Звено 4-ое (Стрелец) – интерес, формирование мнения, откуда вытекает... Звено 5-ое (Скорпион) – настройка чувственных ощущений, откуда вытекает... Звено 6-ое (Весы) – новое соприкосновение с миром, откуда вытекает... Звено 7-ое (Дева) – отклик, различение приятных и неприятных ощущений, откуда вытекает... Звено 8-ое (Лев) – желание «приятного», откуда вытекает... Звено 9-ое (Рак) – привязанность к желаемому, хватание, откуда вытекает... Звено 10-ое (Близнецы) – становление, откуда вытекает... Звено 11-ое (Телец) – вступление в новую фазу жизни, рождение, откуда вытекает... Звено 12-ое (Овен) – старение или пресыщение, отвержение и смерть – безразличие ко всему достигнутому, откуда вытекает... Звено 1-ое.

Медитируя у Дерева, Будда предположил, что 9-ое звено, то есть привязанность к желаемому, является самым уязвимым и с помощью волевого усилия в этом месте цепь можно «разомкнуть» и так прервать череду страданий. Вопрос стоял в том, что хотя все звенья описывают процесс автоматический и бессознательный, тем не менее, автоматизм какого звена можно было бы «продавить». Ведь и сам выбор, куда направить волевое усилие, является автоматическим, результатом решения предыдущих действий в двенадцатичленной формуле. То есть, по существу, мы видим звенья равные по силе, абсолютно неуязвимые. Однако 9-ое звено легко наблюдать, поскольку для непросветлённого человека оно требует минимальной внимательности (то есть сознательности). Звено находится в явной или «лёгкой половине» круга, где человек может увидеть и повлиять на свои мысли и действия. Однако мы «бьём» ровно по противоположному звену в «сложной половине» круга, поскольку видим дальше. Видим пугающую силу 3-го звена, в котором обнажает себя скука и мы в полноте замечаем её действие. Пусть она – дыхание Духа, позыв к творчеству и осмыслению, позыв найти себя. Но таким способом мы формируем лишь мнение о себе. Поэтому мы практикуем «проживание» всевозможных жизней в уме, питая безразличие к любому исходу, направляя внимание на более важные вещи.

Несмотря на замечание Будды о том, что первые два звена являются «абсолютно автоматическими» и пытаться «вклиниться» в них нет смысла, как и в четыре последующих звена «сложной половины» круга, однако все медитации дзен-буддизма, который есть «эссенция буддизма», делают именно это. Вот мы садимся в «позу лотоса» и пребываем в покое. Но уже скоро начинают появляться мысли, которые, в конечном счёте, никуда не ведут, а лишь занимают собой возникшую пустоту и мешают её созерцанию. Тогда мы прибегаем к уловкам. Мы занимаем скучающий ум пустым делом, например, считаем вдохи и выдохи, непрерывно читаем про себя мантры, или ставим вопрос, отвергая любой ответ. Тогда происходит усложнение ума, возникает как бы «второй» или «чистый» ум, который наблюдает работу первого. Дзен-буддист не только уходит от желаний, но уходит от несовершенства самих мнений и утверждений, избегая мысли о том, что приятно и что неприятно, оставляя лишь предельно неоспоримое. Поэтому когда у монаха спрашивают мнение о том, в чём суть дзен, он отвечает: «Деревья большие, снег лежит зимой». И когда у монаха спрашивают мнение о чём-либо, тот выбирает самое непопулярное, поскольку, на самом деле, любой ответ будет неправдой, но такой хотя бы обратит к пустоте. А также приветствуется ответ: «Я не знаю».

«Все проблемы человечества связаны с неспособностью человека спокойно сидеть в одной комнате».
(Блез Паскаль)

Если говорить о перерождениях, то лучше идти логически: если они есть, то лучше бы их избежать, а это согласуется с тем вариантом, где перерождений нет. Не избегать вечного повторения – значит не иметь высшей цели. Она откроется, как только наступит естественное пресыщение. Хотя дзен идёт дальше, так как практика, в конце концов, отрицает саму себя, и монах уже видит преимущество «бессознательного» состояния, вернее, испытывает безразличие к любому состоянию. Так как любое решение по-прежнему является реактивным следствием предшествующих факторов. Это – проблема, о которой мы часто пишем. Невозможность «развязать» кармические узелки в принципе, не «завязав» новые, невозможность прервать круг страданий или сделать то же, что и Будда. Поэтому мы «прощупываем» не столько круг, но саму механическую силу, толкающую «искру» от одного звена к другому, переключающую наше Я между фазами и быстро «выдавливающую» из причины её следствие, не дающую «застыть» в одной модели бытия. Мы говорим о скуке.

«В буддизме есть много методов. Всё зависит от Вашей смелости и того, как срочно Вы хотите решить проблему. Возможно, Вы хотите сказать: «Я хочу решить эту проблему прямо сейчас». На самом деле то, что Вы говорите – не то же самое, что Вы думаете. Потому что очень часто у нас есть зависимость и пристрастие к самобичеванию. Тогда нужно использовать другой метод. Но среди методов существует один, который не может обмануть, и Будда говорил о нём. Он означает почувствовать усталость, скуку. Вы часами сидите с прямой спиной и сдерживаетесь с невероятной силой, чтобы не начать делать хоть что-то. Вы занимаетесь медитацией, которая и является практикой усталости. И вот когда Вы достигаете вершины скуки, то это же – вершина мудрости. Как буддист я должен молиться, чтобы Вы всегда пребывали в скуке, чтобы у Вас не было ничего, что может Вас развлечь».
(Буддистский лама Дзонгсар Кхьёнце Ринпоче)