III. Ковчег

Увидев себя как одну из крайностей, мужчина ищет женщину, а женщина ищет мужчину. Они находят четыре решения. Барсук – это два человека, которые дополняют друг друга, лишаются недостатков, а их умы складываются в один завершённый ум. Будто одна идея хочет переспать с другой идеей, а тела продолжают друг друга. Медведь говорит, что двух человек недостаточно и должен быть сосуд – ребёнок, который через долгий труд воспитания вберёт в себя оба ума, где мать должна проявить свою женственность, отец – мужественность. Напротив, Рысь говорит, что и двух людей будет много, достаточно одного человека. Поскольку внутри каждого уже содержится его нераскрытая противоположность: внутри мужчины есть женщина, внутри женщины – мужчина. А Кабан говорит, что и одного человека не надо. Следует опустошить ум, поскольку завершённость обманчива. И вот проживая четыре возраста, человек применяет все четыре. Эти звери – времена года, имеют отражение всюду, где есть борьба двух начал и вместе с тем попытка воссоединения. Совмещаясь, они уже дают 16 (12) пятых состояний (зодиаков) и так далее.

Мы же хотим уйти от четырёх частей, соединяя их в «иное пятое», или объединяя двенадцать зверей в нечто целое, что, по сути, означает идею, которую несёт Иисус, знак которого пятиконечная звезда с вписанной внутрь его головой. То есть с головой отпущенного к Богу козла или «козла отпущения», которого выгоняют бродить по пустыне во время иудейского праздника «йом-киппур» («судный день»). Тогда как другого козла приносят в жертву «повелителю змей» ради искупления. По двум козлам, олицетворяющим борьбу дня и ночи, в этот день Бог судит жизнь народа. Итак, четыре угла – уши и рога, а рот козла не имеет пары, он-то и есть пятый угол – Дух как примирение четырёх, то есть объединение времён года под покровительством эпохи. Здесь самое время вспомнить о ноевом ковчеге. Ведь ковчег и есть это «пятое» как знание всех крайностей, где «собрать всех тварей» – имеется в виду «небесных тварей», то есть зодиаков, и от каждой твари взять пару. Тем самым спасти душу. В языческом мировоззрении ковчег – это черепаха, под куполообразным панцирем которой весь наш мир и мы сами, с четырёх сторон которой шествуют лапы – четыре стихии и животные, управляемые ими, голова же – их примиряющая сила, задающая смысл всему, движению «бренного тела».

«Предо мной Азазель – воздух, за мной Самаэль – огонь, справа Азаэль – вода, слева Махазаэль – земля, ибо вокруг меня огни пентаграммы, в столпе же – шесть ядовитых лучей».
(Агриппа, «Оккультная философия»)

Шесть чувств. На нижнем ярусе осязание и вкус – ими пользуются подземные жители, демоны и змеи. На среднем ярусе обоняние и слух – ими пользуются сухопутные звери. На верхнем ярусе зрение и мысль – ими пользуются птицы и боги. Все шесть, соотносимые с чакрами, объединяются в седьмое чувство: ощущение бездны, открывающее божий план этого судна или яйца. То есть мы говорим о сфироте Даат – духовном знании. И мы как Адам и Ева, вкусившие этот «плод», увидели, что мы наги (то есть не более чем змеи) и теперь хотим взлететь и возвыситься. Но тот же чертёж не позволяет нам этого сделать, как мы убедились. От нас требуется совершить некий контролируемый переход не столько от жизни к смерти, но от этих двух к несуществованию или над-существованию. И это – предмет наших дум.

«Ищи то, что выше того, что можешь найти».
(Даниил Хармс)

Возможно, это прозвучит странно, но мы не рассматриваем Бога (или Духа) источником своего «Я» и нашей скуки. Поскольку Бог в своём предыдущем или в своём никаком состоянии, то есть ещё не заскучавший и не сотворивший мир, нас также не наслаждает. Даат – это Кетер в действии и осознание единства (всейности всего, пучины многоглазой, пустоты) достигается уже в ней, выше Даат – смерть и загробный мир. Повторимся. Шесть низших сфирот шестигранника – это проекция трёх высших, задающих три столпа и формирующих это яйцо (или панцирь как на рисунке). Символически верно соотносить высшую сферу Кетер (как голову) с Солнцем, а всё остальное Дерево Жизни (как туловище) с Луной. Одновременно соотносить с Луной и Солнцем левую и правую части Дерева. Хотя мы часто говорим о Луне как о второй после Солнца, то же – Ева из ребра Адама. Но нельзя забывать, что Бог создал Адама двуполым, мужчиной и женщиной «прилипших» спинами друг к другу, и отделил от него Еву, создав её из «края» Адама, что и было неверно переведено как «ребро». Так и нам не следует ставить одно вперёд другого, ибо были оба. А затем Каин (то есть Адам) убил Авеля (то есть Еву): в Торе это означает, что Адам взял Еву в жёны, и они «примирились». Таким образом, мы видим повторение одной и той же картины и план Дерева. Где выше Даат сознание не расчехлить, ибо некуда, а мы хотим этого. Иначе говоря, лучи Солнца творят душу, то есть вносят зодиак, а это – ограничение наравне с телом. Бог создал наши тело и душу, но мы не ограничиваем своё «Я» только этим.

Возможно, будет странным и то, что библейская история описывает уже привычный миф. Когда Лилит была с Адамом, Адам всё ещё был двупол – Ева всё ещё была краем («ребром») Адама. И Лилит двупола, как известно. И вот они хотели переспать, да никак не могли повернуться (договориться). Можно полагать, что в этой истории речь идёт об одном и том же андрогине, но обращаясь к нему, мы акцентируем то на мужской, то на женской его части. В результате неудачи Адамоевы переспать с самим собой (а крепились они спинами и имели общий позвоночник, что имеет символизм), он разделился, и Лилит сократилась до Евы, отдельной от Адама. Однако как бессмертный образ гермафродита Лилит перешла, например, на образ Змея, также относимого к пассивной части Древа Жизни и женскому началу. А сама функция (как проклятие) цикличного рождения и поедания своих детей (поедание новорожденных) просто повторяет главную функцию бездны с вложенной в неё инструкцией и описывает ужас бытия и человеческой жизни. Опять же, говоря о таком гермафродите-бездне, акцентируем внимание на женской половине, но умом видим целое, состоящее из двух.