Монография Мышление определяет бытие

Оглавление
1 Введение
2 Мыслит ли природа
3 Цефализация и реформация
4 Эволюция мышления
5 История экономического мышления
6 Логика в экономическом мышлении
7 Марксистская политэкономия
8 Философия экономики Карла Маркса
9 Вклад в развитие некоторых идей марксизма в 21 веке
10 Социальный проект анархистов
11 Народный капитализм Луиса Келсо
12 Учение о способе производства и общественной формации
13 Анархокоммунизм как вторая фаза коммунизма
14 Конкуренция новых социальных проектов в России
15 Либеральные сценарии будущего
16 Почему капитализм деградировал и сошёл с ума
17 Утопический и научный капитализм

Введение

        Работа посвящена теме отношения мышления к природе, вопросу, мыслит ли природа, а также вопросу, нужно ли новое мышление в новой общественной формации при новом способе производства.
         Дело в том, что в конце 80-х ХХ века идеологический лидер идеократической империи СССР М.Горбачёв объявил о новом мышлении и о перестройке такой общественной формации, как государственный социализм - о переходе к какой-то ещё неизвестной, новой общественной формации. Однако из-за коллизии осуществить задуманное не удалось. СССР распался, а союзные республики, получив независимость, сделали шаг назад в социальном развитии к буржуазной капиталистической общественной формации. В новых странах победила идеология либерализма.
         Через тридцать лет, в конце второго десятилетия 21 века президент РФ В.Путин и президент Франции Э.Макрон всех оповестили, что либерализм исчерпал себя, а буржуазный капитализм  сошёл с ума. А В.Путин добавил, что нужны новые проекты на поколения вперёд.
         Заявления выше упомянутых политических лидеров совпали по времени с началом очередного мирового экономического кризиса, который предвещает стать «Великим эволюционным кризисом».
         Дело в том, что мировой экономический кризис накладывается на эволюционный кризис одновременно трех цивилизаций – европейской, арабской и африканской.
         В Европе это кризис либерализма, «сошедшего с ума капитализма». «В арабском мире это кризис перехода с патриархального на индустриальный этап развития. В Африке это кризис перехода с архаичного на феодальный этап развития».
         Либеральный проект окончательно исчерпал себя через тридцать лет после победы в холодной войне с коммунистическим проектом. До этого он победил национал-социалистический проект во второй мировой войне. И вот теперь такой казус. Теперь настала очередь перестраиваться буржуазному капитализму.
         Он должен демонтироваться, чтобы расчистить место для другого капитализма. Будет это народный капитализм, или государственный капитализм, а может быть гибрид из всех возможных типов капитализма, мы узнаем по завершению демонтажа и возведения общественной формации нового типа .
         Как известно, общим для всех типов капитализма является наёмный труд и погоня за выгодой, прибылью, называемая в науке самовозрастанием стоимости – капиталом. Там где есть капитал, там есть капитализм.
         Таким образом, капитализм есть явление самовозрастания стоимости, подчиняемое закону стоимости. Закон стоимости – основной закон капитализма, определяющий законы конкуренции и анархии – свободного коммерческого рынка.
         Однако надо отличать капитализм как явление от капитализма как общественно-экономической формации, имеющей свой тип способа производства.
         Сам же тип капиталистического способа производства имеет подтипы. Это буржуазно-либеральный подтип, когда имеет место частная собственность на все средства производства, государственный подтип, когда устанавливается государственная собственность на все средства производства и народный тип, когда установится общенародная собственность на все средства производства.
          Ну и конечно, сами понимаете, что возможен своеобразный гибрид, получаемый при скрещивании всех подтипов капиталистического типа способа производства.
         Его можно изобрести, так как способ производства с его типами и подтипами не возник стихийно и случайно – объективно, а явился плодом изобретения, мышления людей.         
         И если основоположники классической политэкономии открыли - обнаружили способ производства, это не значит, что они его изобрели. Он был до них.
         Получается, что природные существа – животные как бы ни с того, ни с сего  изобрели первобытнообщинный  способ производства и превратили животное стадо в первобытное общество. Что этому явлению ничего не предшествовало, и оно не имеет под собой природной основы. Природа не мыслит, как человек и вообще.
         Но это тема для параграфа №2.

2 Мыслит ли природа

         В конце вводной части мы задались вопросом, как так случилось, что из стада животных как бы само собой, объективно сформировалось первобытное общество. Объективно, значит, независимо от человеческого сознания, мышления.
         Марксистами названо было первобытное общество первобытнообщинной экономической формацией. А в основе этой формации был обнаружен первобытнообщинный  способ производства. Обнаружен, значит, открыт. То есть этот способ был заложен в основу формации не исследователями, первооткрывателями, а кем-то до них. Кем? Кто мог придумать первобытнообщинный  способ производства, если не сам первобытный человек, которого назвать-то человеком тогда ещё  было нельзя?
         Ответ только один. Это сделала сама природа, которая, согласно учению В.Вернадского, представлена костной материей – геосферой и живой материей – биосферой.
         И вот теперь возникает вопрос, может ли думать, мыслить живая и костная материя?
         А ответ на этот вопрос, как кажется, смогут дать учёные, если изобретут искусственный интеллект и благодаря этому скажут, как мыслит это искусственное устройство и что такое мысль. Пока же сказать, что такое мысль с научной точки зрения никто не может, хотя считается, что только человек мыслит. Мыслит, генерирует мысли, и таким образом, знания только он. Животные живут инстинктами, рефлексами, имеют как бы врождённое, прямое знание. У растений вместо рефлексов таксисы: фототаксис и пр.
         С философской точки зрения, мысль это идея, а мышление это сознание, дух. А поскольку «основной вопрос философии» не может окончательно решить, идея это вещь, или нет, то мы вправе решить этот вопрос двояко. Мы можем решить, что идея есть вещь и что идея не есть вещь.
         Используя информационный подход, считая, что информация это знания, мысли, мы можем сказать, что информация не есть её носитель, что мысль не есть вещь.
         Однако поскольку информация не стирается с источника, а  копируется, удваивается при считывании её, при декодировании источника и кодировании переносчика, то она не отрывается от материального носителя – вещи, предмета. В этом случае мысль это атрибут вещи, если не сама вещь. Материалисты же заявляют, что мысль-сознание-дух это нематериальная копия вещи, которая неизвестно где находится, если она оторвана от вещи.
         Заявляя о том, что идея, мысль есть вещь предмет, мы переходим к предметному мышлению и мыслим предметно. Мы обращаем внимание на то, что в природе процессы текут без участия человека, то есть вполне объективно. Пример - редупликация дезоксирибонуклеиновой кислоты (ДНК).
         Считается, что любой материальный объект может служить первичным источником информации, знания. Вопрос только для кого, если это не человек. Разберёмся.
         Известно, что ДНК – источник наследственной, генетической информации, первичный материальный её носитель. Наследственная информация в ДНК закодирована. Код информации обнаруживается в специфике чередования (последовательности) нуклеотидов молекулярной цепи ДНК (источника).
         Молекулу ДНК представляют в виде в виде двух скрученных молекулярных цепочек. Звенья цепочек называют нуклеотидами. Каждый нуклеотид состоит из 3-х химических компонентов: азотистого основания, моносахарида пентозы и остатка фосфорной кислоты. В ДНК различают четыре вида азотистых оснований: аденин - А, гуанин - Г, тимин - Т и цитозин - С. Ими метят звенья – нуклеотиды.
         Для ускорения изучения последовательности расположения звеньев, нуклеотидов в молекулярной цепи их рассматривают не по одному, а сразу по три, тройками – триплетами. Вот и получается, что кодирующими элементами в шифровании аминокислотной последовательности являются тройки нуклеотидов - триплеты, которые получили название кодонов. В результате сформировалось рациональное представление о ДНК как о ряде перечисления кодонов (триплетов) в определённой последовательности.
         Теперь нужно сказать, что учёные открыли, но не изобрели код ДНК, в котором заключена мысль как информация, знание. Кто-то это сделал до них.
         Поскольку кибернетики обнаруживают информацию в упорядоченности структур, можно в упорядоченной последовательности, в порядке следования кодонов (триплетов), в перечислении их по одному видеть наследственную – передаваемую – информацию. При этом стоит обратить внимание на специфику порядка следования кодонов (триплетов), на особенность этого ряда, так как в особенности строения той или иной ДНК видится информационный код. Ведь чтобы узнать объект, нужно знать его отличительные особенности.
         Получается, что упорядоченное перечисление вещей (кодонов) – присоединение их по одному есть информация: знание самих вещей и их порядка. Информацию определяют как осведомлённость, веды, знание, в данном случае предметное знание природы, в частности,  ДНК о себе. ДНК как бы знает, что делать для воспроизведения, редупликации, и делает. Однако принято считать, что поведение ДНК определяют подчиняемые объективным законам химические силы. Они как бы действуют на ДНК извне, лишают её активности. Получается, что воспроизводится ДНК не сама по себе, а её воспроизводит «невидимая рука». В теизме это Бог.
         Теперь следует сказать, что процесс редупликации ДНК также упорядочен.
         Процесс редупликации – это последовательное, значит упорядоченное раскручивание спирали двухцепочечной молекулы материнской ДНК: воздействие фермента ДНК-полимеразы на молекулу, разъединение цепей молекулы, последовательное присоединение к каждой цепи ДНК комплементарных нуклеотидов по одному — образование из одной двух молекул ДНК.
         В результате такого практического копирования, удвоения (а по материалистическим представлениям удвоение объекта - это отражение) появляется две молекулы, каждая из которых состоит из одной цепи исходной родительской молекулы (материального образца) и одной вновь синтезированной цепи (материальной копии).
         В итоге считается доказанным факт существования материального (а не только психического) отражения, то есть без участия сознания.         
         Согласно теории отражения материалистов,  отражение это удвоение мира. Существует высшая – психическая форма отражения, значит, есть и низшая – непсихическая его форма. На высшем уровне психической формы отражения находятся понятия, мысли, ниже их расположены ощущения. Предметам, вещам, надо полагать, отводится непсихическая или допсихическая форма отражения.
         На уровне понятий отражение как удвоение мира означает, что объективный мир воспроизводится в понятиях. Есть мир вещей, предметный мир и его копия – знаково-символическая реальность.
         На уровне ощущений отражение как удвоение мира означает, что объективный мир воспроизводится в ощущениях. Есть мир вещей, и есть сенсорная его копия. В сенсуализме это отпечаток на чистой доске.         
         На предметном уровне мир воспроизводится или восстанавливается сам по себе, так как разрушается временем. Он, с одной стороны, разрушается, с другой стороны, восстанавливается. Точно так же энергия одновременно рассеивается и сохраняется, что противоречиво. Получается, что в одном процессе существования два взаимоисключающих процесса, что амбивалентно – шизофренично.
         Поскольку понятиями оперирует только человек, то получается, что мыслить может только он. Однако процесс редупликации ДНК как бы подсказывает нам, что природа если не мыслит, как человек, то знает, что делает  - обладает знаниями, информацией, с одной стороны, как её носитель, с другой стороны, поскольку сама представляет собой информацию.
         Теперь следует сказать, что для редупликации, для того чтобы наследственная информация могла передаваться от источника – материнской ДНК к приемнику – дочерней ДНК необходим какой-то промежуточный материальный носитель, взаимодействующий с источником – переносчик информации.   
         Роль, функцию переносчика -  промежуточного материального носителя – в данном случае выполняют информационная и транспортная РНК. Перенос информации источника (ДНК) на структуру носителя (информационную РНК) – транскрибция - называется кодированием. Промежуточный носитель с перенесенным на него кодом источника в виде кода носителя - информационная РНК - называется сигналом.
         Транскрибция – списывание от слова писать, письмо. Для человека письмо это письменная речь, названная великим русским физиологом И.Павловым второй сигнальной системой.
Получается, что описывая природу, человек уподобляет её себе, так как по-другому понять её не может. А если считать, что человек не просто продукт природы, а сама природа, то можно сказать, что в человеке мыслит сама природа.
         Теперь следует особо остановиться на явлении транскрибции – списывании кодовой информации при переносе её от источника к приёмнику. Дело в том, что списывание кодовой информации необходимо для распознавания своего и чужого, инородного. Так  синтез иммунных белков (антител), в котором участвует ДНК, невозможен без снятия кодовых «слепков» с антигенной структуры возбудителей инфекционных болезней. А копирование чужого, инородного генетического материала (ведь и микроорганизмы воспроизводятся, размножаются) указывает на существование диагностики на клеточно-молекулярном уровне.
         Наследственные коды позволяют организму на молекулярном и клеточном уровне отличать своё от чужого, чужеродного, чтобы затем отчуждать его. В отчуждении иного, таким образом, видится цель – самосохранение: сохранение особенности организма.
         Ну и конечно современное учение об иммунитете позволяет рассматривать заражение инфекционным заболеванием как внедрение в организм человека чужеродной информации, а возбудителя заболевания - в качестве носителя этой информации, враждебного генетического кода.
         Вирусная теория рака о встраивании генома вируса в геном человека основывается на данных о патологическом (болезненном) изменении – перерождении - наследственного кода человека. В данном случае кодовая вирусная информация имеет патогенное (болезнетворное) значение.    
         Перейдя от инфекций к аутоиммунным заболеваниям, следует обратить внимание на то, что иногда собственные ткани человека вызывают иммунную агрессию и воспринимаются как чужеродные.
         Так, известно, что при ревматизме внедрение в организм стрептококка сопровождается формированием аутоиммунной агрессии, так как его кодовая антигенная структура имеет сродство с кодовой структурой соединительной ткани суставов и эндокарда (внутренней оболочки сердца) человеческого организма. При этом собственные ткани принимают значение чужеродного агента. Получается, что собственные кодовые знаки списываются, транскрибируются и диагностируются, расцениваются иммунной системой как чужеродные.
         Налицо ошибка, но не транскрибции, а дифференциальной диагностики. Антитела не отличают своего от чужого, ошибаются при опознании, аутоидентификации.
         Через это появилась возможность увидеть,  что организм на молекулярном и клеточном уровне не может отличить А от Б. Организм как бы заключает, что А есть Б: мыслит, используя кривую логику. Хотя считается, что тело, даже если оно живое, не мыслит. В то же время есть изречение, что природа иррациональна.
         В заключении надо сказать, что мы традиционно считаем, что мыслит только человек. Мыслит он при помощи головного мозга, появившегося в процессе эволюции головного нервного узла, нервной системы и нервной ткани.
         При помощи нервной системы осуществляется:
• восприятие – списывание или транскрибция, кодирование информации извне,
• запоминание или хранение этой информации,
• воспроизведение её для передачи - трансляции и декодирования на предметных носителях.
         Кроме того идеи, новые знания могут генерироваться. Эта способность у головного мозга появилась не сразу.
         Поэтому нам предстоит в следующем параграфе №3 рассмотреть, что такое цефализация от слова энцефалон – головной мозг.

3 Цефализация и реформация

         Почему для нас важна цефализация, эволюция головного мозга? Дело в том, что с головным мозгом связывают мышление именно человека, а не мышление-сознание вообще, как это есть в философии, которая в виде материализма стала составной частью социального проекта под названием государственный коммунизм, а в виде идеализма попала в либеральный социальный проект.
         Если в материализме базовой категорией является материя, то в идеализме базовой категорией является идея.
         Нам же для создания научно обоснованного социального проекта нужна другая базовая категория, не философская, а научная. И поскольку психология это наука, мышление человека мы можем взять в качестве базовой категории концепции, которая станет составной частью нового социального проекта.
         В нашей теории мысль не тождественна сознанию, духу, идее. Мы, в отличие от идеалистов, не утверждаем, что мысль или идея первична, и что всё есть дух, идея. Также мы не считаем, что мысль есть психическая форма отражения, что это копия объекта.
         Мы полагаем, что есть мысли, которые возникают, появляются у человека как бы сами собой, поэтому им не замечается, что он генерирует их и является источником и носителем их. Они не отрываются от него, даже когда он делится ими – декодирует себя и кодирует другого человека, живое вещество.
         Дело в том, что русский естествоиспытатель основоположник комплекса современных наук о Земле Вернадский Владимир Иванович (1863-1945) как-то изрёк: «Человек, как и все живые организмы, как всякое живое вещество, есть определенная функция биосферы».
         «Понятие «биосферы» введено было в биологию Ламарком. Но только в 1875 г. один из крупнейших геологов, профессор Венского университета Э.Зюсс, ввел в науку представление о биосфере как об особой оболочке земной коры, охваченной жизнью».
          «История живого вещества в ходе времени выражается в медленном изменении форм жизни, форм живых организмов, генетически между собой непрерывно связанных, от одного поколения к другому без перерыва».
         «Веками эта мысль поднималась в научных исканиях, получила прочное обоснование в великих достижениях Ч. Дарвина (1809-1882) и А. Уоллеса (1822-1913) и вылилась в учение об эволюции видов - растений и животных, в том числе и человека».
         «Эволюционный процесс присущ только живому веществу. В косном веществе нашей планеты нет его проявлений».
         «Младшие современники Ч. Дарвина - Д. Дана (1813-1895) и Д. Ле-Конт (1823-1901), два крупнейших североамериканских геолога (а Дана к тому же минералог и биолог) выявили эмпирическое обобщение, которое показывает, что эволюция живого вещества идет в направлении цефализации.
         «Дана указал, что в ходе геологического времени, на протяжении двух миллиардов лет, наблюдается (скачками) усовершенствование - рост - центральной нервной системы (мозга), начиная от ракообразных и от моллюсков (головоногих) и кончая человеком. Это явление названо им цефализацией.
           «Раз достигнутый уровень мозга (центральной нервной системы) в достигнутой эволюции не идет уже вспять, только вперед».
         Превращение головного нервного узла в головной мозг (энцефалон) в ходе эволюции нервной системы – увеличение массы головного мозга – это факт.
          Цефализация привела к тому, что объем мозга человекообразной обезьяны - австралопитека (жил около 4 млн. лет назад,) составила около 800 куб. см.
         Объем мозга обезьянообразного человека - питекантропа  составлял уже от 900 до 1200 куб. см.  Он жил около 800 тыс. лет назад на острове Ява.
         У неандертальца жившего более 40 тысяч лет назад объём мозга 1400-1600 куб. см.
         У кроманьонца жившего 40—12 тысяч лет назад объём головного мозга 1400 —1900 см. (больше, чем у среднего современного европейца)
         У современного человека (Homo sapiens recens) появившегося в эпоху голоцена (12-10 тысяч лет назад) объём мозга в среднем 1400 куб. см.
         Считается, что увеличение объёма головного мозга связано с мутацией гена типа HAKP1P. Этот ген влияет на рост мозга человека на 5 – 9 неделе развития эмбриона.
         Это наводит на мысль, что около 140 тысяч лет назад, когда неандерталец сформировался как вид, предшествовавшие ископаемые предки современного человека испытали мутацию гена типа HAKP1P.
         Однако появление кроманьонца, жившего 40—12 тысяч лет назад с таким же объёмом головного мозга 1400 —1900 см. (больше, чем у среднего современного европейца) и имевшего больше культурных достижений, чем неандерталец, вызывает некоторые сомнения в том, что один только объём мозга – количество определяет его качество, проявляемое в функционировании – мышлении, изобретательности.
         Усиливает сомнения и тот факт, что современный человек (Homo sapiens recens) появившийся в эпоху голоцена (последний десяток тысяч лет) имеет мозг меньшего объёма, нежели неандерталец и кроманьонец, в среднем 1400 куб. см. Однако культура современного человека несоизмеримо выше. Отделяет его от них появление неолитической революции,  цивилизации и стремительный прогресс человечества.   
         Объяснять эволюцию головного мозга мутацией только его объёма становится трудно. Ведь качество мозговой деятельности – мышления связывается не столько с массой и объёмом мозга, сколько с достижениями культуры, изобретениями.
         Тем не менее, нельзя отрицать, что увеличение объёма мозга у ископаемых предков человека, могло послужить тем фактором, благодаря которому зоологическое половое поведение ископаемых предков человека трансформировалось в половую культуру.
         Культура выделила человека из природы. А по её памятникам можно судить о мышлении и интеллекте тех, кто жил в этой культуре и создавал её.
         Как мы теперь знаем, все упомянутые выше ископаемые предки современного человека обладали прямохождением, сходным строением гортани и руки – задатками превращения Homo naturalis  в Homo socialis. Однако они не могли составить всего комплекса необходимых факторов для перехода биологической эволюции в социальную историю, для выделения человека из природы.
         Выделение ископаемого предка человека (питекантропа) из природы связано не просто с анатомией руки, гортани и головного мозга, но с их функционированием, деятельностью – с трудом, письменной и устной речью.
         Устную и письменную речь наш отечественный физиолог И.Павлов называл второй сигнальной системой, а рефлексы – первой сигнальной системой. Если безусловные рефлексы были врождёнными, а условные рефлексы приобретёнными, то письменность была изобретена, генерирована. История письменности раскрывала историю развития мышления человека.
         Таким образом, следует сказать, что мышление человека определяло социальное бытие, культуру. Дикость, варварство, цивилизация – ступени эволюции социального бытия, отвечающие ступеням эволюции мышления, его мутации.
         В общем, под цефализацией можно понимать не только увеличения объёма головного нервного узла – головного мозга, количества нервного вещества, но и улучшение его качества, влияющего на такую психическую функцию, как генерация мыслей: изобретательство.
         Изобретательство вызвало появление неолитической революции, череды технологических укладов, научно-технической революции, промышленной революции, индустриализации.
         Однако, одно дело изобретение орудий, средств труда как производительной силы, другое дело изобретение способа производства – экономического базиса общественной формации.
         Кроме того, следует сказать, что изобретать, придумывать могут не все люди. И этих людей немного.
         Так есть взгляд, что «даже самое щедрое финансирование и благоприятные условия работы не принесут желаемых результатов, если не будет людей, способных выдвигать «безумные» идеи, отстаивать их вопреки всем авторитетам».
         Так считает генеральный директор Института авиационных материалов (ФГУП «ВИАМ» ГНЦ РФ) академик РАН Евгений Каблов.
(http://www.nkj.ru/archive/articles/17800/)
        П.Каравди считает, что «Научно-техническая революция немыслима без объединённых усилий больших групп учёных, насчитывающих тысячи человек. Времена гениальных одиночек давно остались в прошлом». [1]
         Высказывания этих двух умных людей высвечивают коллизию качества и количества учёных, мыслителей.         Эта коллизия может касаться и лиц в аппарате государственного управления.
         Помимо этого государственные деятели подразделяются на консерваторов и реформаторов. Консерваторы не желают никаких новшеств. Они традиционалисты.
         Борьба реформаторов и консерваторов олицетворяет борьбу старого и нового, за которой скрывается социальная мутация и социальный отбор.
         Это необходимо, так как изобретательство, являясь мутационным фактором, предлагает не только полезные, но, бесполезные и вредные новации.
         Кроме того, новации устаревают. Так устарели рабовладение, феодализм и теперь буржуазный либеральный капитализм. Либералы превратились в консерваторов, и  цепляются за отживший себя либерализм, а реформаторы стремятся его сменить, хотя не имеют своего проекта новой общественной формации и нового способа производства. По этой причине они под видом новых проектов предлагают старые как бы обновлённые проекты типа новый социализм, СССР-2 и др.
         Также и «Умное сообщество» «Clever Together» это старое общество благоденствия, облагороженное новым технологическим укладом. Ещё раньше это была мания построения града небесного на земле.
         Короче говоря, если по мысли основателя концепции этногенеза Л.Гумилёва все реформаторы пассионарны, то не все пассионарии изобретательны. Одно дело прийти к власти для революции, преобразования социальной реальности, другое дело конечный результат. Так вождь большевиков В. Ленин, придя к власти в России в 1917 году для свершения социалистической революции, признался, что не знает, каким будет социализм. Также и М.Горбачёв, затеяв перестройку СССР, не имел чёткого плана и представления о новом обществе.
         А нет чёткого плана действий тогда, когда нет чётких теоретических принципов в основании проекта, ясности мышления, которое в простоте.
         Ведь, по учению святого Григория Паламы (1206-1301гг. н.э.), даже сущность Бога в простоте. «Бог, – говорил святой Григорий Палама, – не есть большое Тело, которое из-за своих неизмеримых размеров не может вместиться в небольшое пространство». Палама также говорил о силе ума как действии Святого Духа.
https://pravoslavie.ru/36556.html
         В общем, есть смысл поговорить в следующем параграфе №4 об эволюции мышления.
   
Источник
1. Каравдин П. Серым учёным не нужен интеллект. [Электронный ресурс] http://webnovosti.info (Дата обращения 07.01.2017)

4. Эволюция мышления

         В предыдущем параграфе мы говорили о цефализации, эволюции головного мозга, как центра нервной системы, ответственного за мышление.
         То, что головной мозг есть у животных, ставит вопрос, верно ли то, что мыслит только человек, социальное существо? Может у человеческого мышления есть биологические корни, то, из чего оно произошло? Не могло же оно появиться ни с того, ни с сего, как нечто из ничто?
         Принято считать, что высшие животные живут рефлексами, хотя имеют более-менее развитый головной мозг. А ведь условные рефлексы свидетельствует о способности животных выделять причинно-следственные связи, значит, мыслить. Ещё одним доказательством является способность некоторых птиц считать. Так, например, ворона способна считать до семи.
         Есть свидетельство того, как одна небольшая птица, вылавливая рыбок из пруда, использовала приманку – кусок хлеба.
         Итак, можно утверждать о существовании сенсорного или чувственно-образного мышления у животных.  Другого мышления у них нет, так как они не умеют изготавливать орудия труда и трудиться, а также говорить и писать.
         Чтобы трудится, нужны орудия труда. Если их нет, орудием труда становится рука, способная использовать предметы природы, например, камень, или палку для охоты. Образ камня в руке мог навести ископаемого предка человека на изобретение, изготовление каменного топора.   
         Изготовление топора, копья, лука и стрел указывает на появление у человека предметного мышления на основе чувственно-образного, животного мышления.
         Если изобретение каменного топора указывает на умение предметно мыслить, то изобретение письменности указывает на умение мыслить абстрактно-символически. Промежуточное положение занимает способность мыслить предметно-символически.
         Примером предметно-символического мышления может служить предметное письмо.
         А вот вам и пример. Дело было в 512 году до нашей эры.  Геродот рассказывал, что, когда царь Дарий I пошёл завоёвывать скифов, скифские цари отправили к нему вестника с дарами. Это были птица, мышь, лягушка и пять стрел. Посланец сказал, что персам предстоит самим понять значение эти даров.
         Был собран совет. Дарий решил: стрелы означают, что скифы отказываются от сопротивления, птица означает бегство, а мышь и лягушка означают, что скифы отдают ему свои земли и водоёмы.
         Но советник Дария, Гобрий, разгадал послание по-другому. Он истолковал послание скифов совершенно иначе: “Если вы, персы, как птицы не улетите в небо, или, как мыши не зароетесь в землю, или, как лягушки, не поскачете в болото, то не вернетесь назад, пораженные этими стрелами”. Дальнейшие события показали, что прав был именно этот мудрец: Дарий потерпел поражение от скифов.
         Письмо скифов Дарию I было предметным. Корни предметного письма уходят в глубокую древность. Оно изобретено примерно в IХ тысячелетии до н.э., то есть современным человеком. Тогда же предметы – палочки и камни использовались для «записи» учёта скота. Североамериканские индейцы, например, с помощью большого числа раковин составляли довольно сложные сообщения – ракушечные письма. Предписьменностью была не только предметная письменность, но и пиктография, рисуночное письмо.
         Два разных прочтения письма скифов Дарию I  указывают на разгадывание, гадание. При гадании и «при бреде реальное уживается с фантастическим, надуманным».
         «Английский этнограф В.Тэнер, изучавший африканский гадательный опыт считал, что структура гадания имеет параноидальные черты, а значительное большинство гадальщиков имеют параноидальные наклонности».
         В предметном письме реальное – предметы уживаются с надуманным, с символами. Предмет имеет два значения, естественное и искусственное. Это обстоятельство указывает на амбивалентность предметно-символического мышления.
         Амбивалентное мышление это когда в голове человека в одно и то же время появляются противоположные, взаимоисключающие мысли, смыслы или значения чего-либо одного. Отсюда скептицизм – философское направление, зародившееся в Древней Греции и выражающее сомнение в возможности достоверного знания, поскольку по поводу каждого предмета допустимы два исключающих друг друга мнения.
         Так вот в предметном письме скифов стрела, например, означала и сам предмет, нечто существующее и смерть, то, что не является предметом, не существует.
         Здесь одно из двух значений стрелы надуманное - над умом или около ума - околоумное.  В психиатрии околоумие это паранойя. Паранойя есть заблуждение, ошибка суждения, которая  касается понятийного, а не предметного мышления.      
         Короче, предметное письмо свидетельствовало о том, что его авторы наряду с предметным мышлением обладали символическим мышлением, относимым к понятийному мышлению. Понятия – мысли требовали опредмечивания, предметного носителя. Так вначале появилось ракушечное письмо, а уж затем клинопись, иероглифы.
         Получилось, что основой изобретения письма стало околоумие, отрыв от предметной реальности путём создания «второй сигнальной системы» (учение И.Павлова), устной речи и письменности: знаково-символической реальности в целом.
         Кто же изобрёл письменность? Ответом может стать гипотеза, что это продукт амбивалентного мышления.
         Известно, что амбивалентное мышление встречается у шизофреников, людей, страдающих шизофренией, а также у шизоидов или шизотимиков.
         Как известно, термин «шизофрения» происходит от греческих слов «шизо» - расщепляю и «френ» - диафрагма, в которой по представлению древних греков помещалась душа; таким образом, «шизофрения обозначает «расщепление психики».    
         Если шизофрения – это психическое расстройство, то шизотимия это акцентуация личности. Это вот такой конституциональный тип личности, мышление которой амбивалентно.
         Известно, что символика при шизофрении неоднородна. Наиболее характерны для больных шизофренией два типа символики: конкретно-наглядный и абстрактно-наглядный.
         Описан случай, когда для слесаря, страдавшего этой болезнью, болт служил знаком, символом женской измены, а шайба знаком, символом кратности измены. Если отбросить в сторону бредовую составляющую, то высвечивается возможность передачи информации на расстояние при помощи символических предметов – болтов и гаек.
         А вот пример абстрактно-наглядного типа символики при шизофрении. Чёрточками больной обозначает слова. Можно подумать, что он вновь изобретает шумерскую клинопись, относимую к иероглифам.
         Короче, можно предположить, что клинопись и вообще письменность могли изобрести шизотимики. Конечно, над созданием письма мудрствовал, колдовал не один человек и не в одно и то же время.
         От иероглифов до алфавита и алфавитного письма один шаг. В истории человечества этот шаг длиной в несколько тысячелетий.
         Самое главное, что появление клинописи указывает на отделение символа от предмета путём изобретения знака. Предмет перестал выполнять функцию символа. Символ стал иметь свой собственный знак. С появлением знаков открылась знаково-символическая реальность.
         Реальность вообще подразделилась на предметную и знаковую. Появилось два мира, предметный и знаковый. У предметов стало одно, своё естественное значение, а у знаков тоже одно, искусственное значение или смысл.
         В общем, не появись предметное мышление, не появился бы первобытный человек, не появись абстрактное мышление, не появился бы современный человек. А это говорит о том, что мышление имело исторические стадии развития, связанные с историей человечества.
         Первая стадия – эпоха предметного мышления. Вторая стадия это эпоха предметно-символического мышления. Третья стадия это эпоха абстрактно-символического мышления.
         Поскольку абстрактное мышление – признак высокого интеллекта, то ясно, что низкий уровень первобытной культуры свидетельствует о низком интеллекте первобытных людей, о том, что мышление их было конкретным. То есть они были дебильными в сравнении с современным человеком.
         Интеллект – характеристика мышления, того, насколько сложные задачи может решать человек. Уровень интеллекта человека как бы помогает раскрыть тест IQ. Однако он раскрывает лишь скорость решения задач, то есть скорость мышления человека. В тесте нет градации сложности решаемых задач. Это, во-первых. Во-вторых, тест не раскрывает изобретательской способности человека. А ведь эволюция культуры зависела от эволюции мышления, от появления и развития изобретательской способности.
         Изобретения это то, чего в природе нет. Нет в природе, например, монет, денег.  Деньги придуманы Кто-то придумал, что Земля покоится на черепахе, или трёх слонах. Эта выдумка нелепа, а нелепость – признак бреда, параноида. И ведь до Эратосфена люди верили этой параноидной стационарной модели мира, Вселенной.
         Эратосфен Киренский (276—194 гг. до н.э.) — греческий математик, астроном, географ, филолог и поэт. Ученик Каллимаха, глава Александрийской библиотеки. Первым открыл, что Земля круглая.
         Затем две тысячи лет верили люди геоцентрической модели мира. В этой модели центральное место во Вселенной занимает планета Земля, которая неподвижна. Вокруг нее вращаются Луна, Солнце, все звезды и планеты.
         Первоначально эта ошибочная – параноидальная астрономическая модель возникла в Древней Греции. А затем она была систематизирована и развита Птолемеем, превращена в  изощрённое систематизированное околоумие.
         Клавдий Птолемей родился между 127-145 гг. нашей эры в Александрии (Египет).
         «Главная заслуга Птолемея заключалась в том, что ему удалось дать полноценное и исчерпывающее объяснение видимым движениям планет, что позволило вычислить их место положения на будущее с точностью, которая соответствовала наблюдениям, проводимым невооруженным глазом».
         Парадоксально. Целая теория была в корне неверна, была заблуждением, но серьезных возражений не вызывала.
         В психиатрии заблуждение это околоумие, паранойя – кривая логика. Это значит, что мышление может быть ошибочным, паранойяльным, если использует кривую логику. И вот таким паранойяльным мышлением обладал параноик Клавдий Птолемей, имя которого живо до наших дней благодаря тому, что люди верили его астрономии более 1,5 тысяч лет.
         Это заключение позволяет сказать, что безошибочное мышление не должно использовать кривую логику. Его логика не кривая, значит, правильная, но названа она традиционной или формальной.
         Сформулированы принципы или законы правильной или традиционной логики, следовательно, правильного, традиционного мышления. Закон противоречия направлен на недопущения амбивалентного мышления, противоречащих друг другу высказываний. Закон исключения третьего, требуя выбрать из двух взаимоисключающих суждений одно суждение и закон достаточности оснований, требуя, чтобы это суждение было истинным, а не ложным, ошибочным, направлены против парнойяльного мышления.
         Считается, что логика это мышление о мышлении, превращённое стараниями философа Аристотеля в метафизику. Метафизика это метод. В истории он предшествует появлению диалектического метода, за которым следует научный метод познания, лучше сказать, мышления.
         Своим чередованием во времени эти методы раскрывают ступени эволюции абстрактно-символической стадии мышления.
         Научный метод это целая методологическая система, нацеленная на наблюдение, описание, объяснение и предсказание событий объективной реальности.
         Научное предсказание это прогностика. Она исключает пророчество, сновидение, гадание, но не может обойтись без так называемых озарений, уводящих в область парапсихологии.
         Во время озарения неизвестная до селе мысль внезапно возникает у человека в нарушении традиционной логики с её законами.
         И это от того, что мышление, следующее только традиционной логике, неизбежно приходит к саморазрушению путём распада. Это отмечено немецким философом Иммануилом Кантом и русским философом Эвальдом Ильенковым.
         В общем, хотя наука логика запрещает амбивалентное и паранойяльное мышление, оно негласно присутствует в науке экономике.
         А история экономики связана с историей мышления. Об этом поговорим в следующем параграфе №5.

5 История экономического мышления

         В этом параграфе мы рассмотрим, как мышление определяет социальное бытие.
         Начнём с того, что экономики в природе нет, но она реальна и имеет историю. В учебниках начинается история экономики с истории экономической мысли, следовательно, с истории экономического мышления. При этом выделяют в этой истории донаучный и научный периоды.
         Считается, что начало научного периода экономической истории связано с появлением первой экономической теории – меркантилизма в 16 веке. До этого экономическая мысль не имела систематизированного вида и рекомендательного характера. Она лишь формировала то или иное отношение к некоторым экономическим явлениям общества.
         И вот в последней фразе мы обнаруживаем, что экономическое мышление в экономическом учении оторвано от «экономического явления». Экономическая сущность оторвана от явления экономической реальности, которая представлена экономической деятельностью – материальным производством и товарно-денежным обращением.
         Но если мы подобно древнегреческому философу Аристотелю станем считать, что сущность вещей в вещах, а не на втором плане, за вещами, как у другого древнегреческого философа Платона, то решим, что экономика – это мышление, не только применённое к материальному производству и товарно-денежному обращению, но и таким путём овещёствлённое в них. Это мышление самого материального производства и товарно-денежного обращения, тем более, что человек включён в эти процессы.
         Из данного положения вытекает, что историю экономики можно рассматривать  и как историю производства и как историю товарообращения, денег.
         В свою очередь, историю производства можно рассматривать с точки зрения способа производства, следовательно, как историю общественно-экономических формаций, а можно рассматривать с точки зрения последовательной смены орудий труда.
         Также историю производства можно рассматривать с точки зрения товарно-денежных отношений. В этом случае  придётся выделять в ней два периода – период бестоварного производства и период товарного производства.
         Не смотря на всё это, появление экономики связывают с появлением рабовладения и рабовладельческого государства.    
Пишут, что экономическая наука в виде руководства рабовладельческой экономикой зародилась в странах Древнего Востока (Шумеры, Древний Египет, Вавилон). Тогда же появились первые древневосточные государства и государственные формы регулирования экономического процесса.
         Из ранних письменных источников наиболее известным является кодекс законов царя Хаммурапи (1792–1750 гг. до н.э.) из Вавилона. Закрепленные в нем правовые нормы регламентировали натурально-хозяйственные основы, рабство за долги, а также ростовщичество.
         То есть в древности имел место рабовладельческий социальный проект, в экономической основе которого ростовщичество указывало на существование коммерческого расчёта с кривой логикой, паранойей – неправильного мышления.
         Поэтому мы предлагаем опираться на то, что история развития мышления определяла историю развития экономики.
Но одно дело экономика в период предметного мышления, другое дело экономика в период предметно-символического мышления и в период абстрактно-символического мышления.
         Таким образом, мы выделяем в истории экономики три периода или эпохи.
         Первая эпоха в истории экономической мысли это эпоха предметного экономического мышления. В это время в обществе нет такого важного признака предметно-символического мышления, как деньги. А деньги вообще-то являются главным материальным критерием данной хронологической периодизации.
         В первую эпоху деньги ещё не придуманы. Нет денег – нет чисел, нет калькуляции, значит, нет товарно-денежного обращения. Вместо этого есть бартер, продуктообмен. Продуктообмен основан на паранойяльном мышлении и кривой логике, так как он является неэквивалентным обменом потребительных стоимостей. Меновая стоимость тогда ещё не была открыта. Производство было бестоварным, так как первого разделения общественного труда ещё не было, продукты производились не для продажи. Товаров не было.
         Как известно, производство пришло на смену собирательству. Оно связано с появлением и развитием сельского хозяйства, земледелия и скотоводства, приведшим к первому разделению труда, обусловившему появление и развитие торговли.
          Если собирательство существовало во время дикости, то натуральное хозяйство, бестоварное производство существовало во время варварства, до появления цивилизации – семьи, частной собственности и государства (Ф.Энгельс)
         Дикость проявлялась в ритуалах первобытной половой и духовной культуре.
         Нелепость ритуалов первобытных людей, дикарей указывала на нелепость (бредовость) первобытного мышления.
         Так во время анимизма дикари поклонялись природе и верили в то, что она – живое существо. Поэтому после сбора урожая община совершала религиозный обряд жертвоприношения.
        Джеймс Джордж Фрэзер так описывает этот ритуал: «За 10 или 12 дней до этого события жертву освящали. Обряду предшествовали несколько дней необузданного разгула и неприкрытого распутства. За день до совершения обряда жертву, одев в новое платье, в сопровождении торжественной процессии, музыки и танцев вели из деревни в рощу. Там жертву привязывали к столбу, и украшали цветами. В течение всего дня ей оказывали знаки уважения, почти ничем не отличающиеся от поклонения. Утром в день жертвоприношения разгул возобновлялся и продолжался до полудня, когда процессия направлялась к месту принесения жертвы. Способ предания смерти разнился. Иногда человека заживо резали на части. Люди уносили с собой отрезанные куски мяса и зарывали их на своих участках до захода солнца»
         А вот пример ритуала половой культуры.
         «На островах, расположенных между западной оконечностью Новой Гвинеи и Австралией у местного населения, верящего в то, что солнце – это мужское начало, которое оплодотворяет женское начало – землю до сих пор существует, например, такой обычай. Один раз в году в начале сезона дождей население этих островов празднует оплодотворение Земли Солнцем. Под священное фиговое дерево для облегчения спуска Солнца на Землю ставится лестница из семи ступенек. Она украшается резными фигурками птиц, символизирующими возвещение приближения Солнца. В жертву приносится множество свиней и собак; мужчины и женщины предаются разгулу, инсценируя мистический союз Солнца и Земли путем реального соединения полов под священным деревом».
         Вторая эпоха в истории экономической мысли это эпоха предметно-символического экономического мышления.
         В эту эпоху появляются деньги и эквивалентный товарно-денежный обмен. Совершается переход от натурального хозяйства к рабовладению в сфере материального производства, а также от хозрасчёта к коммерческому расчёту, от эквивалентного товарообмена к неэквивалентному товарообмену в рыночной сфере.
         История денег связана с историей чисел. Числа вначале были предметными. Они появились вместе с предметным письмом. Их также называют «числа-совокупности». У скотоводов, например, числа неразрывно были связаны со скотом. Шло перечисление не 1,2,3…, а, допустим, 1овца, 2овцы, 3овцы… .
Эти предметные числа при помощи клинописи наносились на глиняные фишки в Шумерах. Этими же фишками рассчитывались при покупке овец.
         Таким образом, во вторую эпоху истории экономической мысли предписьменность сочеталась с предчисленностью. Ракушечные письма сочетались с ракушечными деньгами - ракушками каури. Ракушки были и реальными предметами и надуманными символами меновой стоимости. Их дуализм раскрывал амбивалентное мышление людей того времени.
         Каури были самой долговечной из "натуральных валют": первые свидетельства их использования в качестве платежного средства относятся к середине II тысячелетия до нашей эры, а вытеснены из оборота они были лишь к началу ХХ века. Они использовались как платежное средство по всей Африке, в Индии, в Индокитае, на островах Тихого океана и среди североамериканских индейцев.    
         В Египте и Ассирии за два тысячелетия до нашей эры в качестве денег использовались слитки золота. Золото служило универсальным товаром, исполнявшим роль универсального эквивалента. На него мог обмениваться любой товар
         «История возникновения чеканных денег берет свое начало с Милетской денежной системы – от богатейшего города Ионии, владевшего десятками колоний. Дата ее возникновения – примерно 7-5 век до нашей эры. Позже, в Фокеях появился свой монетный двор и денежная система. Она была создана на основе золота».
         И лишь в конце 19 века появился «золотой стандарт». Например, в 1897 году в царской России золотое содержание российского рубля было определено в 0,774234 гр. золота.
         Деньги получили весовое измерение, связались с международной системой мер. Удельный вес золота был постоянным, и никакой торговец не мог его произвольно изменить, что исключало мошенничество.
         В акте эквивалентного обмена двух качественно разных товаров золотой металл - конкретная вещь выполняла функцию абстрактной вещной субстанции – основы всех вещей, вещества. Благодаря ей при обмене двух товаров, как и в химическом уравнении, в правой и левой частях товарного уравнения оказывалось равное количество вещества. В экономике начинал действовать закон сохранения количества вещества. И поэтому экономика могла относиться к естественным наукам, где господствовала традиционная логика с правильным или нойяльным мышлением.
         В целом можно сказать, что во вторую эпоху кривая логика уравновешивается традиционной логикой в амбивалентном мышлении. 
         Третья эпоха в истории экономической мысли это эпоха обстрактно-символического экономического мышления.
         Она связана с окончательным установлением рабовладельческого государства, с рабовладением, в основе которого скрывалась погоня за выгодой. Погоня за выгодой, коммерческий расчёт, неэквивалентный товарообмен выявляли смену амбивалентного мышления на мышление паранойяльного типа, на удаление традиционной логики из мышления.
         Процесс утверждения абстрактно-символического мышления в торговле заключался в смене предметного символа – золотых денег на абстрактный символ, которым временно, до появления электронных денег, криптовалюты служили и ещё пока служат бумажные деньги.
         Бумажные деньги появились в 910 году в Китае. В России первые бумажные деньги были введены при Екатерине II в 1769 году.
         Их история связана с историей банков. При сдаче денег на хранение человек получал от банка сертификат - банкнот. В нем было указано, какая сумма находится у банкира на хранении и предъявитель этого сертификата должен был получить от банка определенную сумму денег. Это давало возможность расплачиваться не монетами, а этими сертификатами. Прошло немного времени, и сами сертификаты стали приравниваться к реальным деньгам. А само слова «банкнота» берет начало от английских слов “bank note” и в переводе означает «банковская запись».
         Короче говоря, как бы стихийно в экономике появились бумажные деньги и начали циркулировать наряду с золотыми, металлическими деньгами, хотя валютного стандарта не имели. Получается, что в конце 19 века в экономике к предметно-символическому мышлению присоединилось абстрактно-символическое мышление.
         Это выразилось в том, что с 1944 года вступила в силу золотовалютная система, иначе именуемая бреттонвудской (по названию города в США, где было заключено соглашение о ее создании). Эта система устанавливала фиксированные курсы валют, через установление их «твердого» соотношения к резервным валютам, основной из которых стал доллар США. В то же время продолжался осуществляться обмен доллара на золото из расчета 35 долл. за 1 тройскую унцию.
         А в 1971 году США объявили о своей неспособности осуществлять в дальнейшем обмен доллара на золото. На смену бреттон-вудской пришла система плавающих валютных курсов. И во втором десятилетии 21 века народилась «цифровая экономика».
         В итоге можно было бы сказать, что произошло окончательное распредмечивание денег, свидетельствующее о вытеснении предметно-символического мышления в экономике абстрактно-символическим мышлением. Деньги перестали быть материальными. Они превратились в идеальные деньги, а экономическая мысль стала чистой мыслью, цифрой.
         Также можно было бы сказать, что существование резервных валют свидетельствует о том, золотая вещная субстанция не превращена в чистую субстанцию, а просто выброшена из экономической системы мышления. Валютный плюрализм не превратился в валютный монизм и сеет эклектический хаос. Валютная эклектика разрывает мировую валютную систему, делает экономическое мышление разорванным. А разорванное мышление это признак шизофрении.
         Но это не всё, что произошло. Есть нечто более глубинное, раскрываемое только на уровне философии. Дело не только в том, что, уйдя от предметного мышления в абстрактное мышление, человек стал умней. Оказалось, что в мыслях своих человек оторвался от природы. Он обратил мышление только на себя. Появилось мышление о мышлении – логика, которая стараниями философа Аристотеля превращена в метафизику. Термин «метафизика» ввёл в оборот Андроник Родосский (1 век до н.э.). Метафизикой он назвал группу трактатов Аристотеля о «бытие самом по себе».
         Но дело здесь не в законах науки логики свидетельствующих о том, что это правильная, традиционная логика. Дело в том, что традиционная логика постоянно нарушается всеми метафизиками. Это было отмечено немецким философом Г.Гегелем, предложившим узаконить нарушения диалектикой. Он сказал что «диалектика составляет природу самого мышления, что в качестве рассудка оно должно впадать в отрицание самого себя, в противоречие».
         Эту мысль Гегеля развил советский философ Э.Ильенков. Он написал: «Стремление мышления к созданию единой, целостной теории естественно и неискоренимо. Оно не может и не хочет удовлетвориться простым агрегатом, простым нагромождением частных обобщений, а всегда старается свести их воедино, увязать друг с другом с помощью общих принципов. Законное стремление. И поскольку оно реализуется в действии и выступает тем самым как особая способность, Кант и называет его, в отличие от рассудка, разумом. Разум – тот же рассудок, только взявшийся за решение специальной задачи – за выяснение абсолютного единства в многообразии, за синтез всех своих схем и результатов их применения к опыту. Естественно, что и тут он действует по правилам логики. Но, решая указанную задачу, мышление, в точности соблюдающее все без исключения правила и нормы логики, всё же с трагической неизбежностью приходит к противоречию, к саморазрушению».
         Фактически Гегель призывал нарушать традиционную логику, закон тождества А есть А, а Ильенков обосновал почему это нужно. Но они не призывали пользоваться кривой логикой, паранойей и паранойяльным мышлением, которое было изгнано вместе с амбивалентным мышлением в психиатрию.
         Об этом и о трёх типах мышления на основе двух логик мы поговорим в следующем параграфе №6

6. Логика в экономическом мышлении

         История экономической мысли свидетельствует о том, что  человечеством были изобретены две экономические системы, равновесная и неравновесная. Равновесная система не предполагала обогащения, а неравновесная система была ориентирована на обогащение.
         Ещё в древности, например, философ Аристотель (384–322гг. до н.э.) выделял:
• экономию – для удовлетворения естественных потребностей (натуральное хозяйство),
• хрематистику – для обогащения (коммерческое товарное производство).
         В период раннего феодализма торговая прибыль и ростовщический процент объявлялись церковью грехом. Цена считалась «справедливой», если прибыль не закладывалась в цену, обмен товарами был эквивалентным.
         Во время позднего феодализма, когда в его недрах начал складываться капитализм, стала допускаться торговая прибыль и ростовщический процент. Затратный принцип установления «справедливой» цены объявлялся неточным. А ведь точность основоположник социологии Огюст Конт объявил одним из отличительных принципов науки.
         Поздние меркантилисты осуждают накопление сокровищ и ориентируются на торговлю как на источник роста богатства за счёт коммерческой прибыли. Появляется идея положительного торгового баланса, когда покупка дешевле в одной стране и продажа дороже в другой.
         Как известно, в дальнейшем коммерческий расчёт лег в основу рыночной экономики, а хозяйственный расчёт был положен в основу плановой экономики. Модель рыночной экономики нашла себе приют в капиталистическом проекте, модель плановой экономики – в коммунистическом проекте.
         В ХХ веке началось «соревнование» или произошла «холодная война» между капиталистической и социалистической системами: между противоположными системами экономического мышления.
         Характерным в этой войне было то, что социализм в своей теории отстаивал социальное равенство через установление хозяйственного расчёта, эквивалентного товарообмена и золотого стандарта, а капитализм в своей теории отстаивал социальное неравенство через установление коммерческого расчёта, неэквивалентного товарно-денежного обмена и «плавающего курса валют». 
          По сути дела вся история экономики, это история борьбы, которая началась, когда экономика ещё не выделилась из философии и была философской войной: войной с эклектикой.
         Эклектика – это направление в философии, суть которого точнее всего выражена в таких словах древнегреческих философов-эклектиков: «Нет двух одинаковых вещей, это одна вещь, а одно не существует».
         Этой фразой эклектики отвергали утверждение философа дуалиста Платона: «Одно есть единое многое». Единое, значит, однообразное.
         Эклектическая мысль признавала не однообразие, а  разнообразие, которое ассоциировалось с хаосом – отсутствием единства и целостности системы. К эклектикам можно отнести древнегреческого философа Левкиппа, космос которого состоял из атомов разной формы.
         Для эклектиков мир это множество – ряд перечисления разных вещей по одной. С точки зрения традиционной логики, отсутствие единства, тождества этих вещей указывает на то, что вещь А не есть вещь Б, значит, обмен или взаимопревращение этих вещей и их равенство невозможны.
         Однако продуктообмен своим существованием доказывал, что А есть Б. Это было нарушением традиционной, правильной логики, закона тождества А не есть Б, А есть А. Названо оно было кривой логикой. Продуктообмен осуществляется по кривой логике. В психиатрии кривая логика это «паранойя», околоумие, поскольку Ум это Нойя.
         Понятно, что противники эклектиков придерживались противоположной точки зрения. Их ярким представителем был древнегреческий философ Фалес, сказавший «всё из воды» (всё есть одно). Для них мир это множество одинаковых вещей, ряд их перечисления по одной. Примером может служить ряд золотых монет одного достоинства.
         Противники эклектиков именовались субстанционалистами. Для них все вещи состояли из субстанции. Субстанция (субстрат) - основа. Для материалистов субстанция это материя, для идеалистов – дух.
         Так как наука, выйдя из недр философии, объявила о научном методе, она на место материи поставила вещество в химии и эфир в физике. Затем физика отреклась от эфира в пользу пространства-времени.
         И вот теперь можно понять, что случилось с экономической мыслью, когда появились золотые деньги, золотой стандарт.
         Золотые деньги превратили неэквивалентный продуктообмен в эквивалентный товарообмен. Кривая логика отошла на второй план, уступив место традиционной логике, так как в основу всех товаров была положена золотая субстанция, количественным выражением и мерой которой стал ряд монет или слитков золота одного веса. Один вес во множестве слитков это «одно в едином множестве» Платона.
         С этого времени на рынке акт обмена двух товаров подчинялся закону сохранения количества вещества, и олицетворял экономическое уравнение, в правой и левой половинах которого располагалось одно и то же (равное) количество вещества, как в химическом уравнении.
         Можно стало утверждать, что А есть Б, если А и Б имели одно (достаточное) основание, основу. Товарообмен подчинился закону достаточного основания традиционной логики.
         С 1944 года вступила в силу золотовалютная система. Эта система устанавливала фиксированные курсы валют через установление их «твердого» соотношения к резервным валютам, основной из которых стал доллар США. В то же время продолжался осуществляться обмен доллара на золото из расчета 35 долл. за 1 тройскую унцию. В сущности это были две разные параллельные системы.
         В 1971 году золотой стандарт отменили вовсе. Валютная система стала «плавающей». А во втором десятилетии ХХI века появились электронные деньги, и экономика стала цифровой. Экономическая мысль окончательно оторвалась от предметной реальности в знаково-символическую реальность, оказалась заключённой в голые цифры.
         Получилось, что экономическая наука свалилась в пифагорейство - идеализм. Ведь именно Пифагор утверждал, что мир есть число, идея. Это могло означать, что цифра есть символ, знак идеи числа.
         Отмена золотого стандарта означала освобождение от предметно-символического мышления, в котором золотой слиток, с одной стороны был предметом, с другой стороны – символом. С цифровизацией экономическое мышление стало только абстрактно-символическим.
         Сразу уточним, что это мышление банкиров, а не промышленников. Банкиры имеют дело только с деньгами. У них «деньги делают деньги», «время – деньги», время не овеществляется, как в теории К.Маркса. Их мышление опирается на кривую логику, величина ошибки (паранойи) которой выражена в «ростовщическом проценте».
         В общем, мы подошли к тому, что логик две, это правильная (традиционная) логика и неправильная (кривая) логика.
         В зависимости от используемой логики, существует три типа мышления:
• основанное на традиционной логике истинное, нойяльное мышление,
• основанное на кривой логике ложное, паранойяльное мышление,
• основанное на обеих логиках амбивалентное мышление.
         Ну, и теперь настала очередь сказать, что продуктообмен был основан на кривой логике и паранойяльном мышлении, которое было предметным.
         Эквивалентный товарообмен был основан  на традиционной логике и нойяльном мышлении, которое было предметно-символическим.
         Неэквивалентный товарообмен основан на кривой логике и паранойяльном мышлении, которое является абстрактно-символическим, цифровым.
         К чему это всё сказано? Да к тому, что экономическая наука под названием политическая экономия является составной частью марксизма – теории социального проекта под названием государственный коммунизм.
         Она же входит в теорию социального проекта под названием либерализм. И это не просто разные, а противоположные экономические теории.
         Но об этом поговорим в следующем параграфе №7.

7. Марксистская политэкономия

         Марксизм – учение, названное так в честь одного из его основоположников Карла Маркса. Это учение, по словам вождя российских большевиков конца 19-начала 20 веков Владимира Ленина, имеет три источника и три составные части.
         В источниках числится английская классическая политэкономия. В составных частях числится политэкономия социализма, которую Маркс не писал, впрочем, как и Ленин.
         Политэкономию социализма сочиняли академики, сотрудники нескольких институтов марксизма-ленинизма СССР под руководством Иосифа Сталина, так как сам Карл Маркс положил свою жизнь на сочинение под название «Капитал» или «Критика капиталистической экономики», а также на сочинение под названием «К критике политической экономики», которое можно отнести к философии экономики.
         В этой материалистической философии политэкономии «труд создал человека», словно Бог. "Труд, - писал Энгельс, - источник всякого богатства. Он действительно является таковым наряду с природой, доставляющей ему материал, который он превращает в богатство. Но он еще и нечто большее, чем это. Он – первое основное условие всей человеческой жизни".
         Труд здесь рассматривается как бы отдельно от человека, его сознания, сам по себе: объективно. Имеет место абстрактно-всеобщий труд и конкретно-особенный труд.
         Конкретно-особенный труд создаёт потребительную стоимость. На рынке при равенстве обмениваемых потребительных стоимостей выявляется меновая стоимость. Обмен этот совершается при посредстве золотого товара - денег, поэтому деньги отображают меновую стоимость.   
         Множество единичных актов обмена потребительных стоимостей образует кругооборот превращений потребительной стоимости в меновую стоимость, а конкретно-особенного труда в абстрактно-всеобщий труд. Абстрактно-всеобщий труд измеряется рабочим временем, так как труд это овеществление (материализация) рабочего времени. Получается, что труд это само движение материи.
         Данный философский подход основоположников марксизма в экономике позволил обосновать трудовую теорию стоимости.
         Марксистская трудовая теория стоимости научна, рациональна, так как опирается на традиционную логику, закон тождества А есть А. Этот закон ведёт к экономическому равенству, эквивалентному товарообмену, хозяйственному расчёту, окупаемости, исключает погоню за прибылью.
         «Душа марксизма, - писал русский философ конца 19-начала 20 веков Н.А. Бердяев, - в победе человека над иррациональными силами природы и общества».
         Авторы «Теории и истории» В.Ж. Келле и М.Я. Ковальзон считали, что «буржуазное обществознание, в целом оставаясь на идеалистических позициях, не является научным» и что «возникновение марксизма создало условия для превращения всего обществознания в последовательно научную систему взглядов».
         Опираясь на положение о недолговечности законов политической экономии, согласно которому большинство их действуют в течение определенного исторического периода, после чего уступают место новым законам, теоретики марксизма вывели основной экономический закон социализма. Он заключается в обеспечении не максимальных прибылей, а максимального удовлетворения материальных и культурных потребностей общества.
         Основоположники марксизма полагали, что с исчезновением товарного производства исчезнут и стоимость с ее формами, и закон стоимости. Но это будет потом, на второй фазе коммунистического общества. На первой же фазе его, при социализме еще действует основной экономический закон капитализма - закон стоимости. Он выражается в погоне за прибылью – в самовозрастании стоимости. Самовозрастающая стоимость это капитал.
         Получалось, что, не смотря на экспроприацию частной собственности, в социалистическом государстве допускается погоня за прибылью.
         По мнению К.Маркса, прибыль – то же самое, что прибавочная стоимость. Создает прибавочную стоимость прибавочный труд, который ничего не стоит капиталисту.
         Исчезновение прибавочной стоимости из стоимости всякого социалистически произведенного товара указывает на то, что в основе его лежит лишенный прибыли, выгоды  труд.
         Здесь вскрывается противоречие экономической мысли теоретиков социалистической политэкономии. Получается, что при социализме не должен действовать основной экономический закон капитализма, хотя он действует.
         Если, например, труд, необходимый для производства заработной платы, составляет 6 часов ежедневно, то рабочий, чтобы доставить 6 часов прибавочного труда, чтобы создать прибавочную стоимость в 100 %, должен работать 12 часов.
         Получается, что есть необходимый и прибавочный труд, создающий прибавочную стоимость или излишки.
         Известно, что в первые годы Советской власти в России «большевистское правительство требовало, чтобы крестьянин сдавал излишки хлеба на государственные приемные пункты по цене на 8 августа 1918 года от 14 до 18 рублей за пуд ржи, при том, что на рынке он приносил от 290 рублей (в Москве) до 420 (в Петрограде).
         Крестьянин реагировал на государственную политику в области ценообразования сокрытием излишков и сокращением посевных площадей. Незачем было утруждать себя выращиванием хлеба, если государство все равно конфисковывало его за бесценок.
         В результате в 1918 году города по всей России вскипали и волновались от недостатка хлеба. В мае 1918 г. специалист по производству зерна С.Д. Розенкранц объяснял председателю Петроградского Совета Григорию Евсеевичу Зиновьеву (Гершону Ароновичу Радомыльскому), что нехватка хлеба не является следствием спекуляции, а возникла из-за отсутствия стимула к производству. При установлении государственной монополии на хлеб крестьянину становится невыгодно выращивать его на продажу, т.е. производить излишки.
         Из этих высказываний следовало, что излишки – стимул товарного производства, изготовления вещей на продажу. Нет излишков – нет продажи, товарообращения, и, наоборот, уничтожение товарообращения ведет к уничтожению мотива прибавочного труда.
         В условиях, когда нет рынка, крестьянин стремиться работать ровно столько, сколько нужно для изготовления необходимых для его жизни средств существования. Тогда рабочий остаётся без хлеба.
         Тотальная экспроприация средств производства, их огосударствление позволяет государству принуждать крестьян к прибавочному труду.
         Введение трудовой повинности  в молодой советской республике, России, раскрывало принудительный, эксплуататорский характер труда при социализме. Не смотря на ликвидацию класса угнетателей, с эксплуатацией трудящихся масс не было покончено.
         Социалистическая революция в России не достигла своей цели, не сделала труд свободным, коренящимся в «потребности здорового организма», хотя мыслилось, что, став коммунистическим, он будет «не для отбытия определенной повинности, не для получения права на известные продукты, а трудом добровольным».
         Некоторые большевики, в частности И.В. Сталин, не отрицали, что при социалистическом строе существует и действует закон стоимости, т.е. основной экономический закон капитализма.   
         «Сфера действия закона стоимости, - писал Сталин, - распространяется у нас прежде всего на товарное обращение. Здесь, в этой области, закон стоимости сохраняет за собой, конечно, в известных пределах роль регулятора. Но действие закона стоимости не ограничивается сферой товарного обращения. Он распространяются также на производство. Правда, закон стоимости не имеет регулирующего значения в нашем социалистическом производстве, но он всё же воздействует на производство, и этого нельзя не учитывать при руководстве производством».
          По поводу объективности экономических законов И.В. Сталин в своей работе «Экономические проблемы социализма в СССР» написал следующее: «Некоторые товарищи отрицают объективный характер законов науки, особенно законов политической экономии при социализме. Они считают, что ввиду особой роли, представленной историей Советскому государству, Советское государство, его руководители могут отменить существующие законы политической экономии, могут «сформировать» новые законы, «создать» новые законы. Эти товарищи глубоко ошибаются. Они, как видно, смешивают законы науки, отражающие объективные процессы в природе или обществе, происходящие независимо от воли людей, с теми законами, которые издаются правительствами, создаются по воле людей и имеют лишь юридическую силу. Но их смешивать никак нельзя. Марксизм понимает законы науки, - все равно идет ли речь о законах естествознания или о законах политической экономии, - как отражение объективных процессов, происходящих независимо от воли людей».
         Развивая мысль, далее он написал: «Говорят, что экономические законы носят стихийный характер, что действия этих законов являются неотвратимыми, что общество бессильно перед ними. Это неверно. Это – фетишизация законов, отдача себя в рабство законам. Доказано, что общество может «оседлать» их.   
         Разъясняя, что такое «оседлание» законов, И. Сталин ссылается на работу Ф. Энгельса «Анти-Дюринг», где записано, что: «Законы их (людей) собственных общественных действий, противостоящие людям до сих пор как чуждые, господствующие над ними законы, будут применяться людьми с полным знанием дела, следовательно, будут подчинены их господству».
         Сталин считал, что «ссылка на особую роль Советской власти в деле построения социализма, которая якобы дает ей возможность уничтожить существующие законы экономического развития и сформировать новые, в корне неверна. Особая роль Советской власти состоит не в замене одной формы эксплуатации другой формой, как это было в старых революциях, а в ликвидации всякой эксплуатации».
         Он также считал, что «в производстве люди воздействуют не только на природу, но и друг на друга, что они не могут производить, не соединяясь известным образом для совместной деятельности».
         «Марксизм,- писал он,-  рассматривает общественное производство как целое, имеющее две неразрывные стороны: производительные силы (отношения людей к природе) и производственные отношения (отношения людей друг к другу в процессе производства).
         Природа в этом отношении выступает как предмет труда, а люди, как рабочая сила. Предмет труда и орудия труда – средства производства, а также и рабочая сила связаны производством, так как куплены организатором этого производства для создания стоимости. А стоимость всякого капиталистически произведенного товара W выражается формулой: W=c+v+m, где с - денежная сумма, израсходованная на средства производства, v - денежная сумма, израсходованная на рабочую силу, m - прибавочная стоимость».
         Будучи ортодоксальным марксистом, Сталин ссылается на К. Маркса, который в предисловии  «К критике политической экономии» написал: «В общественном производстве своей жизни, люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие (объективные) отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания».
         По мнению И.В. Сталина, «опираясь на экономический закон обязательного соответствия производственных отношений характеру производительных сил, Советская власть обобществила средства производства, сделала их собственностью всего народа и тем  уничтожила систему эксплуатации».
         Этот закон состоит в том, что «новые производственные отношения не могут оставаться и не остаются вечно новыми, они начинают стареть и впадать в противоречие с дальнейшим развитием производительных сил, они начинают терять роль главного двигателя производительных сил и превращаются в их тормоз. Это своеобразное развитие производственных отношений от роли двигателя производительных сил до роли их тормоза, - составляет один из главных элементов марксистской материалистической диалектики».
         Заметим, производственные отношения в марксизме это способ производства, состоящий в установлении той, или иной формы собственности на производительные силы: предмет труда, орудия труда и рабочую силу.
         Поскольку рабовладельческий способ производства сменился феодальным и затем капиталистическим способом как бы стихийно, возникло впечатление, что это произошло само собой, объективно, независимо от человеческого сознания, мышления, что способов производства никто не изобретал.
         Например, причиной смены феодализма капитализмом стала промышленная революция, новый технологический уклад. Новый технологический уклад привёл к противоречию производительных сил с производственными отношениями. При этом из внимания ускользнуло то, что технологический переход возник не сам собой, а вызван появлением изобретений, парового двигателя, что причина его – изобретатели, а не рабочий класс, не рабочая сила – «создатель стоимости».
         Также известно, что хотя рабы своими восстаниями разрушали рабовладельческий строй, они не изобретали феодального способа производства. В свою очередь, крепостные крестьяне, сотрясая феодализм восстаниями, не изобретали капиталистического способа  производства.
         Но и новый технологический уклад не мог быть причиной появления нового способа производства. Ведь технологических укладов шесть, а общественно-экономических формаций пять. Это значит, что технологических переходов должно быть четыре, а не пять.
         Вот и получается, что производительные силы не вступают в противоречие с производственными отношениями.   
         Лишним доказательством является нарушение «экономического закона обязательного соответствия производственных отношений характеру производительных сил», вызванного перестройкой в СССР, переходом социализма не к коммунизму, а к капитализму в конце ХХ века.
         О философии плитэкономии К.Маркса поговорим в параграфе №8.

8. Философия экономики Карла Маркса

         Как известно, к основному своему произведению под названием «Капитал» или «Критика политической экономии», К.Маркс присоединил, а может особо выделил из «Капитала» такой свой труд, как «К критике политической экономии».
         Главная цель, которую преследует К.Маркс в работе «К критике политической экономии» это философское и экономическое обоснование социального равенства – основы социализма-коммунизма.
         Конечно, можно было ожидать, что Маркс, как философ-материалист, начнёт свою философию экономии с фундаментального или базового понятия «материя». Синонимом материи является «действительность», состоящая из трудовых действий - «материальное производство» или «труд», создавший человека. Но он начал не с труда вообще, не с абстрактно-всеобщего труда, а с потребительной и меновой стоимости.
У Маркса в его экономическом учении «каждый товар представляется с двух точек зрения: как потребительная стоимость и как меновая стоимость». «Потребительная стоимость имеет стоимость только для потребления и реализуется только в процессе потребления. Меновая стоимость выступает, прежде всего, как количественное отношение, в котором потребительные стоимости обмениваются одна на другую. В таком отношении они составляют одну и ту же меновую величину. То есть они равны». [1]
Получается, что если две потребительные стоимости равны, они могут обмениваться и, наоборот, если они обмениваются, значит равны. Идея равенства – важный элемент социализма. Поэтому с самого начала своей экономической теории К.Маркс стремится к экономическому обоснованию социального равенства.
«Потребительные стоимости суть непосредственно жизненные средства (средства существования). Но в свою очередь сами эти жизненные средства суть —  овеществленный труд». [1]
Овеществлённый труд – труд, превращённый в вещь. Следовательно, потребительные стоимости это вещи, изготовленные для потребления.
«Различные потребительные стоимости суть продукты различных видов труда». [1]
То есть потребительные стоимости как «жизненные средства», вещи различны, а не одинаковы. Различен и труд в этих вещах.
«Но как меновые стоимости, они (вещи изготовленные на продажу) представляют собой одинаковый, лишенный различий труд, т. е. труд, в котором индивидуальность работающих стёрта. Поэтому труд, создающий меновую стоимость, есть абстрактно-всеобщий труд, а труд, создающий потребительную стоимость, есть конкретно-особенный труд». [1]
Таким образом, Маркс выступает против индивидуализма, значит, либерализма в экономике. Он стирает индивидуальность отдельных работников, особенность их труда, применяя идею обмена вещей или идею превращения.
«Абстрактно-всеобщий труд это однородный труд, который образует субстанцию меновой стоимости. Конкретно-особенный труд это разнородный труд, создающий потребительную стоимость», то есть жизненные средства, продукты, вещи.
Очень важный момент это выведение понятия «субстанция меновой стоимости». Но об этом далее.
«Количественные различия товаров, как меновых стоимостей, суть лишь количественные различия овеществленного в них труда». [1]
То есть, если потребительные стоимости это разные продукты овеществлённого конкретно-особенного, индивидуального труда, то меновые стоимости это товары, в которых труд одинаков и отличается лишь количеством.
«Как количественное бытие движения есть время, точно так же количественное бытие труда есть рабочее время». [1]
Как можно видеть, здесь качественный анализ сведён к количественному анализу. Кроме того выясняется, что в товаре овеществлён не только труд,  но и рабочее время.
«Как меновые стоимости, все товары суть лишь определенные количества застывшего рабочего времени. Лишенная различий простота труда есть равенство труда различных индивидуумов. Труд каждого индивидуума обладает этим общественным характером равенства». [1]
Количественный анализ понадобился здесь для выведения «равенства труда», следовательно, тружеников.
«В меновой стоимости рабочее время отдельного индивидуума выступает непосредственно как всеобщее рабочее время». (То есть обезличенно). [1]
Получается, что застывшее всеобщее рабочее время это овеществлённый общественный или абстрактно-всеобщий труд - однородный труд, который образует субстанцию меновой стоимости.
«Действительное отношение товаров друг к другу есть процесс их обмена. Общественное рабочее время существует в этих товарах, так сказать, в скрытом виде и обнаруживается только в процессе их обмена». [1]
«Особенный труд частных индивидуумов, это труд, который только в процессе обмена, через снятие его первоначального характера, оказывается всеобщим общественным трудом». [1]
Получается, что конкретно-особенный труд превращаем в абстрактно-всеобщий труд, а потребительная стоимость – в меновую стоимость посредством обмена.
«Труд отдельного человека, чтобы иметь своим результатом меновую стоимость, должен иметь своим результатом всеобщий эквивалент». [1]
«Все товары измеряют свою меновую стоимость в одном особенном товаре, этот выделенный товар становится адекватным бытием меновой стоимости, ее бытием в качестве всеобщего эквивалента. Поэтому как особенные товары они противопоставляются одному особенному товару как всеобщему товару». [1]
Здесь в обмене участвуют уже не две потребительные стоимости, как это есть вначале, а множество их. При этом все разные потребительные стоимости, обмениваются на одну и ту же потребительную стоимость, равную, эквивалентную от этого каждой из них по отдельности, то есть им всем – всему разнообразному (универсальному) их множеству. Поэтому эквивалент универсальный, всеобщий.
«Особенный товар, представляющий, таким образом, адекватное бытие меновой стоимости всех товаров, или меновая стоимость товаров в качестве особенного, выделенного товара есть деньги». [1]
Заметим, что вначале это золотые деньги, а до этого они золотой товар, та потребительная стоимость, на которую менялись по очереди все другие потребительные стоимости или продукты овеществлённого конкретно-особенного труда.
«Деньги — это кристаллизация меновой стоимости товаров. Товар как таковой есть меновая стоимость, он имеет цену. Если имеется налицо процесс, посредством которого золото стало мерой стоимостей, а меновая стоимость — ценой, то все товары в своих ценах суть лишь мысленно представляемое золото различного количества. Как такие различные количества одной и той же вещи, золота, они приравниваются друг к другу, сравниваются друг с другом и измеряются друг другом; таким образом, возникает техническая необходимость относить их к определенному количеству золота как к единице измерения». [1]
Итак, самое главное, товары различаются разным количеством в них золота - «субстанции меновой стоимости». Многообразие сведено к однообразию, качества - к количеству, которое есть простое перечисление одной его единицы, служащей для измерения субстанции (материи) во всех товарах как вещах. Налицо материализм, но не только.
Процесс обмена двух разных потребительных стоимостей, продуктов конкретно-особенного труда, качественно разных вещей это уравнение, в правой и левой части которого одно количество субстанции, которую можно мыслить как вещество. В результате это экономическое уравнение подобно химическому уравнению, в котором в правой и левой части разные по качеству, но равные по количеству вещества.
Это значит, что обмен товаров, вещей подчиняется закону сохранения количества вещества, выведенному в естественных науках, а экономика относится не к гуманитарным, а естественным наукам. Марксистская экономика научна. Вместе с этим научна и та марксистская философия, которая используется только в экономическом учении Маркса.
Научность открывает то, что Маркс стремится использовать одну традиционную логику при создании своей трудовой экономической теории. Результатом становится то, что формулу Т-Д-Т можно записать, как Т=Д=Т. И эта формула исключает самовозрастание стоимости за счёт прибыли как преднамеренной ошибки при её расчёте в сторону завышения.
В целом в экономическом учении Маркса мы видим, что вначале труд представлен в виде трёх рядов. Первый ряд это разнообразное множество продуктов конкретно-особенного труда. Второй ряд это однообразное множество золотых денег. Третий ряд это «количественное бытие труда - рабочее время».
Получилось, что приравнивать труд индивидуальных производителей и  их продукты труда можно не только посредством денег, но и при помощи рабочего времени, имеющего единицу измерения. Поэтому можно денежный ряд убрать. Что и было сделано большевиками в первые годы советской власти, сразу после октябрьской революции 1917г. Однако «царские деньги» и «керенки» не исчезали. Пришлось их заменять советскими деньгами. В результате сохранился эквивалентный товарно-денежный обмен и благодаря этому открылся хозяйственный расчёт.
         Увы, поголовный государственный нём населения на работу всё испортил. Отчуждение человека,  о котором Маркс писал в Экономических рукописях 1844 года и с которым боролся в теории, не исчезли при реализации его проекта под названием государственный коммунизм в СССР.
         Распад СССР и социалистического лагеря как бы стал свидетельством того, что марксизм исчерпал себя. В 21 веке не стало институтов марксизма-ленинизм, и развивать марксизм официально было некому. Но некоторые идеи марксизма, не получившие развития в СССР, получили импульс для своего развития в начале 21 века. Но об этом в параграфе №9.

Библиография.
1. Маркс К. К критике политической экономии. – М.: Политиздат, 1990.

9. Вклад в развитие некоторых идей марксизма в 21 веке

         Кто читал восьмой параграф, мог заметить, что она заканчивается упоминанием «Экономических рукописей», написанных Карлом Марксом в 1844 году. В этих рукописях Маркс затронул тему «отчуждения человека», но потом оставил её, хотя своё учение о коммунизме нацелил на избавление человека от этого социально-экономического недуга.
         В дальнейшем тему отчуждения человека затронул Эрих Фромм (1900-1980). Он отмечал: «Основным проявлением психической патологии Маркс называет отчужденного человека». Это «отчуждение человека от самого себя, от других людей и от природы». [1, с.486]. Далее темой отчуждения человека никто не интересовался, научный интерес к обозначаемой теме казался исчерпанным.
         Однако во второй половине нулевых ХХI века руководитель научного отдела Ухтинского филиала Современной Гуманитарной Академии, социолог Александр Клавдиевич Витязев искал круг перспективных тем для исследовательской работы.  Линия исследований Маркса-Энгельса-Фромма об «отчужденном человеке» представлялась ему интересной.         
         Примерно в это же время А.К. Витязев осуществлял научное руководство написанием диссертации магистра Современной Гуманитарной академии (СГА) - Сарычева Юрия Васильевича, который как выпускник Высшей комсомольской школы хорошо разбирался в марксизме (ВКШ при ЦК ВЛКСМ, учебное заведение ныне известное как Мос ГУ).
         В поисках темы для написания своей диссертации магистрант обратил внимание на следующую контрапунктную мысль классика марксизма Фридриха Энгельса:         «Согласно материалистическому пониманию, - писал Ф. Энгельс, - определяющим моментом в истории является, в конечном счете, производство и воспроизводство непосредственной жизни, но само оно опять-таки бывает двоякого рода. С одной стороны – производство средств к жизни: предметов питания, одежды, жилища и необходимых для этого орудий; с другой – производство самого человека, продолжение рода» [2, с. 25-26] (Предисловие к первому изданию работы Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства»).
         Это высказывание наводило на мысль, что тему производства человека никто не разрабатывал. Основоположники марксизма и их последователи сконцентрировали свои усилия на разработке одного направления – материального производства. Второе же направление общественного воспроизводства – производство человека - осталось незатронутым.
         Данную мысль подтверждают такие общеизвестные высказывания Эриха Фромма (1900-1980), Фридриха (1820-1895) Энгельса и самого Карла Маркса (1818-1883):
        «Исходной точкой марксовой концепции являются действительно деятельные люди». [3] «Они, по мнению Маркса, начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни... свою материальную жизнь». [4] «То, что люди собой представляют, совпадает с их производством – совпадает как с тем, что они производят, так и с тем, как они производят. Что представляют собой индивиды, – это зависит, следовательно, от материальных условий их производства. Какова жизнедеятельность индивидов, таковы и они сами». [5]
         Здесь нет ни слова, что люди кроме средств существования и богатства «производят» [подобных себе] людей». И что многие люди страдают от «отчуждения».
         Таким образом, под научным руководством А.К. Витязева начались исследования «белых пятен» марксизма. Ю.В. Сарычев написал и успешно защитил в 2011 году, в Москве, в СГА, диссертацию по управлению производством человека. Она вошла потом в совместную монографию к.ф.н. Г.Борозинца, к.соц.н. А.Витязева и магистра Ю.Сарычева «Производство человека и управление им. Прошлое. Настоящее. Будущее». Также была опубликована монография «Общественное производство человека» А.Витязева.
         В монографических исследованиях излагалось, что «производство человека» слагается из двух процессов: из социально детерминированного «воспроизведения» себе подобных», а также из «трудового обучения». Первый процесс идёт в институте семьи, второй процесс идёт в институтах (или системе) образования. Когда человек биологически и социально созрел, он вступает в трудовую жизнь. И труд выявляет, на что способен человек.
         Парадигма А.К. Витязева определяла, что здоровый организм человека является той биологической основой, на которой жизнеспособность социально детерминируется, становясь трудоспособностью. Врождённое биологическое здоровье – тот задаток, который обеспечивает появление у человека способности к труду и конкурентоспособности. В современных условиях трудоспособность как способность к труду появляется в процессе обучения, способных к обучению – биологически здоровых людей.
         Согласно устоявшейся в отечественной экономической науке точке зрения, всё общественное производство в зависимости от специфики затрачиваемого труда подразделяется на две крупные сферы материального и нематериального производства. В сфере материального производства создается валовой внутренний продукт (ВВП) и национальный доход, являющиеся основой финансов.
         Отечественные экономисты советского периода полагали, что национальный доход создаётся производительным трудом, затраченным в сфере материального производства. Что же касается отраслей, обслуживающих население, — просвещение, здравоохранение, то они прямого участия в создании национального дохода не принимают, и их труд нельзя назвать производительным. Работники «непроизводственной» сферы, занятые общественно необходимым и полезным для общества трудом, непосредственно не участвуя в создании национального дохода, косвенно содействуют этому процессу.
         Короче, в политэкономии социализма о «производстве человека» не говорилось ни слова, хотя она относилась к марксизму, в котором его основоположники предусматривали в общественном воспроизводстве сферу «производства человека».
         В общем, «производство человека» выпало из экономической науки, не смотря на заслуги в постановке вопроса о нём Томаса Мальтуса (1766-1834). Получалось, что экономическая наука ведает только материальным производством, товарно-денежным обращением, распределением и потреблением продуктов этого производства. Само же потребление не рассматривается как затраты на восстановление работоспособности – социального здоровья, на производство рабочей силы и человека в целом. Человек рассматривался как человеческий капитал, как доход рабочего и только.
         Проще говоря, учений о производстве человека и о социальном здоровье не было. Концепции эти получили своё развитие в начале ХХI века усилиями А.К. Витязева и Ю.В. Сарычева в Ухтинском филиале Современной Гуманитарной Академии города Ухты, Республики Коми. Определённый вклад в развитие концепций внёс ныне покойный директор Ухтинского филиала СГА, философ Борозинец Григорий Ленфридович
         В этом учении о производстве человека признавалась двойственность человека, то, что в его лице заключены два противоположных (материальное и духовное) естества. Две природы определяли двойственность его производства – то, что оно одновременно является материальным и нематериальным, духовным. Материальная часть производства человека касается его организма как машины, задействованной в производстве и требующей своего производства – создания. Духовная часть производства человека касается его кодирования и воспроизводства духовной культуры по культурному коду.
         В дальнейшем пути исследования авторов несколько разошлись. Ю.В. Сарычев занялся культурологией и перенёс туда идею духовного производства человека, «культурного кода». А.К. Витязев увлёкся социальной генетикой и социальной патологией.
         Не углубляясь в дальнейшее, для изложения интересующей темы следует отметить контрапунктность появившейся  работы русского философа Александра Гельевича Дугина (1962-по н.вр.) «Четвёртая политическая теория», в которой автор отмечал, что нужна новая политическая теория, так как фашизм, марксизм и либерализм устарели или исчерпали себя.
         Постановка вопроса А.Г. Дугиным о необходимости «Четвертой политической теории» подтолкнула А.К. Витязева к изучению конкурирующих социальных проектов прошлого, в ряду которых марксистский проект государственного коммунизма выглядел классикой, для теоретического обоснования следующего социального проекта.
         Поэтому следующий параграф №10 будет посвящена социальному проекту анархистов.
 
Библиография
1.  Фромм Э. Душа человека. – М.: АСТ – ЛТД, 1998
     2. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства.- К.Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2-е изд. Т.21.-М.: Политиздат, 1961.-745с.
3.  Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 25.
4.  Там же. Т. 3. С. 19.
5. Там же. Т. 3. С. 19

10. Социальный проект анархистов

         Считается, что социальные проекты мироустройства появились после буржуазных революций в Европе. Так либерализм появился в качестве теоретического обоснования буржуазного строя, марксизм – как реакция на либерализм, социал-демократия, анархизм и национал-социализм – как реакция на либерализм и марксизм. При этом упускается из вида феодальный  и рабовладельческий социальные проекты.
         Поскольку историки любят копаться в документах прошлого в поисках корней заметных исторических событий, они обнаружили в отдельных высказываниях некоторых мыслителей далёкого прошлого анархические умонастроения, связывая их возникновение с появлением государства, точнее, государственного насилия над личностью.
         Однако насилие общества над личностью имело место в и ранее, до появления государства, что выражалось в остракизме.
         Думается, остракизм есть выражение конфликта между Я и Мы. Мы это Над-Я в концепции З.Фрейда. Над-Я это социальное Не-Я. Если Я это самосознание, Не-Я это предметное сознание, то Над-Я это социальное Не-Я или общественное сознание. Конфликт Я с Мы, индивидуального сознания с общественным сознанием, проявляется в остракизме. 
         К общественному сознанию могут относиться религиозное и национальное сознание. Когда человек приобщает себя, своё Я к той или иной религиозной общине, или нации, к религиозному или национальному Мы, он социально кодируется. В результате он начинает подчиняться обычаям и прочим нормам мышления и поведения -  ориентируется на своеобразный образец мышления и поведения, выраженный, например, в христианстве, в учении и образе жизни Христа, ставшего учителем для своих учеников, апостолов.
         В конфликте индивидов с обществом и государством либералы пытаются видеть борьбу за свободу и независимость их индивидуальностей, которая ведёт к «войне всех против всех» - хаосу и анархии. В результате они предлагают видеть в основе государства, в его Конституции некий «общественный договор», за которым скрывается насилие меньшинства над большинством, а не наоборот. Меньшинство это частные собственники средств производства.       
         Эту мысль чётче всех из анархистов выразил Прудон в таких словах. «То, что называют в политике властью, аналогично и равноценно тому, что в политической экономии называют собственностью; эти две идеи равны друг другу и тождественны; одна непонятна без другой; если вы уничтожите одну, то нужно уничтожить и другую».
         Француза Пьера Жозефа Прудона (1809–1865) нередко называют «отцом анархизма». Однако первыми глашатаями анархизма выступили англичанин Вильям Годвин (1756–1836) и немец Макс Штирнер (Иоганн Каспар Шмидт; 1806–1856).
         Благодаря им обозначились два направления анархической мысли, индивидуалистское и коллективистское. В анархическом индивидуализме личность индивида, его Я провозглашались высшей ценностью, и индивид ставился над коллективом, в анархическом коллективизме, наоборот, индивид должен был жертвовать своей индивидуальностью, так как общие ценности ставились выше.
         Таким образом, в конфликте индивидуалистского анархизма с коллективистским анархизмом мы можем увидеть древний конфликт Я и Над-Я, который в учении Зигмунда Фрейда зачастую приводил личность к неврозу. При этом неврозе конфликт для подавления загонялся в подсознание, где обитало коллективное бессознательное – архетип. 
         Не смотря на противоречие двух противоположных ветвей анархизма, он окончательно сформировался и самоидентифицировался в 1830–1840-е гг. – в борьбе и полемике с либерализмом и государственным социализмом.
         Но чтобы подробно узнать историю и суть анархизма полезно ознакомится с концепцией П.Кропоткина.
         Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) – самый крупный теоретик анархизма, анархокоммунизма. В своём учении Кропоткин дал следующие определения анархии.
         «Анархия есть миросозерцание, основанное на механическом понимании явлений, охватывающее всю природу, включая сюда и жизнь человеческих обществ. Её метод исследования метод естественных наук; этим методом должно быть проверено каждое научное положение».[1,с.153].
         «Анархизм представляет собой творческую созидательную силу самого народа, выработавшего учреждения обычного права, чтобы лучше защитится от желающего господствовать над ним меньшинства. В этом смысле анархисты и государственники существовали во все времена истории». [1,с.118].
         Анархизм – «революционное направление». [1,с.121]
«Анархизм  - течение мысли и действия, стремившиеся к полному уничтожению власти, завладевшей общественными учреждениями». [1,с.119]
         Опираясь на изречение Кропоткина, что анархизм – течение мыслей и действий и что анархисты существовали во все времена истории, следует заметить то, что в 19 веке течение анархической мысли приобретает теоретический характер. До этого анархическая мысль носила эмпирический характер и индуктивно вытекала из опыта, тех фактов, явлений жизни, которые вели к протестному выступлению против них. Социальная мысль и социальные действия были связаны как яйцо и курица. Возникали только вопросы, кто яйцо, а кто курица и кто вперёд, яйцо, или курица.
         Пытаясь ответить на поставленный вопрос, можно за ответом обратиться к самому Кропоткину.
         «Во все времена, начиная с Древней Греции и до наших дней,- писал он,- появлялись личности и течения мысли и действия, стремившиеся не к замене одной власти другой, а к полному уничтожению власти, завладевшей общественными учреждениями, не создавая вместо неё никакой другой власти. Они провозглашали верховные права личности и народа, и стремились освободить народные учреждения от государственных наростов. [1,с.119]. Так греческий стоик Зенон проповедовал свободную общину без правительства и противопоставлял её утопии государственного направления – республике Платона. Зенон указывал на инстинкт общественности в человеке, который природа развила как противовес эгоистическому инстинкту самосохранения». [1,с.166]
         В приведённых высказываниях П.Кропоткина сквозит начало анархизма. Это античное время городов-государств, можно сказать, начало цивилизации. О дикости и варварстве нет в работах Кропоткина ни слова. Тем не менее, поскольку известно, что существование не только родовых, но сельских и религиозных общин, а также, возможно, и вольных городов предшествовало возникновению городов-государств, то логично появление анархических личностей, с их мыслями и действиями объяснять той проблемой, которую создало государство своим появлением. То есть проблемой политического отчуждения человека.
         При всём при том Кропоткин уточняет, что «анархизм родился из того же протеста, критического и революционного, из которого родился вообще весь социализм. Только некоторые социалисты, дойдя до отрицания капитала и общественного строя, основанного на порабощении труда капиталом, остановились на этом. Они не восстали против того, что составляет, по нашему мнению, истинную силу капитала – государства  и его главных оплотов: централизации власти, закона и суда, созданных главным образом для защиты власти и капитала». [1,с.121]
         Последнее высказывание Кропоткина противоречит его же предыдущему высказыванию, что «анархисты и государственники существовали во все времена истории». [1,с.118]
         Преодоление противоречия ведёт к предположению, что в истории общества всегда существовала борьба за власть и борьба с властью. Власть и государство не одно и то же. Государство – институт власти, пришедший на смену властному институту старейшин и вождей. В своей истории он неоднократно реформировался, но сохранил основные черты и сущность. Государство - орган или институт общественного принуждения. Общественное принуждение говорит о том, что власть общества выше воли отдельного человека, отдельной личности.
         Несогласие с выше упомянутым предположением ведёт к мысли, что Кропоткин, заявляя, что анархизм родился из того же протеста, что и социализм имеет в виду не утопии, а какую-то общую теорию. В отношении теоретиков анархизма Кропоткин пишет следующее.
         «Первый теоретик анархизма Уильям Годвин. Годвин, современник Великой революции 1789-1793 гг. видел собственными глазами, как правительственная власть, созданная во время революции и силами революции, сделалась в свою очередь препятствием к развитию революционного движения. Он знал также то, что происходило в Англии под прикрытием парламента: грабёж общинных земель, продажа выгодных правительственных должностей, охота на детей бедняков, которые отнимались специальными агентами, разъезжавшими для этого по Англии, и посылались на фабрики Ланкшир, где они гибли массами; и так далее. Он понял и высказал основную анархическую мысль, что для торжества революции люди должны, прежде всего, отделаться от своих верований в закон, власть, порядок, собственность и другие суеверия, унаследованные ими от рабского прошлого». [1,с.157].
         «Второй теоретик анархии, пришедший после Годвина, - Прудон, пережил неудавшуюся революцию 1848г. Он также видел своими глазами преступления, совершённые республиканским правительством, и в то же время он мог убедиться в бессилии государственного социализма Луи Блана. Под свежим ещё впечатлением того, что он пережил во время движения 1848 г., он написал свою «Общую идею революции», где смело провозгласил уничтожение государства и анархию». [1,с.158]
         «Наконец, в Интернационале анархическая идея созрела также после революции, то есть после Парижской Коммуны 1871г. Тогда наблюдалось полное революционное бессилие совета Коммуны, а также неспособность Генерального совета Интернационала, заседавшего в Лондоне управлять парижским движением посредством приказов, посылаемых из Англии».  [1,с.158]
         «Таким образом, анархическое движение зарождалось из уроков самой жизни. Но раз начавшись, оно стремилось немедленно найти своё теоретическое, научное выражение и обоснование не в смысле обращения к отвлечённой метафизике, а в том смысле, что оно находило обоснование в естественных науках и само становилось одной из отраслей естественных наук». [1,с.159]
         «Хотя анархизм, подобно  всем другим революционным направлениям, зародился среди народов, а не в кабинете учёного, тем не менее, важно знать, какое место он занимает среди различных научных и философских течений мысли». [1,с.121]
         «Для этого нужно сказать, что в 1793 году Уильям Годвин, опубликовав свой труд «Исследование политической справедливости и её влияния на общественную нравственность», явился первым теоретиком социализма без правительства, то есть анархизма».
          «Ну а Гракх Бабеф выступил в 1795 г. во Франции в качестве первого теоретика централизованного социализма, т.е. государственного коммунизма, который почему-то в Германии и России приписывается теперь К.Марксу». [1,с.128]
         «Поскольку к этому времени не было ни одной области, изучение которой не было бы начато на почве фактов, при помощи метода индукции, проверенного наблюдением фактов и опытом»,[1,с.128] то и движение анархической мысли «становилось одной из отраслей естественных наук». [1,с.159]
         В общем, анархизм как учение и социальный проект претендовал на научность и стремился обзавестись теорией. Для этого ему нужно было иметь научное определение общества. В связи с этим Кропоткин писал: «Мы представляем общество в виде организма, в котором отношения между отдельными его членами определяются не законами, наследием исторического гнёта и прошлого варварства, не какими бы то ни было властителями, избранными или же получившими власть по наследию, а взаимными соглашениями, свободно состоявшимися, равно как и привычками и обычаями, также свободно признанными». [1,с.161]
         «Человек есть часть природы, а его личная и общественная жизнь есть также явления природы». [1,с.156]
         «Не смотря на общее определение общества теоретический анархизм был разветвлён на анархический индивидуализм и анархический коллективизм. Анархический индивидуализм – направление, ставящее во главу своих желаний полную независимость личности без всякой заботы о том, как сложится общество. Это направление подразделяется на две ветви». [1,с.206]
         «Есть чистые индивидуалисты толка М. Штирнера.  [1,с.207]  Учение Штирнера представляет собою возмущение против государства и новой тирании, которая установилась бы, если бы государственному коммунизму удалось восторжествовать. Рассуждая как истый метафизик-гегельянец, Штирнер проповедовал возрождение человеческого «Я» и «Главенство» отдельной личности». [1,с.207] 
         «Другая ветвь «анархистов-индивидуалистов» состоит из «мютюэлистов» - то есть последователей взаимности Прудона. Эти анархисты ищут разрешения социальной задачи в свободном, добровольном союзе тысяч мелких союзов, который ввёл бы обмен продуктами при помощи «марок труда». «Марки труда обозначали бы число рабочих часов». [1,с.207] 
         Противопоставив себя анархистам-индивидуалистам, «наиболее деятельные члены федералистского интернационала – Варлен, Гильом, Де-пап, Бакунин и их друзья объявили, что они подразумевают под словом «коллективизм» коммунизм негосударственный, федералистский, или анархический». [1,с.187] 
         «Бакунин был полнейшим коммунистом, анархическим коллективистом. Однако его коллективизм не был коллективизмом Видаля, Пеккера, ни их последователей, которые просто стремятся к государственному капитализму. [1,с.194] 
         «Ну и поскольку Интернационал, по мысли основавших его рабочих, должен был быть обширным союзом (федерацией) рабочих групп, то при этих условиях идеал анархизма не мог более быть личным, как у М.Штирнера». [1,с.195] 
         По мысли Кропоткина, «идеал, – понятие о лучшем – рисуется в уме каждого, кто критикует существующие учреждения». [1,с.159] «
         «Каждая партия имеет  своё представление о будущем, свой идеал, который помогает ей судить обо всех фактах политической и экономической жизни, а также находить способы действия, которые подходят к её идеалу и позволят ей лучше идти к своей цели». [1,с.160] «Ну и конечно же анархисты работали над развитием своего идеала: своего понимания будущего строя жизни. [1,с.159]  Кропоткин писал, что анархисты основывают свои предвидения будущего на данных, добытых путём наблюдения». [1,с.199]
         Идеал анархизма был изложен Кропоткиным в виде принципов: 1. никаких властей, которые навязывают другим свою волю, 2. никакого владычества человека над человеком.   
         Другими словами  – «никакого навязывания отдельному лицу каких бы то ни было действий под угрозой общественного наказания или сверхестественного мистического возмездия: общество ничего не требует от отдельного лица, чего это лицо само не согласно добровольно в данное время исполнить. Каждому отдельному лицу предоставляется свобода действий, чтобы он мог развить все свои естественные способности, свою индивидуальность». [1,с.161]
         Заметим, что также и Декларация «К французскому народу», принятая Парижской коммуной, провозглашала вполне анархические идеи: федерализм, децентрализацию, самоуправление и автономию коммун – в качестве принципов устройства будущей социалистической Франции.
         Как известно, анархический проект пытался реализовать в Украине в 1919 году анархист Нестор Махно. Он выдвинул программу действий, сводящуюся к созданию самостоятельной крестьянской республики с центром в Екатеринославе. Программа Махно предусматривала развитие самоуправления на основе беспартийных «вольных Советов», организацию «третьей социальной революции» для свержения большевиков и установления народной власти, ликвидацию эксплуатации крестьянства, защиту деревни от голода и политики военного коммунизма, установление собственности крестьянских масс на землю.
         Заметим, установление института народной власти - «вольных Советов» и установление собственности крестьянских масс на землю – народной формы собственности попахивает крестьянским (народным) социализмом народовольцев. Основателями концепции «крестьянского социализма» были русские мыслители А.И. Герцен и Н.П. Огарев.
         А вот идею народного (пролетарского) капитализма предложил американец Луис Келсо. Но об этом в следующем параграфе №11.

Библиография
1. Кропоткин П.А. Анархия. Сборник.- М.: Изд-во Айрис-пресс, 2002г.

11. Народный капитализм Луиса Келсо

         Мы переживаем очередную экономическую депрессию, которая официально появилась в начале 2020 года. По глубине она может сравняться и даже превзойти Великую депрессию 1930-х, потрясшую весь буржуазный капиталистический мир.   
         В США эта катастрофа разразилась в октябре 1929, и продолжалась целое десятилетие. Молодой американец Луисо Келсо, которому в 1929 году было 16 лет, был потрясён увиденным в ту пору. Он старался понять, почему в такой богатой стране, как США простаивают заводы и фабрики, миллионы голодных оборванных людей роются в мусорных баках, живут на мусорных свалках и простаивают очереди за бесплатной тарелкой супа. Почему пассажирские поезда идут пустыми, а товарняки набиты работягами, колесившими по всей Америке  в поисках работы. Келсо искал выход.
         И вот в 1958 году выходит в свет книга Луиса Келсо «Капиталистический манифест», в которой изложен «народный капитализм», способный избавить капиталистическое общество от его гентильной болезни, проявляющейся в виде приступов Депрессии.
         В народном капитализме Келсо рабочие и служащие являются акционерами собственных предприятий. Реализован лозунг «фабрики рабочим», а лозунг «земля крестьянам» забыт. Следовательно, это пролетарский капитализм.
         В 70-е годы XX в. Конгресс США принял 16 Законов по программе, разработанной Луисом Келсо, "План создания акционерной собственности работников" - ЭСОП (Employee Stock Ownership Plans). Законодательно был  определён правовой статус акционерных обществ работников - рабочих и служащих.  Основная цель - развитие системы социального партнерства. В конце 1990-х гг. в США насчитывалось 2500 компаний с числом занятых более 1,5 млн. чел., где около половины акционерного капитала принадлежало работникам.
         Реализация Плана (ЭСОП) свидетельствует о том, что акционерами – частными собственниками ЭСОП-предприятия являются не все работники. Предприятие не принадлежит полностью его работникам. Половина акций предприятия социального партнёрства принадлежит тем, кто на нём не трудится, к рабочим, следовательно, к трудовому народу не относятся. И если народ – это только трудовой народ, то получается, что капитализм Келсо это какой-то полународный капитализм.            
         Кроме того в своей концепции Келсо ушёл от решения вопроса о земельной собственности в народном акционерном капитализме.  Также неизвестно, какой способ производства заложен в его «народном капитализме», следовательно, неизвестно, что это за подтип общественно-экономической формации капиталистического типа.
         Короче, план «народного капитализма» Келсо не является полноценным социальным проектом. Даже лозунг «фабрики – рабочим» не реализован до конца в "Плане создания акционерной собственности работников" - ЭСОП (Employee Stock Ownership Plans ). Но идея акционерного пролетарского капитализма хороша тем, что её можно развить и применить в новом полноценном социальном проекте.
         Заметим, лозунг «фабрики рабочим» корнем своим в России уходит в программу нелегальной политической партии «Народная воля». Эта программа предполагала экономическую независимостью народа:
1. принадлежность земли крестьянам,
2. передачу в руки рабочих всех заводов и фабрик.
         Как известно предтечей «Народной воли» было тайное революционное общество «Земля и воля», созданное в 1860 году. Самораспустилось в 1864. В него входили такие видные мыслители, как Герцен и Чернышевский. Вторично «Земля и воля» образовалась в 1876 году. В 1879 году она раскололась на партию «Чёрный передел», в которую входил Плеханов  и партию «Народная воля», в которую входили Желябов и Перовская.
         «Земля и воля» 1860-1864 базируется на концепции «крестьянского социализма», родоначальниками которой были А.И. Герцен и Н.П. Огарев. Основные положения этой концепции - возможность России через крестьянскую общину сразу, минуя капитализм, перейти к социалистическому обществу.
         «Развить частные права и сохранить неделимость земли — вот основной вопрос революции»,— писал Герцен.
         В своей аграрной программе Чернышевский исходил из необходимости полной ликвидации помещичьей собственности на землю, помещичьего землевладения. Земля должна была стать государственной собственностью с передачей ее в пользование крестьянским общинам.
         Хотя землевольцы и народовольцы современники Карла Маркса, марксистское учение об общественно-экономических формациях и способе производства их обошло стороной. Поэтому их программы и лозунги «земля крестьянам», «фабрики рабочим» не имели под собой обоснованных формационных проектов. В их «теориях» не фигурировали типы способа производства и формы труда – рабство, крепостничество, наём и свободный труд как базовые элементы типологии обществ.
         В общем, мы подошли к тому, что лозунги «земля крестьянам», «фабрики рабочим» являются свидетельствами того, что  «трудовой народ» подразделяется на два основных слоя из-за собственнического отношения к предмету труда и средствам (орудиям) труда. Рабочие хотят иметь в своей собственности средства (орудия) труда, аграрии хотят иметь в своей собственности предмет труда. Рабочие стоят за пролетарский социализм, крестьяне – за крестьянский социализм. А ведь народный социализм должен быть рабоче-крестьянским, так как форма собственности и на предмет труда и на средства (орудия труда) определяет тип способа производства и общественно-экономической формации в марксизме.
         Кроме того, если общество станет состоять только из рабочих и крестьян, то народ будет представлен трудовым народом. Тогда и социализм, и капитализм как общественно-экономические формации смогут  стать чисто народными с учётом типа способа производства и формы общественного труда.
         А вот если, как предлагал Чернышевский, земля  станет государственной собственностью с передачей ее в пользование крестьянским общинам, то никакого народного социализма мы не увидим. Это будет государственный социализм. Он состоит в том, чтобы «развить частные права и сохранить неделимость земли». В этом основной вопрос революции, считал Герцен.
         Герцена и Чернышевского высокомерные марксисты относили к утопистам, хотя не Маркс, а Гракх Бабеф выступил в 1795 г. во Франции в качестве первого теоретика централизованного социализма, т.е. государственного коммунизма, который почему-то в Германии и России приписывается теперь К.Марксу. Об этом писал русский дворянин, князь и теоретик анархизма П.Кропоткин.
         Из этого следует, что первыми основоположниками идеи государственного социализма-коммунизма были Герцен и Чернышевский, а не Гракх Бабеф и не Маркс.
        Просто в учении Герцена и Чернышевского движущей силой революции было крестьянство, а в учении Маркса – пролетариат. Дело в том, что в патриархальной России в 1860-х индустриализация только началась. Её начал частный капитал. А продолжить и закончить индустриализацию по мысли землевольцев-народовольцев должно было народное государство.
         К этому добавим, что нигде в Европе пролетариат не построил социализма, а буржуазия без участия крестьян не могла провернуть свои революции.  Также и пролетарская революция 1905-1907 годов в России без крестьянства не смогла свергнуть феодализм и монархию.
         Итак, приходится заметить следующее. Народники России, мечтая о народном социализме, создали концепцию государственного социализма. Видимо, на их умы оказала влияние вековая восточная деспотия, монгольское иго, охватившее также и Китай, его империю.
         А вот на Западе, в рассаднике либерализма - США родилась идея народного акционерного капитализма, но не получила своего дальнейшего развития.
         Если народный социализм Герцена планировался на основе неделимой собственности на средства производства, то народный капитализм Келсо – на основе частной собственности.
         Поскольку в своё время Герцен не мог знать о хозяйственном расчёте, то он не мог предполагать, что на основе неделимой собственности на средства производства мог создаваться не только государственный социализм, но и государственный капитализм. Для превращения государственного социализма в государственный капитализм нужно был только перейти с хозяйственного расчёта на коммерческий расчёт.
         Чем же в таком случае стал бы отличаться народный социализм от государственного социализма? А тем, что неделимая собственность на средства производства при народном социализме объявлялась общенародной. Государство же от имени народа распоряжалось этой собственностью. При государственном социализме, наоборот, неделимая собственность на средства производства должна быть государственной, народ же в лице колхозов мог быть пользователем.
         Итак, мы подошли к тому, что народный капитализм мог создаваться на основе неделимой собственности и на основе частной собственности. Но тогда никому в голову не приходило, что народный капитализм может быть на основе обеих форм собственности, что можно изобрести новый способ производства.
         Предложить новый способ производства, значит, предложить новый тип общественно-экономической формации, или новый подтип уже существующей формации. Дело это непростое, так как предполагает создание целого научно обоснованного социального проекта с использованием классического подхода.
         Также, для того чтобы создать новый способ производства, нужно знать учение о способе производства.
         О нём мы поговорим в следующем параграфе №12.

12. Учение о способе производства и общественной формации

         «Способ производств» – категория, неотделимая от категории «общественно-экономическая формация».
         Считается, что «понятие общественно-экономической формации Карл Маркс выработал в процессе исследования экономической основы буржуазного общества – капиталистического способа производств».
        В предисловии работы «К критике политической экономии» Маркс написал: «В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный буржуазный способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации».
         Маркс считал, что «эпохи истории общества, подобно эпохам истории земли, не отделяются друг от друга абстрактно строгими границами».
         Получалось, что общество это «общественная формация» в своём развитии.  В истории её развития выделяются «эпохи». Это чем-то напоминает развитие абсолютной идеи в учении Г.Гегеля.
         Повторимся, «эпохи истории развития общества» это сменяющие друг друга «способы производства экономической общественной формации». То есть у Маркса эпохи это сами способы производства, а не временные периоды.
         Вообще-то, если быть диалектиком марксистского или гегельянского типа, следовало бы не смешивать развитие общественной формации и развитие способа производства. Это разные идеи. Развитие общественной формации имеет свои эпохи, развитие способа производства – свои эпохи.
         Соединить эти идеи можно только при помощи социальной генетики. Тогда общественная формация выступит социальным фенотипом, а способ производства – социальным генотипом. Мутация социального генотипа определит мутацию социального фенотипа и общие эпохи развития.
         Идея мутации социального генотипа – способа производства позволит найти классификацию его как родового понятия. В итоге рабовладельческий, феодальный и прочие способы производства становятся классами или типами родового понятия «способ производства».
         В учении Маркса о способе производства способов много и они разные, но не совсем. Поэтому можно было бы сказать, что это разные типы способа производства. Но Маркс так не говорил, значит, и марксистам запрещено было так говорить и думать. Ведь Маркс ощущал себя равным Богу. Его учение, что учение Христа. Это догмат. Правда в «Капитале» Маркс и в самом деле блеснул своим высочайшим интеллектом.
         Также стоит обратить внимание на высказывание Маркса о том, что способы производства это эпохи именно экономической общественной формации. Это наводит на мысль, что «общественная формация» имеет экономическую основу – базис, который определяет политическую надстройку общественной формации. Надстройку можно связать с типом правления: монархией, олигархией и полиархией.
         Получается, что экономическая общественная формация определяет политическую общественную формацию, что общественная формация представлена экономической и политической формациями.  Можно, конечно, выделить ещё культурную формацию. Но об этом, ни сам Маркс, ни марксисты не мыслили и не писали.
         Думается, Маркс создавал своё учение об общественной формации и способе производства не один год, поэтому терминология в ранних работах несколько отличается от терминологии в более поздних работах.
         В работе Фридриха Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) мы находим, что среди «эпох экономической общественной формации» «азиатский способ производства» отсутствует, но появилось понятие «первобытнообщинного строя». Также в этой работе встречаются «три великие формы порабощения для трёх великих эпох цивилизации»: «рабство — в античном мире, крепостничество — в средние века, наёмный труд — в новое время».
         Термин «наёмный труд» позволяет нам видеть в рабстве рабский труд и в крепостничестве крепостной труд – общественные формы труда или типы общественного труда.
         Синонимом труда является производство, но типы способа производства, хотя и связаны формационно с типами труда, не идентичны друг другу.
         Определённую путаницу в понимании сути способа производства вносит и понятие «производственные отношения». Производственные отношения то принимаются  за синоним способа производства, то относятся к общественным отношениям.
         Сталин в своей работе «Экономические проблемы социализма в СССР» написал следующее: «Марксизм рассматривает общественное производство как целое, имеющее две неразрывные стороны: производительные силы (отношения людей к природе) и производственные отношения (отношения людей друг к другу в процессе производства)».
         Заметим, если производственные отношения это отношения людей друг к другу в процессе производства, то они не являются синонимом способа производства.
         Дело в том, что способ производства выражает то, в какой - общественной, или частной - собственности находятся производительные силы: предмет труда, орудия труда и рабочая сила. А частный собственник производительных сил не относится к людям, которые вступают в отношения друг с другом в процессе производства, труда. Он не работает на производстве. Он приобретает, покупает производительные силы для их соединения в процессе производства.         
         Будучи ортодоксальным марксистом, Сталин ссылается на Маркса, который в предисловии  «К критике политической экономии» написал: «В общественном производстве своей жизни, люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка».
         «Новые производственные отношения не могут оставаться и не остаются вечно новыми, они начинают стареть и впадать в противоречие с дальнейшим развитием производительных сил».
         Противоречие необходимо, так как в марксистской диалектике без противоречия не может быть развития. Развитию подвержены производительные силы. И они развиваются сами по себе, объективно, независимо от сознания.
         И вот тут возникает вопрос, за счёт какой составляющей развиваются производительные силы, за счёт предмета труда – земли, орудий труда, или за счёт рабочей силы? И если производительные силы развиваются только за счёт совершенствования орудий труда, то могут ли орудия труда сами собой, объективно, независимо от сознания, мышления совершенствоваться?
         Понятно, что ответ может быть один. Орудия труда совершенствуют изобретатели, люди, обладающие творческим мышлением. Эти люди не имеют прямого отношения к рабочей силе, к материальному производству, так как имеют отношение к другому производству – к производству нового знания.
         Теперь подумаем, могут ли стареть производственные отношения? Для этого ещё раз вспомним слова Маркса, что «в общественном производстве своей жизни, люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения».
         Для уточнения того, что есть общественное производство жизни, приведём одну цитату из работы Фридриха Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства».
         «Согласно материалистическому пониманию, - писал Ф. Энгельс, - определяющим моментом в истории является, в конечном счете, производство и воспроизводство непосредственной жизни, но само оно опять-таки бывает двоякого рода. С одной стороны – производство средств к жизни: предметов питания, одежды, жилища и необходимых для этого орудий; с другой – производство самого человека, продолжение рода».
         Получается, что  «люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения» для «общественного производства жизни» - «средств к жизни» и «человека». То есть производственные отношения это отношения людей, значит, это общественные отношения. И они предназначены не только для производства средств к жизни – для материального производства, в котором имеет место устаревание орудий труда за счёт изобретений новых, более совершенных орудий.
         Выходит, что производственные отношения не стареют, так как по воле людей новые отношения не изобретаются, впрочем, как и старые. Стареют орудия труда, поскольку изобретаются новые, более совершенные орудия труда. В результате появляются новые технологические уклады, которые не вступают в противоречие с производственными отношениями.
         Короче, из всей этой марксистской путаницы есть только один выход. Это признание того, что способ производства не есть производственные отношения – отношения людей на производстве. Способ производства это собственническое отношение к производительным силам. И он появляется не стихийно, независимо от воли людей. Его в природе нет.
         Также и производительные силы это не отношение людей к природе, хотя это противоречит высказыванию великого и могучего ученика Маркса Сталина.
         Отношение людей к природе подразделяется на   непосредственное и опосредствованное. Непосредственное отношение это собирательство. А опосредствованное отношение это производство: оно опосредствовано орудиями труда.
         Вначале опосредствованное отношение к природе выражалось в возделывании земли – в материальной культуре. Получается, что материальное производство и материальная культура это одно и то же – синонимы.
         В общем, нужно сказать, что категории «способ производства» и «общественно-экономическая формация» имеют свою историю. Так В.И. Ленин, в лекции «О государстве» (1919) выделил первобытное, рабовладельческое, феодальное и капиталистическое общества.
         В советское время окончательно утвердилась социальная типология, представленная пятью типами общественно-экономической формации – «пятичленкой». Это первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический экономические типы общественной формации, отвечающие эпохам её исторического развития с момента возникновения.
         С данной типологией «экономической общественной формации» соотносится типология способа производства, представленная первобытнообщинным, рабовладельческим, феодальным, капиталистическим и коммунистическим его типами.
         Способ производства с его типами служит экономической основой, базисом общественной формации с её типами. Типы способа производства это своеобразные типы генетического кода общественной формации, её фенотипов. Также типы способа производства связаны с типами общественного труда или общественного производства.
         Например, в рабовладельческом обществе или общественной формации имели место рабовладельческий тип способа производства и рабский тип общественного труда. Рабовладельческий тип способа производства выражался в частной собственности на все производительные силы: на предмет труда (землю), орудия труда и рабочую силу. Рабский тип общественного труда выражался в отчуждении человека труда от всех производительных сил: предмета труда, орудий труда и рабочей силы.
         В феодальном обществе или общественной формации имели место феодальный тип способа производства и феодальный тип общественного труда. Феодальный тип способа производства выражался в том, что предмет труда – земля была в частной собственности феодала. Орудия труда и рабочая сила были в частной собственности крестьянина. Феодальный тип общественного труда выражался в отчуждении человека труда от предмета труда – земли. Поэтому крепостной крестьянин вынужден был брать землю в аренду и платить барщину или оброк.
         В буржуазном обществе или общественной формации имели место буржуазный тип способа производства и буржуазный тип общественного труда. Буржуазный тип способа производства выражался в том, что средства производств: предмет труда – земля и орудия или средства труда  были в частной собственности буржуазии. Рабочая сила была в собственности рабочих. Буржуазный тип общественного труда выражался в отчуждении человека труда от средств производства, что вынуждало работника наниматься на работу.
         В коммунистическом обществе или общественной формации имели место коммунистический тип способа производства и коммунистический тип общественного труда. Коммунистический тип способа производства выражался в том, что все производительные силы должны были находиться в общественной собственности. Коммунистический тип общественного труда выражался в свободном труде, в отсутствии эксплуатации и отчуждения человека.
         Коммунистическая формация отличалась от первобытнообщинной формации наличием промышленного производства.
         Теперь надо сказать, что «пятичленка» это марксистская классика. Но марксисты многого не учли. Поэтому есть смысл расширить это представление и учение об общественной формации и способе производства.
         Во-первых, можно не ограничиваться двумя формами собственности, частной и общественной, введя в оборот понятия «государственная форма собственности» и «народная форма собственности». Во-вторых, можно не сводить общественную формацию к одной экономической формации, а пополнить её другими классами: политической формацией и культурной формацией. Политическая формация будет представлена такими её классами, как монархия, олигархия и демократия. Культурная формация может быть представлена античной культурой, культурой средневековья и современной культурой.
         Введение в оборот понятия государственной собственности позволяет выделить в рабовладельческой общественной формации государственный её тип, когда все производительные силы принадлежат деперсонализированно государству, а персонализировано – государю. Тогда классический тип рабовладельческой общественной формации можно назвать олигархическим.
         Точно также в феодальной общественной формации можно выделить государственный тип и олигархический тип, поместив между ними переходный или смешанный  тип.
         В свою очередь, буржуазный тип общественной формации станет называться олигархическим типом и дополнится государственным типом, а также переходным или смешанным типом. Сама общественная формация в целом будет называться капиталистической.
         В коммунистической общественной формации государственный коммунизм будет противопоставлен анархическому коммунизму. В анархическом коммунизме можно будет выделить коллективистский тип, основанный на неделимой собственности на средства производства и индивидуалистский тип, основанный на индивидуальной или частной собственности на них.
         К этому всему добавим, что переходные или смешанные типы экономической общественной формации предполагают сочетание соответствующих способов производства. Поэтому правильнее их называть сочетанными типами.
         Примером феодализма сочетанного типа является ограниченная монархия, к которой относится конституционная монархия.
         Примером коммунизма сочетанного типа является Россия в условиях военного коммунизма и новой экономической политики НЭП одноременно.
         Ко всему этому нужно добавить, что в марксизме эпоха государственного коммунизма имеет две фазы. Первая фаза названа социализмом. И это государственный социализм.
         О второй фазе коммунизма поговорим в следующем параграфе №13.            

13. Анархокоммунизм как вторая фаза коммунизма

         5 декабря 1936г., выступая на VIII Всесоюзном чрезвычайном съезде Советов Сталин заявил о построении социализма в СССР: "Наше советское общество осуществило в основном социализм, т. е. осуществило то, что у марксистов называется первой фазой коммунизма — социализм". https://studlib.com/content/view/826/18/
         И вот тут самое время вспомнить о поручении Сталина: «Мы должны в самое ближайшее время заняться вопросами дальнейшего развития теории. Если напутаем в теории, то загубим все дело. Без теории нам смерть». https://www.vpk-news.ru/articles/49818
         Почему же Сталин заговорил о дальнейшем развитии теории коммунизма? А дело в том, что социализм в учении К.Маркса и Ф.Энгельса это коммунизм.
         В одном из предисловий к Манифесту коммунистической партии Ф.Энгельс сказал следующее: «В 1887 году континентальным социализмом была почти исключительно теория, провозглашённая в «Коммунистическом манифесте». И все же в момент его появления (1848) мы не могли назвать его социалистическим манифестом». [1] 
         В общем, имеет смысл поговорить о второй фазе коммунизма в теории. Для этого вспомним, как в 1918 Ленин признался в том, что « дать характеристику социализма мы не можем, каким социализм будет, каких достигнет готовых форм, мы не знаем, мы этого сказать не можем».
https://studlib.com/content/view/826/18/
         Наверняка Ленин в 1918 году не мог сказать и о том, каким будет вторая фаза коммунизма.
         Вот также и сегодня в конце второго десятилетия 21 века мы не можем сказать, каких готовых форм может достичь вторая фаза коммунизма. Но мы можем сказать, о чём мыслили разработчики дальнейшего развития коммунизма, преподавая в вузах научный коммунизм во второй половине ХХ века в СССР.
         А говорили и писали они в 1960-70-х о сближении города и деревни, умственного и физического труда, что государство себя изживёт и его функции возьмёт на себя профсоюз. Говорилось: профсоюзы – школа коммунизма.         
         Но в 1980-х вдруг выдвигается лозунг о необходимости избавить социализм от «деформаций», а не о построении второй фазы коммунизма. Стали говорить о возвращении к «ленинским нормам», «идеалам Октября». Под этими лозунгами скрывался прозрачный намёк на «совершенствование социализма как очищение его от сталинизма и возврат к ленинским истокам».
         Сталинизм противопоставлялся ленинизму, хотя в 1918 Ленин признался, что «каким социализм будет, мы не знаем».
         Однако известно, что ещё при жизни Ленина (умер в 1924) в 1921 в советской России произошёл переход от военного коммунизма к НЭП.
         НЭП - новая экономическая политика, которая была принята на 10 съезде РКП(б) 15 марта 1921 года и продолжалась до конца 20-х годов.
         И если сравнивать НЭП с перестройкой второй половины 1980-х, то можно уловить исторические параллели. Там и там имели место: хозяйственный расчёт, управление снизу, сочетание административных и рыночных методов хозяйствования, наряду с государственной появилась частная торговля, разрешение частного предпринимательства, многоукладность экономики, наличие разных форм собственности: государственной и частной.
         Получается, что НЭП это ленинская модель социализма.
И вот в перестройку вместо построения второй фазы коммунизма, стали возвращаться от сталинской модели первой фазы коммунизма к ленинской модели этой фазы. Это на практике. А что в теории?
         Неужели в теории научного коммунизма могли быть разные принципы для первой и второй его фаз? И если да, то это, тем не менее, не  могло касаться основополагающего принципа, «отмены буржуазной формы собственности». Это прописано в Манифесте коммунистической партии К.Марксом и Ф.Энгельсом.
         Получается, что в нэповской и перестроечной моделях социализма нарушался основополагающий принцип: допускалось сосуществование буржуазной (делимой) и общественной (неделимой) форм собственности. Допускалось мирное сосуществование социалистической и буржуазно-капиталистической общественно-экономических формаций с их способами производства в рамках одной политической системы.
         Пролетариат переставал быть могильщиком буржуазии, следовательно, государство переставало быть вооружённым пролетариатом. А ведь назвал вооружённый пролетариат пролетарским государством в работе «Государство и революция» не кто-нибудь, а сам вождь пролетариата и его авангарда – РСДРП(б) В.И.Ленин.
         Маркс, Ленин, Сталин это гении, великие люди, сыгравшие величайшую роль в истории. Так их преподносили нам идеологи и адепты марксизма-ленинизма. Маркс предсказал неизбежность наступления коммунизма, а Ленин и Сталин воплотили это предсказание, как оказалось несколько по-своему.
         В умозрительном представлении коммунизм обрисовывался как общественный строй, основанный на социальной справедливости, социальном равенстве, и являющийся антиподом, полной противоположностью общественного строя, основанного на угнетении, отчуждении человека.
         Идея коммунизма зародилась с появлением рабовладельческого строя, сменившего общинный строй, в котором не было классового деления, социального неравенства и угнетения человека. Древнюю и средневековую систему коммунистических идей марксисты назвали донаучным коммунизмом, так как в то время, когда эта умозрительная система зародилась, не было науки в современном смысле её понимания.
         Основоположники марксизма придали системе коммунистических идей научную форму. Была придумана формационная теория, согласно которой в истории имеет место общественное развитие, стадии которого это общественно-экономические формации, имеющие в своей основе определённые типы способа производства.
         Вначале появилась первобытнообщинная экономическая формация. Её сменила рабовладельческая, затем феодальная и капиталистическая формации.
         Рабовладельческая, феодальная и капиталистическая формации имеют сходства и различия. В этой родственной группе формаций имеют место антагонистические социальные классы, социальное неравенство, эксплуатация и отчуждение человека. Общей чертой их типов способа производства является частная собственность на предмет труда – землю и прочие природные ресурсы.
         Именно частная собственность на природные ресурсы позволяет отчуждать человека от них, от природы и таким образом принуждать к труду на хозяина природных ресурсов – на рабовладельца, феодала и капиталиста.
         Против рабовладельческого, феодального и капиталистического строя восставали рабы, крепостные крестьяне и пролетариат, но только в 1917 году в царской России восстание рабочих смогло закончиться успешно. 70 лет в СССР строили коммунизм.
         В итоге должна была получиться новая общественно-экономическая формация, а, в сущности, социальный антипод группы эксплуататорских общественно-экономических формаций.
         В коммунистической формации не должно было быть антагонистических классов, социального неравенства, эксплуатации человека – рабского, крепостного и наёмного труда, отчуждения человека от своей личности. Обеспечивал достижение этих целей коммунистический тип способа производства, состоящий в установлении общественной формы собственности на производительные силы – предмет труда, средства труда и рабочую силу.
         По типу способа производства коммунизм напоминал первобытно общинную формацию. И чтобы не произошло их отождествления, придумали, что общественное развитие идёт по спирали в соответствии с законами диалектики. Из-за этого во всех формациях должно было находиться нечто общее. Поэтому идея полной противоположности коммунизма рабовладению, феодализму и капитализму устранялась, хотя формировали коммунистический проект, опираясь на его полную противоположность.         
         Как оказалось, коммунистический социальный проект разрабатывали не только марксисты, но и анархисты. Марксисты предложили проект государственного коммунизма, а анархисты – проект коммунизма без государства. Кроме того
анархизм был разветвлён на анархический индивидуализм и анархический коллективизм.
         «Анархический индивидуализм,- писал теоретик анархизма русский князь П.Кропоткин,– направление, ставящее во главу своих желаний полную независимость личности без всякой заботы о том, как сложится общество».   
         «Это направление подразделяется на две ветви. [2,с.206] Есть чистые индивидуалисты толка М. Штирнера.  [2,с.207]  Учение Штирнера представляет собою возмущение против государства и новой тирании, которая установилась бы, если бы государственному коммунизму удалось восторжествовать. Рассуждая как истый метафизик-гегельянец, Штирнер проповедовал возрождение человеческого «Я» и «Главенство» отдельной личности». [2,с.207] 
         «Другая ветвь «анархистов-индивидуалистов» состоит из «мютюэлистов» - то есть последователей взаимности Прудона. Эти анархисты ищут разрешения социальной задачи в свободном, добровольном союзе тысяч мелких союзов, который ввёл бы обмен продуктами при помощи «марок труда». Марки труда обозначали бы число рабочих часов». [2,с.207] 
         «Противопоставив себя анархистам-индивидуалистам, «наиболее деятельные члены федералистского интернационала – Варлен, Гильом, Де-пап, Бакунин и их друзья объявили, что они подразумевают под словом «коллективизм» коммунизм негосударственный, федералистский, или анархический». [2,с.187] 
         «Бакунин был полнейшим коммунистом, анархическим коллективистом. Однако его коллективизм не был коллективизмом Видаля, Пеккера, ни их последователей, которые просто стремятся к государственному капитализму. [2,с.194]  Ну и поскольку Интернационал, по мысли основавших его рабочих, должен был быть обширным союзом (федерацией) рабочих групп, то при этих условиях идеал анархизма не мог более быть личным, как у М.Штирнера». [2,с.195]
         И вот теперь нам становится понятно, что за словами советских марксистов, что государство изживёт себя стояло то, что в теории анархокоммунизм Бакунина должен сменить «развитой социализм» и стать второй фазой коммунизма. Но этого не произошло на практике.
         На практике в СССР появились ленинская и сталинская модели социализма как переходного периода от капитализма к коммунизму. Вначале сформировался военный или казарменный коммунизм, затем он трансформировался в ленинскую нэповскую модель социализма, затем в сталинскую модель социализма.
         В ленинской модели социализм сохранял черты буржуазного капитализма, а в сталинской модели социализм больше походил на государственный капитализм.
         И если бы далее, после построения сталинского социализма стали устранять государство, то что возникло бы тогда, при строительстве второй фазы коммунизма?
         Короче, мы запутаемся вконец, если погрузимся в историю развития общественной формации, а затем на деле начнём возвращаться назад, как в 1990-е в России.
         Чтобы не заблуждаться, нужно определить главное, цель и пути достижения. Цель – ликвидация проблемы. Проблема – отчуждение человека от его личности. В Манифесте коммунистической партии написано, что 9/10 членов буржуазного общества отчуждены от своей личности и что оппоненты Маркса возражали ему, говорили, что при государственном коммунизме отчуждены будут 10/10, значит все.
         То есть оппоненты Маркса имели  в виду тотальный государственный наёмный труд и государственную собственность на средства производства, то, что госсобственность в государственном коммунизме существует под видом общественной собственности, что на деле владеет, пользуется и распоряжается  всей собственностью на средства производства государство. Оно – эксплуататор.
         Вот этот момент и нужно было как-то обойти, чтобы труд стал свободным, чтобы народ не нанимался к государству.          Следовательно, нужно было разобраться, что такое свободный труд и откуда берётся отчуждение человека.
         Как я уже писал в своей монографии «Отчуждение», лишение человека собственности на землю и прочие природные ресурсы (не предмет труда) это причина рабства, крепостничества и найма – причина принудительного труда, того, что человек, народ в целом работает не на себя, на своё Я и Мы.
         Свободный труд есть при анархоиндивидуализме Штирнера. Однако это «коммунистическое» общество - исключительно мелкобуржуазное общество, основанное на частной собственности, где мелкие собственники работают только на себя и связаны рынком, товарообменом. Но это бесклассовое общество в истории расслаивается в результате конкуренции, вызванной действием законов стоимости и анархии.
         При анархоколлективизме Бакунина коммунистическое общество это федерация профсоюзов, трудовых коллективов, где каждый работник акционер своего предприятия, а равенство достигается тем, что на одного работника приходится одна акция. Этот тип анархокоммунизма основан на частной собственности. Регулировать социальные отношения здесь могут  профсоюзы.             
         При анархоколлективизме Видаля, Пеккера государство есть, но оно не владеет, не пользуется и не распоряжается общественной собственностью.
         Если же отвлечься от анархокоммунизма как второй фазы коммунизма, и вообще от коммунизма, то можно просто отдельно от них рассматривать проблему социального неравенства, социальной несправедливости. При этом социальная справедливость может стать сверхценной идеей, которая позволит говорить «пусть рухнет мир и воцарится справедливость». Так возникает дилемма, либо справедливое общество, либо нет, третьего не дано.
         А ведь для достижения справедливости можно быть не против частной собственности на средства производства, а против только того, что она есть не у всех. А нет её у бедных, нищих – социально обезличенных.
         Частная собственность наделяет социальным лицом человека, а народная собственность наделяет лицом народ. Они становятся субъектами.
         Народная собственность это та же неделимая собственность, что и общественная собственность. Её целесообразно устанавливать на  предмет труда – природные ресурсы для того, чтобы выплачивать равные доли природной ренты, дивидендов собственникам для достижения социального равенства и справедливости. 
         Частную собственность можно установить на средства труда, уравняв акционеров принципом один работник – одна акция. При этом погоня за прибылью не устранит равенства работников.
         В заключение нужно сказать следующее. Коммунизм от лат. communis – общий, основывается на общественной – неделимой - форме собственности на средства производства и на свободном труде. Эти основы позволяют добиться социального равенства, социальной справедливости.
         Однако свободный труд и социальная справедливость возможна и на основе собственности частной формы. Но назвать это коммунизмом мешает то, что communis переводится как общий. Поэтому анархокоммунизм М.Штирнера называть коммунизмом нельзя..
         Поскольку частная собственность называется приватной, то систему свободного труда и социального равенства на основе частной собственности на средства производства можно назвать приватизмом. Анархоиндивидуализм  М.Штирнера правильнее отнести к анархоприватизму.
         В конце второго десятилетия 21 века мы видим поражение коммунистической системы на практике, хотя половина населения Земного шара жаждет социальной справедливости и равенства. Вторая половина против.
         Получается, что будущая общественно-экономическая формация должна удовлетворить эти противоположные чаяния, иначе мировой социально-политический кризис.
         Поэтому нужно изобрести соответствующий новый способ производства, благодаря которому социальное неравенство уравновешивалось бы социальным равенством. Это и есть цель, главная задача, определившись с которыми нужно перейти к средствам и способам достижения цели – политтехнологии для конструирования проекта новой общественной формации.
         После того, как сконструирован и обнародован новый социальный проект, он начинает конкурировать с другими предложенными проектами. Об этом поговорим в параграфе №14.

Библиография   
1. Маркс К. Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии.-М.: Изд-во политической литературы, 1974.-61с
2. Кропоткин П.А. Анархия. Сборник.- М.: Изд-во Айрис-пресс, 2002

14. Конкуренция новых социальных проектов в России

         Проектный подход к всемирно-историческому процессу позволяет считать, что общественно-экономические формации возникали не сами по себе, а проектировались: мысль определяла социальное бытие. При этом первобытнообщинная, рабовладельческая и феодальная формации не имели теоретического обоснования проектов, так как наука выделилась из философии лишь к началу буржуазных революций в Европе. А вот капиталистическая формация имела теоретически обоснованный – либеральный проект.
         Однако в 2019 году «президент России Владимир Путин в интервью газете The Financial Times «заявил о конце эпохи либерализма, о необходимости смены экономической модели».
         В то же время «председатель Европейского совета Дональд Туск сказал, что либерализм действительно заканчивается, но  одновременно приходит и конец авторитаризму».
         23.08.2019, выступая в Елисейском дворце на встрече с бизнесменами, президент Франции Эмманюэль Макрон сказал, что «капитализм деградировал и сошел с ума, деградировала сама система демократии, что необходимо выдвигать инициативу по пересмотру нашей международной системы. Однако та модель, которую предстоит разработать, отнюдь не будет означать прекращения действия системы рыночной экономики».
Источник: https://tass.ru/mezhdunarodnaya-panorama/6793858
         Но ещё 1марта 2018 года в своём Послании президент РФ В.В.Путин заявил, что «нужны глобальные проекты на поколения вперёд».               
Источник - http://www.politonline.ru/interview/22892467.html
         При этом «открытым остался вопрос о том, какую альтернативную модель развития может предложить миру Россия. Если Россия отказывается от либерализма, то на основе каких идей она готова развиваться»?
         «Главный научный сотрудник сектора политического и культурологического анализа ИМЭМО РАН Андрей Володин считает, что современная Россия пока не в состоянии предложить миру собственную концепцию развития. Никаких альтернатив, к сожалению, у официальной нашей мысли нет». Но «в обществе идет активная дискуссия. Все политические партии создают какие-то собственные модели будущего и у каждой своя миссианская идея».
         При этом как бы оценивая «модель будущего» КПРФ, президент РФ В.Путин сказал, что  «коммунизм был исторической глупостью»
Источник -          В декабре 2018 года на пресс-конференции  президент В.Путин сказал: "мне представляется, что глубинное состояние общества таково, что реставрация социализма - в том смысле, какой вы, по-моему, в это вкладываете - невозможна".
Источник - https://cont.ws/@sulakshin/1167013
         А 19.09.2019 в интернете появился видеоролик «юродивых небополитиков» под названием «Последний шанс Путина», где в своём выступлении «самосвят» и основоположник небополитики А.Девятов объявил о том, что официально непровозглашённый конкурс социальных проектов России закончился победой проекта «Большая Евразия». В конкурсе участвовало всего четыре проекта будущего. Это либеральный проект «Долгое государство Путина», заявленное Сурковым. Это проект А.Проханова «Пятая империя», концептуально это Москва - Третий Рим. Это проект С.Кургиняна СССР-2 и четвёртый проект – «Большая Евразия» (Третья Орда).
         Девятов сказал, что «самосвяты за 15 лет создали теорию, которая опубликована. В этом году вышла книга А.Кошанского «Веждизм». Это натурфилософия. Книга Ю.Забродотцкого «Благология» написана и готова к изданию. По небополитике написано пятикнижие».
         Получается, что учение самосвятов, «как и марксизм состоит из трёх частей:
• розианство это как бы философия,
• благология это как бы политэкономия
• небополитика это как бы политическая система.
         Но, надо сказать, это учение самосвятов не относится к научным теориям, в отличие от учения о коммунизме марксистов.
         16 ноября 2019 года в Москве на научно-практической конференции движения «Суть времени был представлен Коммунистический концептуальный манифест «Диалектика духа».
         С представлением «Манифеста» выступил его автор — лидер общественно-политического движения «Суть времени», руководитель аналитического центра ЭТЦ, философ и политический деятель Сергей Кургинян.
        Конференция прошла в Москве, в здании Центрального телеграфа на Тверской, 7. На конференции присутствовало около 600 человек.
Источник. - https://yandex.ru/turbo?text=https.ru
         Помощник Президента РФ В.В.Путина Владислав Сурков, разместив в «Независимой Газете» статью: «Долгое государство Путина», тем самым объявил о появлении новой идеологии или «четвертой политической теории» -  путинизма и спровоцировал политологическую полемику в медийном пространстве.
Источник: http://rusvesna.su/news/1549894913
         В работе А.А. Проханова «Пятая Империя - Технологии «Пятой Империи», в словах «когда воплотится в жизнь проект Преображения России, тогда Пятая Империя будет основана и появится «царь царей», кроется то, что сам Проханов – монархист-государственник. Он за абсолютную монархию, но старого, феодального образца, тогда, как на дворе капитализм. Монархия должна быть капиталистической.
         Известные пока только в узких кругах два автора Витязев А.К., Торопов С.Г.   издали работу «Теоретическое обоснование ново-монархического социального проекта».- Издательство КРОД Образование Коми, 2019. В ней они научно обосновали ещё один социальный проект для русских монархистов. С монографией можно ознакомится на прозе.ру. http://proza.ru/2019/09/06/248
         Торопов Сергей Григорьевич известен тем, что написал математические доказательства бытия божьего.
         Также автор Витязев А.К. единолично предложил ещё один социальный проект, опубликовав монографию «Новая теоретическая основа Новой политической платформы и Нового социального проекта».- Новосибирск: Издательство Академиздат, 2018 - 172 с. С ней можно ознакомится на прозе.ру.
http://proza.ru/2019/09/05/523
         Теперь надо сказать, чем отличается проект от модели.
Социальные модели подразделяются на проектные, экспериментальные и рабочие. Проектная модель, это когда социальная конструкция вынашивается в мыслях и фиксируется на бумажном или электронном носителе – кодируется. Экспериментальная или  пилотная модель это пробная модель, требующая доработки, или отказаться от неё. Рабочая модель служит реальным образцом для общественного воспроизводства.
         История знает несколько таких рабочих моделей, называемых общественные формации. Это первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная и капиталистическая модели или формации.
         Однако история не сохранила того, как происходило конструирование, а также и моделирование – воплощение конструктов первых трёх общественных формаций при помощи социальной технологии тех времён.
         Но вот методология конструирования и технология моделирования такой формации, как коммунизм хорошо известна. Её экспериментальная модель оказалась неудачной, и её пришлось через 70 лет оставить.
         О неудаче коммунистического строительства в СССР свидетельствуют следующие заявления лидера большевиков И.Сталина. Как известно, 5 декабря 1936г., выступая на VIII Всесоюзном чрезвычайном съезде Советов, Сталин заявил о построении социализма в СССР.
         Ему также принадлежат слова: «Мы должны в самое ближайшее время заняться вопросами дальнейшего развития теории. Если напутаем в теории, то загубим все дело. Без теории нам смерть».
Источник.- https://www.vpk-news.ru/articles/49818
         Из этих слов явствует, что проектная модель коммунизма нуждалась в теоретической доработке. Точнее, нуждалась в доработке теория научного коммунизма, имеющая «три источника и три составные части». Одного гения Маркса оказалось недостаточно.
         После смерти Сталина дорабатывать экспериментальную модель социализма-коммунизма в СССР пытался генеральный секретарь ЦК КПСС Михаил Горбачёв, но ему помешали противники - лидеры союзных республик во главе с Ельциным. Поэтому говорить о его неудачах доработки коммунистического проекта не представляется возможным.
         Известно, что при Горбачёве 3 июля 1991 года Верховным Советом РСФСР был принят Закон «О приватизации государственных и муниципальных предприятий в РСФСР». Он предусматривал безвозмездную передачу гражданам России государственного и муниципального имущества путём перечисления государством приватизационных вкладов на именные приватизационные счета в Сбербанке. Однако практическая работа по приватизации в 1991 году так и не началась.
         Фактически этот шаг от государственной собственности к общенародной собственности на средства производства демонстрировал смену типа способа производства общественной формация, которая реально, а не провозглашённо была в СССР.
         Реально государственный социализм превращался в народный социализм. Исчезал наёмный труд. Народ начинал работать на себя, а не на государство. Но этого тогда никто, возможно и сам Горбачёв до конца не осознавали, так как провозглашался плюрализм и многообразие форм собственности. Путались в конвергенции капитализма и социализма, пытались ввести в СССР и частную форму собственности, и неделимую форму собственности.   
         Короче, тогда одновременно опытным путём прощупывали два направления дальнейшего развития СССР. Во-первых, направление народного социализма, хотя его теории ещё не было. Во-вторых, направление народного капитализма без необходимой доработки концепции американца Луисо Келсо.
         И вот сегодня Россия стоит на распутье. Старые социальные проекты, модели исчерпали себя. А в новой модели под название «путинизм» и «долгое государство Путина» новизны практически нет. Её нельзя назвать общественно-экономической формацией нового типа и даже подтипа. Дело в том, что в ней старый – буржуазный тип способа производства и старый тип общественного труда – наём.
         Итак, проектные модели Проханова и Кургиняна ретроградны. Модель Девятова не имеет научного обоснования.
         Подробнее об этом в следующем параграфе №15.

15. Либеральные сценарии будущего

         Пока такие известные в России умы, как А.Проханов, С.Кургинян, В.Сурков, А.Девятов сочиняли свои социальные проекты, либералы США тоже не дремали.
         В мае 2010 Фонд Рокфеллеров (The Rockefeller Foundation) и Глобальная деловая сеть (Global Business Network) выпустили совместный отчет «Сценарии будущего технологий и международного развития».
         Отчёт посвящен описанию 4-х возможных вариантов или сценариев развития глобального мира в контексте прогресса технологий и международного развития. Это:
• «Тотальная блокировка» («Lock Step») — мир жесткого государственного контроля и авторитарного руководства, которому противопоставлено растущий социально-политический протест;
• «Умное сообщество» («Clever Together») — мир глобализации, зашифрованный под координацию успешных стратегий решения неотложных и укорененных проблем человечества;
• «Цифровой беспредел» («Hack Attack») — мир ослабления государств и правительств, на фоне которых расширяются масштабы преступности и появляются опасные технологические инновации, особенно в киберсфере;
• «Локализация технологий» («Smart Scramble») — раздробленный и экономически депрессивный мир — лоскутное одеяло, в котором сообщества и отдельные лица выживают локально, опираясь на ситуативные решения растущего комплекса проблем.
Источник.- https://regnum.ru/news/society/2902397.html.
         Аналитики оценивают сценарии следующим образом. «Лишь один из них «CLEVER TOGETHER» позитивный. А два других «HACK ATTACK» и «SMART SCRAMBLE» — может будут похуже сценария «LOCK STEP».
Источник.- https://evan-gcrm.livejournal.com/1512935.html
         До этого фонд Рокфеллеров, основанный в 1913 году,       
 начал 20-летнюю программу поддержки Бюро социальной гигиены, задачей которого было исследование контроля рождаемости и полового воспитания.
         в Фонде Рокфеллера были Международный отдел здравоохранения  (также известный как Международный комитет здравоохранения (1916-1927) и Международная комиссия по охране здоровья (1913-1916). Они проводили кампании по искоренению малярии, желтой лихорадки, нематод в Европе, Латинской Америке и Карибском бассейне, включая Италию, Францию, Венесуэлу, Мексику и Пуэрто - Рико. Международная комиссия по охране здоровья (1913-1916) пришла на смену Санитарной комиссии Рокфеллера.
         Начиная с 1930 года Фонд Рокфеллера оказывал финансовую поддержку Институту антропологии, человеческой наследственности и евгеники кайзера Вильгельма, который проводил евгенические эксперименты в Третьем Рейхе.
         С 1922 года Фонд оказывал поддержку Научно - исследовательскому совету по социальным наукам (SSRC). Основатели НКО SSRC считали, что общественные науки должны решать реальные проблемы. Они хотели двигать социальную науку в эмпирическом направлении, наплевав на теории.
Источник. - https://ru.qwe.wiki/wiki/Rockefeller_Foundation
         Можно долго перечислять благотворительные деяния Фонда Рокфеллеров. Но лучше понять то, как он работает.
         Как можно видеть по немногочисленным примерам деятельности Фонда, изложенным выше, в Фонде создаются отделы по направлениям работы – под проекты. Отделы в разных регионах мира формируют некоммерческие организации НКО, которые продвигают идеи и проекты. Так формируется глобальная сеть агентств влияния. Всюду появляются оплачиваемые агенты влияния.
         Зачем это нужно?
         Дело в том, что в США, на удивление русским людям, частный бизнес понимается не так, как в России, где он «знает своё место» и не подменяет функций государства. Например, в России нет общественного здравоохранения,  а есть отдельные частные клиники.
         Короче, США это капиталистическая олигархия, где государство «знает своё место». Оно под олигархами, а не над ними. Поэтому там частные конторы заправляют всем. А поскольку образование очень дорогое, в престижные вузы попадают дети очень богатых людей. В результате весь крупный частный бизнес кастовый.
         Эти люди хотят, чтобы весь мир был устроен, как Америка, или как Евросоюз. ЕС это транснациональный союз буржуазных олигархических республик. Это как бы империя без императора: чисто олигархическая империя.
         После падения империи Третьего Рейха вместе с императором Адольфом Гитлером, Европа стала, как США олигархической империей, но на Европейском континенте.
         Получается, что в современном глобальном мире как бы правят всем транснациональные олигархи, а мирового государства вместе с его главой нет. Весь мир – этакая глобальная олигархическая сеть.
         По сути, олигархический капитализм это либеральный или старый буржуазный капитализм, пришедший на смену эпохи феодальных монархий путём череды буржуазных революций.
         Считается, что он появился, как реакция на феодализм. А на него, как реакция появился государственный коммунизм марксистов. В свою очередь, как реакция на них появился национал-социализм фашистов. В итоге войн между этими политическими силами безраздельно господствовать в мире стала либеральная транснациональная олигархия.
         И вот сегодня, не смотря на заявление президента России В.Путина, что либерализм исчерпал себя и на заявление президента Франции Макрона, что капитализм сошёл с ума,  глобализм не собирается сдаваться, а перестраивается, проводит перегруппировку сил. Ведь не зря он победил всех противников в первой мировой, второй мировой и холодной войне.
         Сегодня у либерализма новый-старый враг – это поднявшие голову национальные государства. Угроза победы национальных государств это угроза «Тотальной блокировки» («Lock Step») — установление мира жесткого государственного национального контроля и авторитарного руководства.
         Но если этого врага только ослабить, то не исключено появление «Цифрового беспредела» («Hack Attack») расширения масштаба преступности и появления опасных технологических инноваций, в частности, в киберсфере.
         Так что, если этого врага полностью победить, то «Умному сообществу» («Clever Together») — миру глобализации, координации успешных стратегий решения проблем человечества будет угрожать «Цифровой беспредел» в купе с «Локализацией технологий».
         «Локализация технологий» («Smart Scramble») — раздробленный и экономически депрессивный мир — лоскутное одеяло, в котором сообщества и отдельные лица выживают локально, опираясь на ситуативные решения растущего комплекса проблем. Это сценарий распада СССР в условиях «железного занавеса».
         В сущности, транснациональная олигархия столкнулась со старой проблемой: она не может определиться в отношении к государству. Транснационального государства она не желает, а вообще без государства она не может обходиться.
         Если строить глобальное транснациональное государство по типу олигархии, то его парламентскую форму придётся сочетать с национальными государствами, которые, как показывает кризис 2020, составляют систему дремлющего сепаратизма, готового активизироваться при любой удобной ситуации.
         С философской стороны, проблема глобализма это проблема одного единого многого, поднятая Платоном, борьбой монизма с эклектикой. В соответствии с логикой этой борьбы мир либо разорван, либо цел, имеет место дизъюнкция. Но если он цел, то он однообразен. Именно поэтому Маркс говорил о необходимости построения коммунизма во всём мире. Поэтому либералы стали глобалистами. В США появилась идея Pax Americana (с лат.;—;«Американский мир»).
         По аналогии с полимерами, мир для целостности должен состоять из одинаковых мономеров. Образец социального мономера – США.
         Увы, создать мир тотального коммунизма и тотального либерализма не удалось. Этому мешают какие-то скрытые закономерности. Они подвели умников к мысли о существовании так называемой неопределённости, которая является камнем преткновения на пути глобализма. Тем не менее, фонд Рокфеллеров продолжает финансировать формирование сценариев будущего. 
         Думается, из четырёх сценариев будущего «Умное сообщество» («Clever Together») из умных городов, мегаполисов это плод глобальной либеральной мечты. Остальные три сценария покоятся на анализе опыта прошлого:
1. «Lock Step» - на анализе эпидемий свиного, птичьего гриппа и атипичной пневмонии;
2. «Smart Scramble» - на анализе распада СССР
3. «Hack Attack» - на анализе современных кибервойн.
         По словам авторов четырёх сценариев будущего, «процесс их создания начинается с выявления сил, выступающих двигателями перемен, а затем объединяет эти силы различными способами, чтобы создать набор разнообразных сценариев будущего. Сценарий — это среда, в которой великие перемены можно не только представить, но и реализовать».
Источник.- https://regnum.ru/news/society/2902397.html
         В наши дни из-за пандемии covid-19 в социальных сетях обсуждается порядок следования сценариев.  Считается, что вначале утвердится «LOCK STEP». Следующий сценарий: «Clever Together» («Умное сообщество») — это мир победившего глобализма. Его сменяет «Hack Аttack». Из «Hack Аttack» вырастает финальный, четвертый этап («сценарий») драмы, призванной завершить проекты «человечество» и «человек», — полностью атомизированный и разобщенный мир «Smart Scramble» («Локализация технологий»).
Источник.- https://regnum.ru/news/society/2902397.html
         Полностью атомизированный мир это модель проекта эклектической мысли, утверждающей отсутствие одинаковых вещей во множестве: полимера из мономеров.
         Заметим, порядок следования сценариев будущего -  это как бы предполагаемые социальные мутации системы буржуазного капитализма, либералы которого стремятся воплотить свою мечту: «Clever Together» («Умное сообщество») — «мир победившего глобализма». Конспирологически это такая разрабатываемая либералами многоходовочка.
         В сущности, данные мутации фенотипа буржуазного общества не затрагивают его генотипа, экономической основы - способа производства: частной собственности на средства производства и наёмного труда. Ничего нового сценарии не несут, если не учитывать технологического прогресса. Сценарии будущего, разрабатываемые фондом Рокфеллеров, создают кажимость (иллюзию) социальной эволюции.
         Просто крупный капитал страшно боится «неопределённостей» будущего и пытается к нему загодя приготовиться. Всё, что он может делать, так это нанимать учёных и футурологов на гранты. Управлять миром при помощи исключительно одних денег не получается. Эпидемии, понимаешь, кризисы, пролетариат – могильщик буржуазии под боком, террористы-монархисты, криминал не дают спокойно спать. Невротизируют.
         Чтение четырёх сценариев Фонда Рокфеллеров на ночь успокаивает магнатов транснациональных корпораций.
         Почему-то разработчики четырёх сценариев будущего среди «сил, выступающих двигателями перемен» не видят того факта, что по социальным опросам одна половина людей желает равенства, социализма (не желает либерализма), а вторая их половина не желает равенства, социализма.
         Столкновение этих сил таит угрозу, которая по последствиям несравнима с эпидемией covid-19, так как это та всемирная гражданская война, о которой мечтал Л.Троцкий, называя её «мировым пожаром революции», «перманентной революцией». И вот сейчас нужен такой проект, чтобы эти силы примирились.
         Поэтому надо изучать проекты тех учёных, которые создают их не за деньги в угоду заказчика и не из-за страха потерять работу.
         Это так называемые ненавистные «диванные эксперды», к которым, кстати, вполне мог относиться такой выдающийся социальный проектировщик, как Карл Маркс.
         Карл Маркс занялся теорией научного коммунизма, так как увидел, что «призрак бродит по Европе, призрак коммунизма».
         Сегодня нужно заниматься теорией научного капитализма, так как «капитализм сошёл с ума». Почему это произошло, поговорим в параграфе №16.

16. Почему капитализм деградировал и сошёл с ума

         Социальные проекты: коммунистический и национал-социалистический, а также четыре «сценария будущего технологий и международного развития», созданные фондом Рокфеллеров в 2010 как бы свидетельствуют о том, что мышление определяет бытие. По словам авторов четырёх сценариев будущего, «сценарий — это среда, в которой великие перемены можно  не только представить, но и реализовать».
         Из четырёх сценариев перспективным является «Умное сообщество» («Clever Together») — мир,  в котором решены фундаментальные проблемы человечества.
        Ведь 23.08.2019, выступая в Елисейском дворце на встрече с бизнесменами, президент Франции Эммануэль Макрон сказал, что «капитализм деградировал и сошел с ума». Но не назвал признаков этого сумасшествия.
Источник: https://tass.ru/mezhdunarodnaya-panorama/6793858
         Так как тот капитализм, что есть сейчас, возник не сам по себе, а сформирован по либеральному проекту, то получается, что сошли с ума либо отцы-основатели либерально-буржуазного капитализма, либо продолжатели их дела.
         Думается, сумасшествие передалось от человека обществу. Но если признаки сумасшествия человека и общества должны быть разными, причина его у них должна быть одна. Её нужно искать в либеральном буржуазном капиталистическом проекте. Для этого нужно посмотреть на мышление как на своего рода инструмент, используемый для создания проекта, в котором в качестве идеологии присутствует мировоззрение, ядром которого является философия. Для либерализма это его этика. В этике присутствует мысль или дух.
         Поиском этого духа занимался немецкий социолог Макс Вебер (1864 – 1920) в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма».
         В ней Вебер пишет: «Дух капитализма. Что следует под этим понимать»? «Для этой цели мы воспользуемся документом упомянутого «духа». Это «проповедь Бенджамина Франклина». «Его проповедь очень близка «образу американской культуры».
         Далее следует: «Помни, что кредит — деньги. Тот, кто оставляет у меня еще на некоторое время свои деньги, дарит мне проценты или столько, сколько я могу выручить с их помощью за это время».
         «Помни, что деньги по природе своей плодоносны и способны порождать новые деньги. Деньги могут родить деньги, их отпрыски могут породить еще больше и так далее. Чем больше у тебя денег, тем больше по¬рождают они в обороте, так что прибыль растет все быстрее и быстрее».
         «Тот, кто бесплодно растрачивает время стоимостью в 5 шиллингов, мог бы с тем же успехом бросить их в море. Тот, кто потерял 5 шиллингов, утратил не только эту сумму, но и всю прибыль, которая могла быть получена, если вложить эти деньги в дело,— что к тому времени, когда молодой человек состарится, могло бы обратиться в значительную сумму».
         «Если мы вдумаемся в смысл вышеприведенных строк, мы обнаружим свое¬образный идеал «философии скупости». Идеал ее — кредитоспособный добропорядочный человек, долг которого рассматривать приумножение своего капитала как самоцель».
         «Если спросить людей о смысле их безудержной погони за наживой, плодами которой они никогда не пользуются и которая должна казаться совершенно бес-смысленной, они ответили бы, что само дело с его неустанными требованиями стало для них «необходимым условием существования».
         Акцентируем внимание на том, что «безудержная погоня за прибылью» стала «необходимым условием существования» некоторых людей.
         «Суть дела заключается в том, что здесь проповедуются своеобразная «этика», отступление от которой рассматривается не только как глупость, но и как своего рода нарушение долга. Речь идет не только о «практической мудрости» (это было бы не ново), но о выражении некоего этоса, а именно в таком аспекте данная философия нас и интересует».
         «Самому предпринимателю такого типа богатство «ничего не дает», разве что ощущение хорошо «исполненного долга в рамках своего призвания».
         «Какой же круг идей способствовал тому, что деятельность, направленная только на получение прибыли, стала подводиться под категорию «призвания»?- задаётся вопросом Вебер.
         И сам себе отвечает: «Развитие «капиталистического духа» может быть легче всего понято в рамках общего развития рационализма».
          «Нам надлежит,- говорит он,- выяснить, какой дух породил ту конкретную форму «рационального» мышления и «рациональной» жизни, из которой выросли идея «призвания» и та способность полностью отдаваться деятельности в рамках своей профессии, которая всегда была одной из характернейших черт нашей капиталистической культуры и является таковой и поныне».
         Заметим, «способность полностью отдаваться деятельности» в рамках «безудержной погони за наживой» это не трудоголизм, это одержимость.
         Веберу также принадлежат слова: «Капитализм, достигший господства в современной хозяйственной жизни, воспитывает и создает необходимых ему хозяйственных субъектов посредством экономического отбора».
         Итак, в конечном итоге, Вебер сводит появление людей, «смысл жизни которых в «безудержной погоне за наживой», к экономическому отбору, следовательно, к социал-дарвинизму.
         В то же время у него этически погоня за наживой это «призвание», «долг». «Только обладающие такими способностями личности олицетворяют «идеальный тип» предпринимателя. Ведь в буржуазном капитализме «кто не поднимался, тот опускался».
         Но это не «недостойное проявление грязной скаредности». «Не в этом,- пишет Вебер,- заключается различие между капиталистическим и докапиталистическим «духом». «Различие, о котором идет речь, заключается не в степени интенсивности какой-либо «склонности» к наживе. Всё дело в «рациональном мышлении и «рациональной жизни».
          Заметим, это рациональное мышление в конечном итоге ведёт к «Умному сообществу» («Clever Together») — «граду небесному на земле», который, как ни старались, не смогли построить коммунисты на основе общественной собственности на производительные силы.
         Но смогут ли либералы создать град небесный на земле? Не очередная утопия ли это? Ведь история рабовладельческого мира свидетельствует о том, что погоня за выгодой привела его к падению. Вначале возникавший кризис вынудил афинского архонта Солона (559 год до нашей эры) запретить долговое рабство и простить согражданам их долги [1, с. 1236]. Затем пришёл конец рабовладению. Св. Киприан считал причиной «старческого распада эллинистического общества жадность» [2, с. 301].
         Итак, «Умное сообщество» («Clever Together») это материализация либерального Духа, воплощение замысла, основанного на «рациональном мышлении», по мнению социального теоретика западного толка М.Вебера.
         Однако сама погоня за прибылью, коммерческий расчёт  свидетельствует о том, что вся система либерального мышления и жизнь в либеральной модели иррациональны, так как основаны не на традиционной, а на кривой логике. Это паранойяльное мышление, относимое психиатрической наукой к патологии.
         Паранойя – признак сумасшествия. «При параноиде реальное уживается с фантастическим, надуманным». Так, например, в либеральной этике – в системе либеральных ценностей биологические половые признаки человека ничего не значат, пол определяется надуманным образом. Также высшая ценность – это человек. Он выше общества и государства. Но ведь таким человеком может стать только хозяин мировых денег, обладатель их печатного станка.
         Заметим, «умный город» - град небесный на холме покоится на основе частной собственности на средства производства и наёмного труда.
         Наём портит всё картину благоденствия «Умного сообщества» («Clever Together»), так как поставляет ему безработных - нищих попрошаек, бомжей, «нищебродов», которых нужно куда-то сплавлять, а также бороться с бедностью, возникающей как бы из-за перенаселения планеты.
         Короче, открывается то, что в «Умном сообществе» богатства на всех не хватает, как сказал Св. Киприан, из-за жадности. И это может в определённых условиях стать причиной «старческого распада» либерального умного сообщества.
         Неутолимая жадность, жажда непрерывного роста богатства обслуживается Умом – мышлением, в котором она присутствует как сверхценная навязчивая идея возрастания прибыли. Это жадность или потребность в беспредельном росте прибыли принуждает мысль изобретать для неё способы и средства утоления.
         И вот экономическая мысль, оттолкнувшись от древнего рабства, сделала исторический виток спирали и пришла к выводу, что жадными нужно сделать всех, загнав в новую форму долгового рабства. Раба выгоднее не продавать и не содержать, как домашний скот, а заманивать брать деньги в долг, чтобы он, работая на промышленника, всю жизнь расплачивался за кредит в банке. Чтобы все наёмные работники жили в кредит, в долг.
         Так появилась ипотечно-кредитная форма социально-экономической жизни чреватая периодическими долговыми кризисами из-за непомерного роста долгов.  Кризисы подводили мысль к тому, что долги придётся периодически списывать, прощать, как когда-то призывал афинский архонт Солон (559 год до нашей эры), но запрещать эту форму долгового рабства не стоит.
         В конечном итоге у читателя может появиться мысль, что история социологии должна не пересказывать концепции западных социологов, а расследовать, как людская жадность служила perpetum mobile.
         А нам в следующем параграфе № 17 лучше поговорить об утопическом и научном капитализме. К этому подталкивает «Clever Together», проект нового «Города солнца» утописта Томаззо Кампанелла.

Источники
1.Советский энциклопедический словарь. – М.: Сов. энциклопедия, 1983.
2.Тойнби А.Д. Постижения истории. – М.: Прогресс, 1991.

17. Утопический и научный капитализм

         Термин «утопический капитализм» совершенно новый, также как и термин «научный капитализм» потому, что впервые, то есть сегодня 25 апреля 2020 года я сформировал их и предложил ввести в научный оборот на прозе.ру.  До сих пор нет пока ещё и теории научного капитализма, хотя либералы воевали с марксистами, с их государственным коммунизмом-социализмом, теорией научного коммунизма весь 20-й век.
         И вот только через три десятка лет после победы над коммунизмом и СССР либералы смогли нарисовать сценарий под названием «Умное сообщество» «Clever Together». Умное от слова Ум или Нус, Нойя. Нус в гностицизме это Бог, Небо - в даосизме. Следовательно, Clever Together можно перевести как божественное сообщество, «град небесный на земле».
         Град небесный на земле это, по сути, рай земной. Это утопическая мечта, которую можно обнаружить в легенде о Китиж-граде в России, а также в сочинении «Город солнца» итальянца Томмазо Кампанелла, в учении об идеальном государстве древнегреческого философа Платона.
         Платон считал, что идеальное государство должно быть устроено в соответствии с принципами справедливости (равенства). В нём интересы целого (государства) важнее и выше интересов частного (частных лиц).
         Идеальное государство  Платона это его образец из идей, парадигма земной его копии. Это может означать, что копия не совпадает полностью с оригиналом, который рационален. Копия иррациональна, содержит отклонение, которое можно трактовать, как наличие ошибки. Ошибка это непреднамеренное заблуждение, околоумие. Поскольку Ум это Нойя, то околоумие это Паранойя. Получается, что неземной оригинал государства нойялен, земная копия оригинала государства паранойяльна.
         Поскольку платонизм был очень влиятельным философским направлением многие века, он  сказывался на умозрении людей, в котором имело место противопоставление идей вещам, идеального реальному, небесного земному, правильного неправильному, рационального иррациональному, справедливого несправедливому. Справедливость же ассоциировалась с равенством.
         И вот так сложилось с подачи Платона, что принципы равенства и общего были заложены в образец общества, названного коммунизмом, донаучным и научным. Поскольку образец должен быть один, альтернативный образец общества не возник и не получил должного философского и прочего обоснования. Получилось как бы, что рабовладельческая, феодальная и капиталистическая общественные формации это земные копии их неземного образца. Назвали этот образец почему-то коммунизмом, и даже его задумали приземлить борцы за справедливость.
         Дело в том, что упомянутые выше формации как копии образца основывались, отнюдь, не на справедливости и общей собственности, а, наоборот, на несправедливости и частной собственности. Они были иррациональны и поэтому требовали рационализации, уточнения. И вот ещё при позднем феодализме экономическая научная мысль заявила, что справедливая цена товаров неточна. Затем основателем социологии философом Огюстом Контом было заявлено, что принцип точности является научным. Точность знания отличает науку от философии. Наука точна, философия спекулятивна.
         Поскольку философия базировалась на абстрактном мышлении, то противопоставление её О.Контом науке требовало под точностью подразумевать не точечность, а конкретность, конкретное мышление. Наука отталкивалась от наблюдения за конкретными вещами, предметами, значит, изначально отталкивалась от предметного мышления, чтобы затем, через индукцию перейти к обобщению, значит, к абстрактному мышлению, к цифрам. Она методологически двигалась от фактов к цифрам, числам – к абстрактным символам идей, мыслей как именам вещей и именам имён.
         И когда объявилась цифровая экономика, она неожиданно обнаружила под собой древнюю философскую основу – пифагорейство с его постулатом: «всё есть число». Выходило, что и человек есть число. Поскольку пантеисты утверждали, что «всё есть Бог», это наводило на мысль, что у пифагорейцем Бог (Нус, Нойя) есть Число.
         Ну и в связи с тем, что рациональное социальное мышление в конечном итоге ведёт к «Умному сообществу» («Clever Together»), то это цифровое сообщество. Это рациональное сообщество в сценарии  учёных фонда Рокфеллеров в США созданное рационалистами. Умное сообщество это цифровой - научный капитализм. Он возник, как альтернатива научному коммунизму.
         Получилось, что научный капитализм сместил научный коммунизм с трона, на котором должен восседать небесный или божественный образец, абсолютная идея у Г.Гегеля. Принцип равенства, справедливости уступил место принципу точности, а постулат «всё частное» занял место постулата «всё общее».
        И вот теперь к месту будут приведены слова одного из теоретиков западной социологии Макса Вебера, что не в «грязной скаредности», «не в этом заключается различие между капиталистическим и докапиталистическим «духом». «Основным принципом современного хозяйства следует считать «экономический рационализм. Это, несомненно, справедливо».
         Справедливость Вебер видел не в социальном равенстве, а в экономическом рационализме. Справедливо то, что рационально, следовательно, разумно. Ведь понятие рационализм происходит от латинского слова «ratio», что означает разум (Ум, Нус, Нойя).
         Вебер считал, что «капиталистический дух породил конкретную форму «рационального» мышления и «рациональной» жизни». «Капиталистический дух это образ мыслей». И этот образ мыслей другой, нежели у «докапиталистического духа».
         «Различие между капиталистическим и докапиталистическим духом» позволяет нам думать, что это один и тот же дух в своём развитии, что здесь имеет место некоторое заимствование из философии Г.Гегеля. Данное мнение подтверждают слова Вебера: «идеи» вообще оказывают воздействие на ход исторического развития».
         Кроме того надо сказать, что рационализм это внушительное философское направление эпохи модерна, провозгласившее торжество разума. В этой эпохе жил и трудился Макс Вебер, предложивший учение об идеальных типах, которые напоминали идеи Платона и Гегеля.
         Согласно концепции Вебера об идеальных типах, они не могут быть в эмпирической реальности, так сказать, отчуждаться в природу», как идеи Гегеля. Поэтому идеальные типы больше похожи на трнсцендентные идеи Платона.   
         Исходя из этого положения Вебера, можно утверждать, что капитализма «идеального типа» реально не существует. «Это утопия». Но если это «утопия», то утопично всё, что есть в голове у Вебера и у всех остальных людей, в отличие от того, что есть снаружи. Тогда утопия не только коммунизм, но и рациональный – цифровой капитализм с его цифровой экономикой.
         Конечно, Вебера, который жил задолго до цифровой экономики, можно понять. Он боролся с марксизмом, государственным коммунизмом. Он хотел доказать, что коммунизм – утопия. Живя в модерне и будучи рационалистом, как и марксисты, Вебер отделял идеи от вещей. Этим он как бы позволял причислить себя к сторонникам Платона, а не к сторонникам Аристотеля, утверждавшего, что идеи в вещах, а не за вещами.
         Но Вебер не был, ни неоплатоником, ни неогегельянцем, не относился к объективным идеалистам, так как считал, что идеальные типы методологичны, значит, производятся человеком, находятся в его голове, а не где-нибудь за вещами. Он был похож на субъективного идеалиста, так как отрывал социальную реальность, словно «вещь в себе» от мышления, основанного на традиционной логике. Поэтому то, что было в мышлении, не совпадало с тем, что было в обществе реально.
         Макс Вебер не был последовательным философом, поскольку стремился стать одним из основателей социологии, науки, только что выделившейся из философии стараниями Огюста Конта. В результате, исследуя «капиталистический Дух», «капиталистический образ мысли» он находил в нём рационализм, которого нет в «докапиталистическом Духе». «Развитие «капиталистического духа» может быть легче всего понято в рамках общего развития рационализма», считал Вебер.
         В рамках общего развития рационализма «погоня за выгодой, ростовщичество при капитализме принимают рациональную форму». Здесь понятие «дух капитализма» есть для определения того строя мышления, для которого характерно систематическое и рациональное стремление к за¬конной прибыли».
         Эти слова открывают нам то, что при феодализме ростовщичество не узаконено государством и порицается церковью, а при капитализме буржуазное государство узаконивает погоню за прибылью.
         «Подобный строй мышления нашёл в капиталистическом предприятии свою наиболее адекватную форму, а капиталистическое предприятие в свою очередь нашло в нём наиболее адекватную духовную движущую силу».
         Получилось, что тот строй мышления, для которого характерно систематическое и рациональное стремление к за¬конной прибыли есть духовная движущая сила капиталистического предпринимательства.
         «Капиталистическая форма хозяйства и «дух», в котором оно ведется, нахо¬дятся в отношении «адекватности».   
«Однако,-пишет Вебер,- эта форма и этот дух могут существовать раздельно».
         Получается, одно дело гоняться за прибылью, другое дело индустриализация, модернизация производства.
         Рационалистический капитализм Вебера связан с эпохой модерна, он в Духе модерна, модернистской философской парадигмы, веры в безграничные возможности человеческого разума. Модерн выражается в преодолении схоластических установок и предрассудков средневековой философии, в стремлении утвердить новое представление о реальности, о бытие – в классической философии.
         Хронологически модерн связывают с «эпохой разума», а также с разработкой проекта будущего. Модерн в этом случае охватывает Новое и Новейшее время.
         Как известно, со второй половины в 19 веке стала складываться неклассическая философия. Её основы заложили С.Кьеркегор и Ф.Ницше. Она оформляется в двух основных направлениях: в иррационализме и «философии жизни».
         Иррационализм отвергает логические связи в природе. Окружающий мир с точки зрения иррационализма не подконтролен разуму.
         В результате веберовское представление о капитализме устаревает. Развитие «капиталисти¬ческого духа» стало пониматься в рамках общего развития иррационализма. Время «золотого стандарта» и эквивалентного товарообращения уходило в прошлое.
         В конце 50-х гг. XX в. стали появляться первые признаки постмодернизма. «Постмодерн понимается как состояние радикальной плюральности, а постмодернизм – как его концепция». С постмодернизмом связывают постнеклассическую философию. Представители данного направления полагают, что «мир не поддается попыткам его переделать, не укладывается в четкие теоретические схемы. Реальность это симулякр, «точная копия, оригинал которой никогда не существовал».
         В преломлении платонизма, здесь нет образца, парадигмы идей, есть только копии – симулякры. В преломлении гегельянства, здесь нет первой ступени саморазвития абсолютной идеи – логики, в традиционном её понимании.
         Применительно к концепции Вебера симулякры сокрушают идеальные типы, концепция терпит крах. В иррационализме постмодернизма идеального типа капитализма нет даже как утопии. Капиталистическая реальность это симулякр. Она не поддаётся попыткам её переделать, не укладывается в четкие теоретические, следовательно, научные схемы. Она есть как некая рыночная неопределённость, неточность.
         Однако появление в 2010 сценария под названием «Умное сообщество» «Clever Together», а в 2020 цифровой экономики наводят на мысль о начале какой-то новой эпохи в развитии капитализма.
         Этой новой эпохе предшествуют начавшаяся в 17 веке эпоха рационального, модерного капитализма и сменившая её в 20 веке эпоха иррационального, постмодерного капитализма.
         Первая эпоха капитализма это время создания социальных проектов как неких образцов общества. Вторая эпоха капитализма это время крушения социальных проектов, образцов, разочарование в них и создавшем их человеческом разуме.         
         Но если представить, что развитие идёт по спирали, можно решить, что опять наступает время появления новых социальных проектов на новом уровне.
         И в самом деле, уже объявили, что исчерпан последний - либеральный социальный проект, а капитализм «сошёл с ума». Социальное государство демонтировано, и общества всеобщего благоденствия больше нет. Образовавшуюся пустоту нужно заполнить. Для этого нужно понять, как возникло социальное государство, которое должно было в соответствии с социал-демократической мыслью создать общество всеобщего благоденствия в пику коммунизму.
         Думается, становление государства социальным связано с буржуазными революциями и ликвидацией феодальной формы государств. На месте разрушенных патриархальных государств стали выстраиваться буржуазные государства с буржуазным правом. В результате проблема бедности как бы по наследству передалась государству нового типа.
         Вероятней всего, во время рабовладения бедные становились рабами, значит, бедных как социальной прослойки тогда не было. Во время феодализма при церквях появились богадельни и прочие формы благотворительности, так как верили, что бедность – знак Божьей кары. [1] Кроме этого имели место частные формы помощи нищим, милостыня, например.
         При становлении буржуазного строя произошло обмирщение благотворительности. Государство принялось искоренять бедность. Бедных стали помещать в работные дома. В 17 веке по всей Европе сфера правопорядка была призвана положить предел безработице. [1]
         В 1850 г. немецкий правовед Лоренц фон Штейн ввёл в оборот термин «социальное государство». Определяя сущность социального государства, Л. фон Штейн писал: «Государство обязано поддерживать абсолютное равенство в правах для всех различных общественных классов, для отдельной личности благодаря своей власти. Оно обязано способствовать экономическому и общественному прогрессу всех своих граждан, ибо, в конечном счете, развитие одного выступает условием развития другого, и именно в этом смысле говорится о социальном государстве».
         Из этого определения следует, что написанием и реализацией сценария под названием «Умное сообщество» «Clever Together» должно было заниматься государство, а не какой-то частный фонд.
         И вообще, не кто-нибудь, а глава французского государства сказал, «капитализм деградировал и сошел с ума», значит, государство должно его лечить.
         Не кто-нибудь, а глава российского государства сказал, что либерализм исчерпал себя, нужны проекты на поколения вперёд. Значит, государство должно иметь проект нового общества.
         Считается, что отделил общество от государства не кто-нибудь, а немецкий юрист Роберт фон Моль. Под обществом он понимал союз граждан, преследующих свои цели в рамках закона, то есть гражданское общество.
         На самом деле никогда государство не сливалось с обществом, даже в СССР, чтобы их разделять. Изначально «союз граждан преследовал свои цели», государство – свои цели, существуя за счёт общества. Но какое общество, такое и государство. Если общество социалистическое, то и государство социалистическое. Если общество капиталистическое, то и государство капиталистическое. И если убрать из капитализма социал-демократическую идею бесконечного сближения его с социализмом, капитализм предстанет в чистом виде.
         В чистом виде капитализм имеет два основополагающих принципа. Это наём и погоня за прибылью, коммерческий расчёт. Гоняться за прибылью и заниматься наймом может государство, а не только субъекты - физические и юридические лица. В этом случае государство - капиталист, субъект. Деперсонализированно государство является юридическим лицом, а персонифицировано является физическим лицом – государем.
         Если в обществе капиталистом является только государство это государственный капитализм в чистом виде или капитализм государственного типа. Если в обществе капиталистами являются только частные лица, это буржуазный капитализм в чистом виде или капитализм буржуазного типа. Если в обществе капиталистами являются и государство, и частные лица, это капитализм смешанного типа.         
         И вот какой новый тип капитализма нам  может предложить государство, которое перестало быть социальным и осталось исключительно только правовым? «Государство, которое противостоит патриархальному и народному государству» (Ф. Шталь).
         Понятно, что народному государству отвечает народный капитализм, в одном случае и народный социализм в другом. Народный капитализм (социализм), значит, демократический по типу правления.
         Получается, что по типу правления государства подразделяются на демократические, олигархические и монархические, а по типу способа производства они подразделяются на рабовладельческие, феодальные, капиталистические и социалистические.
         А вот правовое государство, откуда оно взялось?
         Термин «правовое государство» (по-немецки — Rechtsstaat) ввел в оборот Р.Моль во второй половине 19 века. Последователи этой теории не скрывали, что она направлена одновременно и против отживших порядков (феодальной монархии, абсолютизма), и против революционной демократии. Значит, это буржуазное государство, отстаивающее интересы буржуазии и защищающее капитализм буржуазного типа.
         В сущности, это государство капиталистического Духа.
«Капиталистический дух это образ мыслей», «некое мироощущение, носителями которого явля¬ются группы людей». «Капиталистический дух породил конкретную форму «рационального» мышления и «рациональной» жизни».
          То есть правовое государство это государство времени веберовского капитализма. Это реликт с точки зрения А.Тойнби, обращение к авторитетам прошлого.
         Нам же надо думать не о прошлом, а о настоящем, в котором «капитализм сошёл с ума», а «либерализм исчерпал себя» от чего наёмные работники фонда Рокфеллеров расписали сценарий формирования умного капитализма – утопии в разрезе концепции идеальных типов М.Вебера.

Источник
1. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. – СПБ.: Университетская книга, 1997