Заключение - 2000 лет в ожидании парусии

Главная проблема христианства - задержка парусии, т.е. второго пришествия. Современный среднестатистический христианин, практически любой традиционной конфессии, имеет довольно смутное представление о конечной цели своего пребывания в церкви. Самое распространенное мнение - души праведников после смерти попадают в рай, который расположен где-то на небе, души грешников в ад, вероятно подземное царство злых духов. Состояние человеческих душ без тела для двух этих локаций соответственно различается. При этом Никео-Царьградский символ веры, который читается на каждой Литургии, предполагает ожидаемое верующими "воскресение мертвых" и "жизни будущего века", что несколько не вписывается в учение о посмертной участи души. Судите сами - душа праведного блаженствует в раю, у нее все хорошо и вдруг какое-то воскресение в теле, зачем? Душа грешника мучается в аду совершенно нормально без всякого тела и вдруг воскресать, для чего? Чтобы продолжать мучиться уже в теле? Жутковатенько...Мы точно знаем, что изначально христианское учение не было таким. Иустин Мученик говорил, что не стоит считать христианами тех, кто полагает, что души их после смерти забирают на небо. Такого учения придерживались гностические секты. Сейчас мы понимаем, почему произошла подобная метаморфоза - задержка парусии потребовала от жреческого сословия иных объяснений происходящего. Но, так было не всегда. Еврейские апокрифы времен Иисуса сообщали читателям, что после воцарения Мессии праведники, которые войдет в его царство, будут жить, не умирая тысячу лет (в некоторых вариантах 400 лет), наслаждаясь невиданным плодородием земли. По прошествии этого времени будет всеобщее воскресение и суд, после которого воскресшие праведники присоединятся к живущим, а грешники отправятся в пекло. Точно такой посыл имел место у первых иудео-христианских общин. Как вы думаете, зачем бежали иудеи к Цадоку-Иоанну погружаться в Иордан? Зачем вступали в мессианскую общину апостолов после воскресения Иисуса?Почему напряженно ожидали его второго пришествия? Чем привлекал адептов апостол Павел? Да, именно обещанием личного бессмертия. "2 Кор. 5:17. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое." А когда адепты новой веры стали умирать, как все обычные люди, Павел переобулся буквально на ходу:"Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших,потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде;потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем."(1 Фес.4, 15-17). Апостол Петр излагает несколько иную точку зрения на предстоящие события: "Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда."(2е Пет.3:13)Итак, что мы имеем в сухом остатке? Ранним христианским адептам предлагалось бессмертие именно в теле, в том или ином варианте, причем наступить оно должно было в самом ближайшем будущем. Но время шло, сроки отодвигались, пока наконец место действия не перенесли в недосягаемую для проверки зону - на небо. Мне представляется, что Иисуса обожествили именно по этой вполне утилитарной причине. Судите сами, если Иисус не божественное существо, а просто Израильский Мессия, то надежду на спасение имеют лишь иудейские праведники, соблюдающие закон Моисея - то есть члены иерусалимской общины апостола Иакова и мы можем предположить, что Иисуса Богом они не считали в силу уже приводимых мною причин. Кроме того, надежду они имеют только на земле. Если же Иисус - Мессия всеобщий, на чем настаивает апостол Павел, то надежду имеют все его последователи и не где-то на грешной земле, а на небе, но разве такой Мессия может быть простым человеком? Конечно нет, ведь он - существо божественное и у него свои законы. Павел учит, что верующим в Иисуса нет необходимости соблюдать закон Моисея. Собственно в этом учении нет ничего принципиально нового для иудаизма - иудеи никогда не заставляли прозелитов соблюдать закон в полном объеме, так и сейчас происходит. Семь законов потомков Ноя или или Ноев Завет — считаются, согласно иудаизму, необходимым минимумом, возложенным Торой на всё человечество. Принципиальное расхождение апостола Павла и главы иерусалимской общины Иакова состояло в том, что Павел отменял закон и для евреев. Мы видим в Деяниях, как Иаков заставляет Павла пройти обряд очищения в храме. Но процесс становления Иисуса Богом новой религии был уже необратим, его невозможно было вернуть обратно в рамки иудаизма, как нельзя запихнуть пасту обратно в тюбик. Выйдя за пределы иудейского мира, молодая религия сталкивается с митраизмом и в конечном счете ассимилирует его, вобрав в себя многие обрядовые особенности митраистского культа. Я не буду останавливаться на этом подробно, в сети много материалов о необыкновенном сходстве митраизма и христианства. Почему победило христианство? Лично я думаю, что в силу универсальности. Митраизм не допускал женщин в свои храмы-митреумы, это была религия мужчин, женщины могли поклоняться Митре лишь у домашнего алтаря. Совершенно иную роль предлагает женщинам апостол Павел - в его посланиях мы видим сравнение женщин с апостолами, признание их заслуг в качестве служителей церкви. Известная фраза приписываемая Павлу "жене учить не дозволяю" является ничем иным, как позднейшей интерполяцией, что хорошо видно в контексте. Если вынуть этот отрывок из послания, повествование становится на удивление логичным и связным. Попробуйте. Таким образом Иисус вполне закономерно занял место Митры, не сразу, конечно. Митраистское происхождение имеет знаменитая фраза из Евангелия от иоанна "кто не будет есть плоти Моей и пить крови Моей, тот не будет иметь жизни". Апологет христианства Тертуллиан негодовал, что диавол специально вложил эти слова языческому божеству, зная, что их произнесет Спаситель мира. Как бы там ни было, Иисус стал Богом, неудавшийся царь Израиля пережил свое время и религию.

Предлагаю подвести итог. Чьей же наследницей является православная церковь? Иерусалимской мессианской общины апостола Иакова? Нет, эта община придерживалась иного учения. Может быть общин апостола Павла? Да, это наиболее вероятный вывод, хотя и не очевидный. А на чем основано "апостольство Павла?. Как ни странно лишь на его собственном утверждении о бывшем ему видении Иисуса. Свидетелей не было.
Обещания Павла не сбылись, увы. Священное Предание христианской церкви в подробностях рассказывает нам, что происходило с остальными апостолами, как они поделили ойкумену по жребию и разошлись проповедовать во все ее концы. Но можем ли мы доверять этим преданиям? С исторической точки зрения их достоверность стремится к нулю. К тому же если иерусалимская община апостола Иакова была иудео-мессианской, а мы это знаем доподлинно, что могли проповедовать ученики Иисуса иудеи-апостолы, как не мессианский иудаизм? А если так, то не соблюдается главное условие - неизменность веры от начала и до сего дня.

В любом случае мы не можем говорить о некоем "апостольском преемстве" через цепочку рукоположений. В этой связи стоит отметить, что все т.н. "пастырские послания" апостола Павла, в которых говорится об устройстве церкви, ему не принадлежат и являются более поздними произведениями неустановленного автора. Иными словами нужно было придать сложившейся церковной структуре авторитет, восходящий к апостолу Павлу. Таким образом православного священника Творец не уполномочивал говорить от своего имени и прощать грехи людские, не более чем любого жреца митраистского культа. Учитывая откровенные враки, подтасовки и подлоги в т.н. христианском "священном писании" невозможно доверять жрецам, которые настаивают на его непогрешимости и собственной сакральной исключительности якобы основанной на "апостольском преемстве".

"И если скажешь в сердце твоем: "как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?" Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его." (Втор.18,21-22)

"и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:32)