Низменное и возвышенное

Возвышенное и низменное в человеке
Возвышенное – это все самое лучшее и красивое в человеке и его поступках, оно появляется от красивых желаний и от сильного стремления к красоте; все то, что лучше, красивее, чище и выше, чем обычное и обыденное. Обыденное (обывательское) – это все обычное в человеке и его делах, когда человеку не нужна красота. Обыватель – человек, почти не имеющий красивых желаний и сильного устремления к красоте.
Низменное – это всё плохое и безобразное в человеке, когда человек тянется не к красивому, а наоборот, к отвратительному. Каждый человек может свободно выбирать между желаниями красивыми и возвышенным, или безобразными и низменными.
Возвышенными и низменными могут быть поступки, слова, мысли, мечты, желания, чувства. Есть люди, которые даже не замечают, когда поступают некрасиво и низменно.
Кто-то смеётся, видя, как другой споткнулся, упал в грязь. Смех над тем, что другому человеку плохо, некрасиво и низменно. Кто-то испугался драться и напал со спины. А значит, поступил некрасиво, трусливо, нечестно и низко…Если взрослый человек озвучивает низменные реакции человека, злопамятные и недоброжелательные мысли, то это очень безобразно и отвратительно.
Хороший человек стремится к красивому и возвышенному потому, что постоянно понемногу совершенствуется. Он старается быстро исправлять все свои незначительные ошибки.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Возвышенное — одна из центральных категорий эстетики, характеризующая внутреннюю значительность предметов и явлений, несоизмеримых по своему идеальному содержанию с реальными формами их выражения.
«Возвышенное» как эстетическая категория означает нечто осознаваемое, что дает нам впечатление величины, возможно даже святости, выходящее за рамки Красоты. Поэтому Возвышенное зачастую сопряжено с чувством недоступности, необъятности. Оно вызывает изумление, связанное с благоговением и/или страхом.
Различие между Возвышенным и Красотой является, по-видимому, западной проблемой, восточная философия, в частности китайская философия, не знает подобного различения
Античность
В античности Возвышенное было характеристикой стиля ораторского искусства.
В Поэтике Аристотеля Возвышенное также играет большую роль. Возвышенный стиль используется в античной риторике в рамках так называемого «Учения о трёх стилях» (Genus Grande).
Первое известное исследование Возвышенного приписывается Псевдо-Лонгину «О Возвышенном» (греч. ;;;; ;;;;;). Предполагается, что данное произведение было написано в 1-ом веке нашей эры, хотя его происхождение и авторство сомнительны. Для Псевдо-Лонгина Возвышенное это прилагательное, которое описывает величественную, благородную мысль или язык, особенно в контексте риторики. Таким образом, Возвышенное внушает трепет и благоговение, с присущей ему силой. Трактат Псевдо-Лонгина примечателен своими ссылками не только в на античных авторов, таких как Гомер, но и на библейские источники, например Книгу Бытия.
Этот трактат был вновь открыт в XVI веке, и его последующее влияние на эстетику как правило связывают с переводом на французский Николя Буало-Депрео в 1674 году. На русском трактат «О Возвышенном» был издан в 1803 году.
XVIII век
Английские мыслители
Вопрос о концепции Возвышенного (отдельной от концепции Красоты) как эстетического качества в природе был впервые поставлен в XVIII веке в трудах Энтони Эшли Купера Шефтсбери и Джона Денниса (1685—1734, английский критик и драматург), выражающих понимание пугающей и иррациональной сущности природы, а также в синтезе концепций о Возвышенном Джозефа Аддисона в его журнале «Spectator». Все три англичанина в течение нескольких лет путешествовали в Альпах и комментировали в своих трудах ужас и гармонию этого опыта, показывающего разнообразие эстетических качеств.
Джон Деннис был первым, кто в 1693 году опубликовал в журнале Miscellanies (англ. альманах, сборник) свои комментарии к описанию путешествия через Альпы, где, в отличие от его прежних чувств к красоте природы как «delight that is consistent with reason» (англ. «восторг, который согласуется с разумом»), опыт этого путешествия был с одной стороны приятен глазу, как музыка уху, но с другой «mingled with horrors, and sometimes almost with despair» (англ."смешивались с ужасом, а иногда почти с отчаянием").
Шефтсбери совершил путешествие за два года до Денниса, но опубликовал свои комментарии только в 1709 году в работе Moralists. Его комментарии также отражают эту амбивалентность, удовольствие и ужас, но его концепция Возвышенного по отношению к Красоте была не такая резкая, как у Джона Денниса, который превратил её в новую форму литературной критики. Энтони Эшли Купер обращает внимания в своих сочинениях больше на страх бесконечности пространства, где Возвышенное не является эстетическим качеством, в отличие от Красоты, но качеством более грандиозным и имеющим большее значение, чем Красота.
Джозеф Аддисон приступил к своему большому путешествию в 1699 году и писал в своих заметках к путешествиям по некоторым частям Италии, что Альпы наполняют разум приятным видом ужаса. Значимость его концепции Возвышенного в том, что три вида удовольствия, которые он идентифицировал: величие, необычность и красота, возникают из видимых объектов (то есть, из поля зрения, а не от риторики). Следует также отметить, что он не использует в этих трудах термин Возвышенное, а все время пользуется его полу-синонимами: «беспредельный», «неограниченный», «просторный», «величие». Понятие Величия является неотъемлемой частью концепции Аддисона о Возвышенном. Объект искусства может быть красивым, но он не может подняться до Величия. Его работы, как правило, считаются отправной точкой для анализа Бёрка.
Эдмунд Бёрк
В Новое время Возвышенное возвращается в поле дискуссии посредством работы Эдмунда Бёрка «Философское исследование относительно возникновения наших понятий о возвышенном и прекрасном» (1757). Возвышенное у Бёрка — это то, что «так или иначе способно вызывать представление о страдании или опасности, то есть всё, что так или иначе ужасно». Эдмунд Бёрк был первым философом, который заговорил о том, что Прекрасное и Возвышенное есть понятия взаимоисключающие. Эта дихотомия не так проста, как у Джона Денниса, она антитетична, как свет и тьма. Прекрасное может быть подчеркнуто светом, а интенсивный свет или темнота (отсутствие света) могут являться Возвышенным до такой степени, что способны стирать видимый объект. Концепция Бёрка о Возвышенном резко отличалась от классического понятия эстетического качества красоты как приятного опыта, описанного Платоном в нескольких его диалогах, и предложила понятие Уродства как эстетическое качество, способное вызывать сильные эмоции, создавая в конечном итоге приятный опыт. До Бёрка в классической догматике понятие Уродства, в первую очередь, описанного в трудах Августина Блаженного, определялось как не имеющее формы и, следовательно, несуществующее. Прекрасное было для Аврелия Августина следствием благожелательности и доброты Божьего творения, а как категория не имело противоположности. Уродство было бесформенностью в отсутствии красоты.
Для Аристотеля функцией художественных форм было создание удовольствия, и он впервые задумался над проблемой предмета искусства, представляющего уродливое как вызывающее «боль». Детальный анализ Аристотелем этой проблемы основан на его изучении трагической литературы и её парадоксальной природы, она шокирует, но в то же время имеет поэтическое значение.
Трактат Бёрка также отличается своим акцентом на физиологических аспектах Возвышенного, в частности, двойной эмоциональной сущности страха и привлекательности, отмеченный другими авторами. Бёрк описал ощущение, приписываемое Возвышенному, как негативную боль, которую он назвал восторгом и которая отличается от положительного удовольствия.
Немецкие мыслители
В статье «О Лаокооне» (1798) Иоганн Вольфганг Гёте утверждает, что содержанием произведения искусства должен стать предмет изображения в наивысший момент своего развития, способный вознести дух человека над ограниченностью действительности.
Возвышенное у Канта
В 1764 году Иммануил Кант предпринял попытку записать свои мысли на тему ментального состояния субъекта в произведении «Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного». Он полагал, что Возвышенное может быть трех видов: благородного, великолепного и устрашающего.
Аналитика Прекрасного и возвышенного представлена у Канта в «Критике способности суждения» (1790). Сущность возвышенного заключается в его величии. Чувство возвышенного — это чувство удовольствия, связанного со страхом. Кант говорит о том, что есть две формы Возвышенного: математическая и динамическая, хотя некоторые его комментаторы считают, что есть ещё и третья форма, моральное Возвышенное, преобразованное «благородное» Возвышенное. Он делал существенное различие между Прекрасным и Возвышенным, Прекрасное связано с формой объекта, она имеет границы, в то время как Возвышенное можно найти в бесформенном объекте.
«Общность прекрасного и возвышенного состоит в том, что оба они нравятся сами по себе. А также в том, что оба они предполагают не чувственное и не логически определяющее суждение, а суждение рефлексии;».
«Прекрасное в природе относится к форме предмета, которая состоит в ограничении; напротив, возвышенное может быть обнаружено и в бесформенном предмете, поскольку в нём или в связи с ним представляется безграничность, к которой тем не менее примысливается её тотальность; таким образом, прекрасное служит, по-видимому, для изображения неопределенного понятия рассудка, возвышенное — для такого же понятия разума.»
Перед лицом бесконечного моря человек осознает по Канту свое бессилие. Но превосходству природы он может противопоставить осознанность, несмотря на то, что он проигрывает природе, у него есть осознание своей человечности, своего возвышенного предназначения. Его неполноценность как чувственного, плотского существа превращается в превосходство в качестве нравственного существа. Именно нравственно-духовное преодоление чувственной природы человека показывает его возвышенную сущность.
Артур Шопенгауэр
Для того, чтобы уточнить понятие Возвышенного, Шопенгауэр приводит примеры перехода от Прекрасного к Возвышенному. Их можно обнаружить в первом томе его произведения «Мир как воля и представление», § 39.
Для него чувство прекрасного заключается в том, чтобы увидеть объект, который побуждает наблюдателя выйти за пределы индивидуальности и просто наблюдать идею, лежащую в основе объекта. Чувство возвышенного, однако, возникает тогда, когда объект не вызывает такого созерцания, а является всепоглощающим или огромным злокачественным объектом огромной величины, который может уничтожить наблюдателя.
• Ощущение красоты - Свет отражается от цветка. (Удовольствие от простого восприятия объекта, который не может причинить вреда наблюдателю).
• Самое слабое ощущение возвышенного - Свет, отраженный от камней. (Удовольствие от созерцания объектов, не представляющих никакой угрозы, объектов, лишенных жизни).
• Слабое ощущение возвышенного - Бесконечная пустыня без движения. (Удовольствие от созерцания объектов, которые не могут поддерживать жизнь наблюдателя).
• Возвышенное - Бурная Природа. (Удовольствие от восприятия объектов, которые угрожают причинить боль или уничтожить наблюдателя).
• Полное ощущение возвышенного - Всепоглощающая бурная природа. (Удовольствие от созерцания очень жестоких, разрушительных объектов).
• Наивысшее ощущение возвышенного - Необъятность протяженности или длительности Вселенной. (Удовольствие от знания ничтожества наблюдателя и единства с природой).
Возвышенное у Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель считал Возвышенное маркером культурных различий и характерной чертой восточного искусства. Его теологический взгляд на историю подразумевал, что восточные культуры менее развиты, более авторитарны и имеют больший страх перед божественным законом. В соответствии с этим восточные художники более предрасположены к эстетике, к Возвышенному. Типичными примерами этому были избыток сложных деталей, свойственный китайскому искусству, и симметричные узоры, характерные для исламского искусства.
Рудольф Отто
Рудольф Отто сравнивал возвышенное со своей новой концепцией сверхъестественного. Нуминозное включает в себя ужас, трепет, но также и странное очарование.
Современная философия
20 век
Последние десятилетия XIX века ознаменовались появлением "Kunstwissenschaft", или "науки об искусстве" - движения, направленного на выявление законов эстетической оценки и выработку научного подхода к эстетическому опыту.
В начале XX века неокантианский немецкий философ и теоретик эстетики Макс Дессуар основал журнал "Zeitschrift f;r ;sthetik und allgemeine Kunstwissenschaft", который он редактировал в течение многих лет, и опубликовал работу ";sthetik und allgemeine Kunstwissenschaft" ("Эстетика и всеобщая наука об искусстве" 1906 г.), в которой он сформулировал пять основных эстетических форм: прекрасное, возвышенное, трагическое, уродливое и комическое.
Переживание возвышенного включает в себя самозабвение, когда личный страх сменяется чувством благополучия и безопасности при столкновении с объектом, демонстрирующим высшую мощь, и подобно переживанию трагического. "Трагическое сознание" - это способность достичь возвышенного состояния сознания от понимания неизбежного страдания, предназначенного для всех людей, и того, что в жизни есть противоречия, которые никогда не могут быть разрешены, в особенности это касается "прощающей щедрости божества", подчиненной "неумолимой судьбе".
Томас Вайскель переосмыслил эстетику Канта и романтическую концепцию возвышенного через призму семиотической теории и психоанализа. Он утверждал, что "математическое возвышение" Канта можно рассматривать в семиотических терминах как наличие избытка означающих, монотонная бесконечность грозит растворить все оппозиции и различия.
С другой стороны,"динамическое возвышенное" было избытком означаемого: смысл всегда был переопределенный.
Согласно Жан-Франсуа Лиотару, возвышенное, как тема эстетики, было основополагающим движением модернистского периода. Лиотар утверждал, что модернисты пытались заменить прекрасное освобождением воспринимающего от ограничений человеческого состояния. Для него значение возвышенного заключалось в том, что оно указывает на апорию (непроходимое сомнение) в человеческом разуме; оно выражает край наших концептуальных сил и раскрывает множественность и неустойчивость постмодернистского мира.
21 век
По мнению Марио Коста, понятие возвышенного следует рассматривать прежде всего в связи с эпохальной новизной цифровых технологий и технологическим художественным производством: новым медиаискусством, компьютерным алгоритмическим искусством, сетевым, телекоммуникационным искусством.[8] Для него новые технологии создают условия для нового вида возвышенного: "технологического возвышенного". Традиционные категории эстетики (красота, смысл, выражение, чувство) вытесняются понятием возвышенного, которое, будучи "естественным" в XVIII веке и "метрополитен-индустриальным" в современную эпоху, теперь стало технологическим.
Кроме того, с начала 1990-х годов наблюдается некоторое возрождение интереса к возвышенному в аналитической философии: периодически появляются статьи в Journal of Aesthetics and Art Critics и British Journal of Aesthetics, а также монографии таких авторов, как Малкольм Бадд, Джеймс Кирван и Кирк Пиллоу. Как и в традиции постмодернизма или критической теории, аналитические философские исследования часто начинаются с рассказов Канта или других философов XVIII или начала XIX веков. Обращает на себя внимание общая теория возвышенного в традиции Лонгина, Берка и Канта, в которой Цан лап Чуэн (Tsang Lap Chuen)рассматривает понятие предельных ситуаций в человеческой жизни как центральное для опыта.
Ядранка Скорин-Капов в "The Intertwining of Aesthetics and Ethics: Exceeding of Expectations, Ecstasy, Sublimity" говорит о том, что возвышенность - это общий корень эстетики и этики: "Происхождение удивления - это разрыв или пауза между чувственностью и силой представления... Восстановление сил, которое следует за разрывом между чувственностью человека и его репрезентативной способностью, приводит к возвышенности и последующим чувствам восхищения и/или ответственности, позволяя переплетать эстетику и этику... Роль эстетики и этики—то есть роли художественных и моральных суждений-очень актуальна для современного общества и деловой практики, особенно в свете технологических достижений, которые привели к взрыву визуальной культуры и к смеси благоговения и страха, когда мы рассматриваем будущее человечества."
Возвышенное в музыке
Опера как целостное произведение искусства, как синтез слова, звука, изображения и актерской игры, с самого начала была связана с ощущением праздника, чего-то особенного.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Низменное — крайняя степень безобразного, чрезвычайно негативная ценность, имеющая отрицательную значимость для человечества; сфера несвободы. Это еще не освоенные явления, не подчиненные людям и представляющие для них грозную опасность. Человечество не владеет собственными общественными отношениями. Это таит в себе источник бедствий и воспринимается как низменное (милитаризм, тоталитаризм, фашизм, атомная война
В античной философии
В античной философии можно проследить отношение мыслителей к животным инстинктам человека, как к низменным позывам.
Аристотель в «Никомаховой этике» выделяет три основных образа жизни:
• жизнь, полная удовольствий и наслаждений;
• государственный образ жизни;
• созерцательный
Большинство людей, говорит Аристотель, сознательно выбирают жизнь, полную удовольствий и наслаждений, чем полностью обнаруживают свою низменность.
Распущенность Аристотель связывает с теми чувствами, которые являются общими с животными. Наслаждаться такими чувствами, то есть иметь к ним исключительное пристрастие, значит жить по-скотски.
По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей, которые выражают:
• идеально-разумную способность;
• вожделяюще-волевую;
• инстинктивно-аффективную.
В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни. Большинство людей находится во власти эмоций и страстей, руководствуется в своём поведении эгоистическими мотивами, а не истиной, справедливостью и разумом. Платон надеялся изменить природу человека, искоренить в нем «низменные» побуждения во имя «возвышенных», не считаясь с уже сложившейся в течение тысячелетий общественной жизни природой человека.
В религии и богословии
Христианство
В христианстве нарушение заповедей называют грехом. Для христиан такие поступки являются низменными, недостойными. По представлениям христианства, все люди несут на себе печать «первородного греха». Человек изначально порочен и греховен.
Термин «первородный грех» предложил Блаженный Августин. После грехопадения люди лишились свободной воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить. Термин «первородный грех» повсеместно принят христианством.
Протестантизм
Лютер считал, что зло изначально присуще природе человека. Оно направляет его волю так, что ни один человек не способен совершить что-либо доброе. Убеждение в низменности и беспомощности человека, в его неспособности совершить что-либо доброе по собственной воле, согласно Лютеру, одно из главных условий ниспослания божьей благодати. Лишь если человек унизит себя, откажется от своей воли, от своей гордыни, только тогда снизойдет на него милость Господня. Еще более радикально Лютер выразил бессилие человека в памфлете «Рабство воли», который был направлен против Эразма Роттердамского, защищавшего свободу воли. Заставляя индивида признать и прочувствовать его ничтожность, никчемность всех его достоинств, заставляя его чувствовать себя безвольным орудием в руках Бога, Лютер лишал человека уверенности в себе, отнимал у него чувство собственного достоинства], а без этого невозможно никакое сопротивление светским властям, угнетающим человека.
Теология Ж. Кальвина аналогична теологии Лютера. Кальвин учит, что мы должны унизиться, что посредством этого самоуничижения мы и полагаемся на всесилие Божие. Он поучает, что человек не должен считать себя хозяином своей судьбы. Человек не должен стремиться к добродетели ради неё самой: это приведёт лишь к суете.
В философии XIX в
Развитием понятия безобразного занимался Иоганн Карл Фридрих Розенкранц, немецкий философ, ученик Гегеля. В своём труде «Эстетика безобразного» (1853), он указывает, что в развитии идеи прекрасного неизбежен анализ безобразного. Таким образом, понятие безобразного, как отрицательной формы прекрасного, становится частью эстетики.
Розенкранц разработал подробную ступенчатую классификацию безобразного:
• I. Отсутствие формы
o …
• II. Неточное (неправильное)
o …
• III. Распад формы (деформация)
o А. Ординарное
; 1) низменное
; 2) слабость
; 3) ничтожное
o Б. Отвратительное
; …
o В. Карикатура
Ординарное является противоположностью возвышенного. Понятие величественного обусловливает понятие ординарного. К примеру, отдельное лицо может считаться ординарным тогда, когда в нем просвечивается зависимость конкретного человека от некоторого порока, поскольку такая зависимость противоречит понятию человека, достоинство которого она оспаривает.
Если возвышенная величина устраняет своей бесконечностью границы времени и пространства, жизни и воли, отличий воспитания и социального положения, то низменное, наоборот, устанавливает эти границы без необходимости их наличия. Если возвышенное реализует свободу, то низменное ограничивает свободу бытия там, где она не является необходимой.
В обычной жизни говорим, к примеру, что отдельный человек низменный, когда из-за педантичной сосредоточенности на несущественном он устанавливает препятствия существенному в его стремлении к самореализации, — такой человек несвободен от мелочности, которую он не способен преодолеть.
Людвиг Фейербах отстаивал идею антропологизма: понимание человека как чисто природного, биологического существа. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны человеческого организма. Фейербах в своем труде «Сущность христианства» (1841) показал процесс возникновения понятия «Бог», как идеализирование, преувеличение, превращение в абсолют собственных, реальных человеческих качеств. Бог является неким рафинированным, избавленным от пороков, недостатков и слабостей человек. Но, чем могущественнее и совершенным становится Бог, тем более ничтожным становится сам человек. Собственная жизнь рассматривается религиозным человеком как нечто низменное, как испытание и подготовку к подлинной жизни «на том свете». Фейербах видит в этом большую угрозу для человеческих отношений. Принижение человека, отождествление его земной жизни с низменным в конце концов пагубно отражается на отношениях между людьми. И те низменные чувства (коварство, зависть, злоба, ненависть), от которых человек пытается отгородиться, все равно проявляются. Фейербах предлагает людям, избавленным иллюзорного религиозного сознания, понявшим истоки религиозных представлений, заменить поклонение Богу уважительным отношением друг к другу.
В философии XX в
Бертран Рассел обращает внимание на проблему человеческого восприятия взаимоотношения духа и материи. На протяжении веков дух отождествляли с чем-то возвышенным, благородным, а материю с низменным. Современные знания, полученные благодаря развитию науки и техники, дают возможность взглянуть на взаимоотношения духа и материи по-другому.
Это приводит нас к проблеме взаимоотношения духа и материи, поскольку восприятие обычно считается «психическим» событием, тогда как воспринимаемые объекты и стимулы к восприятию считаются «физическими». По-моему, в разрешении этой проблемы нет вообще никаких трудностей. Предполагаемые затруднения происходят от плохой метафизики и плохой этики. Говорят, что дух и материя являются двумя субстанциями, полностью разобщенными друг с другом. Дух есть нечто благородное и возвышенное, материя же — нечто низменное. Грех состоит в подчинении духа телу. Познание, будучи одним из самых возвышенных проявлений духовной активности, не может зависеть от чувств, так как чувство представляет собой форму подчинения материи и поэтому является низменным. Отсюда проистекает платоновский протест против отождествления познания с восприятием. Все это, скажете вы, устарело и отжило свой век, но это оставило пережитки труднопреодолимых предрассудков.
— Бертран Рассел. «Человеческое познание, его сферы и границы»

Рассел показывает, как велика разница между восприятием и физическим объектом.
Пространственные отношения, устанавливаемые физикой, имеют место между электронами, протонами, нейтронами и так далее, которых мы не воспринимаем; пространственные отношения зрительных восприятий имеют место между вещами, которые мы воспринимаем, и в конечном счете между цветовыми пятнами. Между физическим пространством и зрительным пространством есть какое-то соответствие, но оно очень грубо. Во-первых, большие глубины неразличимы. Во-вторых, определение времени различно; место, где солнце зрительно находится сейчас, соответствует месту, где физическое солнце было восемь минут назад. В-третьих, восприятие подвержено изменениям, которые физик не приписывает изменениям в объекте, например восприятие изменяется в зависимости от облаков, телескопов, косоглазия или закрывания глаз. Соответствие между восприятием и физическим объектом является поэтому только приблизительным и, что касается пространственных отношений, оказывается не более точным, чем в других отношениях.
— Бертран Рассел. «Человеческое познание, его сферы и границы»