Литература и философия древней Индии 4 тыс. лет до

 Литература и философия древней Индии (4 тыс. лет до нашей эры – 4оо лет нашей эры)
Данные о глубокой древности Индии сохранились в исторических преданиях, мифах, легендах, собранных в древнеиндийской религиозной литературе и в древнеиндийском эпосе на индоевропейском языке – санскрите. Более ранние предания были у населения, говорившем на неиндоевропейских языках. Религиозные верования народа были основаны на поклонении силам природы, а культ заключался в жертвоприношениях богам вместе с различными магическими действиями, представлявшими ритуальное воспроизведение производственных процессов в общине. Во время всех этих действий производились гимны, восхвалявшие богов. Широко распространенным был культ богини-матери, который и в наше время еще встречается у некоторых народов. В часто встречающемся изображении мужского божества ученые усматривают прототип современного бога Шивы, связанного с древнейшим культом плодородия.
Во 2-ой половине 2-ого тысячелетия до нашей эры наряду с упадком древней цивилизации в долине Инда возникают и развиваются классовые общества в долине Ганга. Для изучения истории этого периода в Северной Индии, основным источником являются древнейшие памятники литературного творчества – «Веды», которые позже стали священными книгами. Эти книги были написаны на «ведийском санскрите». Кроме этих документов, всегда пользуются материалами из эпических сказаний «Махабхараты» и «Рамаяны».
Слово «Веда» значит «знание», в смысле «священное знание». К Ведам обычно относят литературные памятники религиозного содержания. Основными из них являются четыре сборника (самхиты): «Ригведа» - Веда гимнов, «Самаведа» - Веда напевов, «Яджур-веда» - Веда молитв и жертвенных формул, «Атхарваведа» - Веда заклинаний. Каждая из самхит имеет ритуальные комментарии – Брахманы, составленные в поздние времена, когда религиозный культ несколько изменился. К ведической литературе относятся и религиозно-философские комментарии – Араньяки и Упанишады. Ригведа – древнейший и наиболее важный источник. В окончательном виде он сложился в Пенджабе и в верхней части долины Ганга. Самхита Ригведы, как показали ученые, уже существовала в середине 2 –го тысячелетия до нашей эры. Периоды развития отдельных литератур надо рассматривать отдельно, а это не входит в нашу статью (основные индийские литературы – Тамильская, Маратхская, Хинди, Урди и др.)
Ригведы – образцы всех родов литературы: лирики («Гимн к ночи»), эпоса (гимн Индре), драматургии (диалоги Пуруравас и Урваши, Яма и Ями. Имеются и образцы жанровых и сатирических произведений ( гимн о пьяном Индре, о лягушках, об игроке), а также о философской лирики.
Большинство памятников индийской литературы древности вошло в четыре больших группы: ведийская, буддийская, джайнская и эпическая. Литературоведы рассматривают в основном ведийскую и буддийскую группы.
В ведийской литературе по отношению к самхитам, брахманам, араньякм и упанишадам индийская традиция употребляет термин «шрути» («услышанное») – это соответствует понятию «священное писание» у христиан. Надо знать, что ведийские тексты никогда не записывались и не читались, но сначала были услышаны от бога их творцами, святыми мудрецами-риши, а затем выслушивались от жрецов на религиозных церемониях. К текстам «шрути» примыкают памятники земного разряда ведийской литературы – веданги (части вед), которые помогают более правильно понять материал (через ритуал, фонетику, грамматику, метрику и астрономию). Время создания вед охватывает от конца второго до середины первого тысячелетия  до нашей эры. Учеными доказано, что некоторые упанишады и веданги были известны уже в 3 веке до нашей эры. Но ведийские памятники воспринимаются как единая и взаимосвязанная система текстов. Самхиты вед принято рассматривать как собственно веды, брахманы, араньяки и упанишады как разъяснительную литературу вед. Среди самхит вед своими художественными достоинствами и глубиной содержания выделяется «Ригведа» («Веда гимнов»). Из нее заимствованы почти весь текст «Самаведы». Большинство гимнов «Ригведы» - восхваления, молитвы и посьбы, обращенные к богам. Отдельные гимны «Ригведы» (а их 1028) обладают особыми качествами: по своему происхождению бывают фольклорной песней, иногда героическим мифом или легендой («Гимн Индре», прославляющий его победу над демоном Вритрой)
«Индре деяния хочу возгласить ныне:
Первые, что совершил владетель палицы.
Он убил дракона, он просверлил устья рекам,
Он рассек мощныечресла гор.
Он убил дракона, что покоился на горе.
Тваштар для него выточил звучную палицу.
Как коровы мычащие спешат к телятам,
Так прямо к морю сбегаются воды…»
Отдельны веды «Ригведы» обнаруживают элементы светской поэзии («Гимн игрока»)
«Дрожащие орехи согромного дерева пьянят меня.
Ураганом рожденные, перекатываются по желобку.
Словно соы напиток с Муджават-горы,
Мне предстала бодрствующая игральная кость.
Никогда не бранила жена, не ругала меня.
Ко мне и друзьям моим была благосклонна,
Игральные кости лишь на одну не сошлись,
И я оттолкнул от себя преданную жену…»
В «Ригведе» есть зачатки лирических, эпических и драматических жанров – мистерии и диологи (гимн-диалог Агастьи и Лопамудры»
(Лопамудра)
«Многие годы я изнуряю-истомляю себя
Дни и ночи, многие зори приближают к старости.
Старость отнимает красоту у тела.
Неужто не внидут мужья к своим женам?
Даже и те, прежние, что услужали истине
И не вели речи истинные с богами,
Даже они прекратили путь, так как не достигли конца.
Неужто не соединятся жены с мужьями?»
(Ученик Агастьи)
«Этому Соме, выжатому в сердце моем,
Говорю из нутрии:
Если согрешили мы против него,
Да простит он его, - ведь смертный обилен страстями!»
Представлена в «Ригведе»вся древняя мифология (гимны богине утренней зари Ушас, богу солнца Сурье, богу ветра Вате и др.), а также есть и обращения к верхним правителям мира («Гимн Варуне»)
«Того могуществом умудрены поколения,
Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,
Протолкнул небосвод он вверх высоко,
Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю.
К самому себе я обращаюсь ныне:
«Когда я стану близким Варуне?
Насладится ль безгневно он моею жертвой?
Когда же обрадуюсь я его милости?»…
К позднему слою текста «Ригведы» принадлежат философские гимны, которые трактуют происхождение бытия, сущности богов, первопричины и цели творения («Гимн всем богам»
«Богов рожденье ныне хотим
Возгласить, прославляя
В слагаемых песнопеньях, -
Ибо кто разглядит их в грядущем веке?
Брахманаспати их сковал
Вместе, кузнецу подобно.
В прошлом веке богов
Сущее возникло из не-сущего.
В первом веке богов
Сущее возникло из не-сущего,
Затем возникли стороны света,
И все это – от воздевшей ноги кверху.
От воздевшей ноги кверху земля родилась.
От земли родились стороны света.
От Адити родился Дакша,
От Дакши же – Адити.»…
(Гимн о сотворении мира»)
Не было тогда не-сущего, не было сущего.
Не было ни пространства воздуха, ни неба над ним.
Что двигалось чередой своей? Где? Подчьей защитой?
Что за вода тогда была – глубокая бездна?
Не было тогда ни смерти, ни бессмертия.
Не было признака дня или ночи.
Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону,
И не было ничего другого, кроме него.
Мрак был вначале сокрыт мраком.
Все это было неразличимой пучиною:
Возникающее, прикровенное пустотой, -
Оно одно порождено было силою жара»…
Другая ведийская самхита – «Атхарваведа» («Веда заклинаний») считается четвертой, так как вошла в ведийский канон позже других самхит. Ее долгое время не признавали священной. Но ученые отметили, что отдельные гимны этой самхиты имеют позднее происхождение и представляют собой фрагменты народной магической поэзии. Это впервую очередь относится к заклинаниям против всяческих болезней («Заговор протии проказы»), любовным заговорам («Заговор – привораживание женщины»), мольбы о здоровье и долголетия («Заговор на продление жизни»).
(«Заговор против проказы»)
«Ты ночью рождена, о трава,
Темная, черная и мрачная.
О сильная краской! Закрась это
Пятно показы и то, серое!
Изгони – истрави это
Пятно проказы и то, серое, и крапленое!
Да внидет в тебя цвет твой собственный!
Да отлетят прочь пятна белые!»…
(«Заговор – привораживание женщины»)
«Возжелай тела моего, ног!
Возжелай глаз, возжелай бедер!
Глаза твои и волосы, вожделеющие
Ко мне, да пожухнут от любви!
Льнущей к дланям моим тебя я
Делаю, к сердцу льнущей,
Чтобы ты подпала под власть мою,
Чтоб склонилась к моему желанью!»…
(«Заговор на продление жизни»)
«Близины твои – близины.
Дали твои – близины,
Будь же здесь! Не уходи нынче!
Не следуй прежним отцам!
Твою жизнь привязываю накрепко.
Если околдовал тебя кто:
Свой ли, чуженин ли, -
Освобожденье и избавленье
Я возглашаю тебе словом своим.»…
Заклинания и заговоры в составе «Атхарваведы» были дополнены еще обычными обращениями к ведийским божествам («Гимн к силе богов»
«Великий надсмоторщик среди них
Видит все, словно он рядом.
Кто считает, будто идет украдкой, -
Ведом богам в каждом шаге.
Кто стоит и кто бродит; кто петляет,
Кто скрывается и кто ползет,
Кто, усевшись вдвоем, советуется, -
Обо всех знает Варуна сам-третей.»…
«Гимн времени» особенно близок к ведийской религии своими космогоническими и философскими изысканиями.
«Время везет воз, это конь с семью поводьями,
Тысячеглазый, нестареющий, с обильным семенем.
На него садятся верхом вдохновенные поэты.
Его колеса – все существования.
Семь колес везет это Время.
Семь – ступицы его, бессмертие – ось.
Время! Оно простирается во все существования.
Оно шествует, как первый бог…»
Вторым разрядом в ведийской литературе считаются «брахманы» («толкования высшей сути»). К ним принадлежат «Айтарейя» и «Каушитатаки-брахманы» «Ригведы» и еще около двадцати других сочинений. Содержание брахман ограничено толкованием ритуала. Стиль брахман считается сухим и монотонным. Иногда в прозу брахманов вставляются мифы, легенды и сказания («легенды о Пуруравасе и Урваши в «Шатапатха-брахмане»)
«Апсара Урваши полюбила Пурураваса, сына Иды. Когда он стал ей мужем, она сказала ему: «Трижды в день ты волен разить меня камышовым своим жезлом, но не ложись со мной против моей воли и не являйся мне обнаженным. Таков обычай у нас, женщин»…
В брахмане (о сотворении мира «владыкой живых существ» Праджапати) мы видим попытки филосовских рассуждений о сущности мироздания. Также философской стороне ведийской религии посвящены произведения третьего разряда ведийской литературы – упанишады («сидение ученика подле учителя»). Подлинно древними считают (из двухсот) десять сочинений. Упанишады ставят себе целью переосмыслить само понятие ритуальной жертвы в жертву духовную, глубокому постижению законов и смысла бытия. В упанишадах представлены доктрины сансары (круговорота рождений), кармы (предопределенности форм существования индивидуума его деяниями в прошлом), мокши (освобождения) и учения о Брахмане и Атмане (единстве всего сущего). В «Чхандогья-упанишаде» (6 глава) мудрец Уддалаки Аруни наставляет своего сына Шветакету, что объективно сущее  (Брахман) нераздельно присутствует во всех явлениях живой и неживой природы и одновременно эта субстанция тождественна началу субъективному (Атману). Краеугольный камень философии упанишад составляет это поучение («Ты есть То»).
(«Чхандогья-упанишада»)
«…Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету: «Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это называют, спит, дорогой, достигает тогда высшего бытия, достигает самого себя. Поэтому и говорят: «Он спит», - ибо он достигает самого себя.
Подобно тому как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так, дорогой, и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище в дыхании. Ибо разум, дорогой, привязан к дыханию…»
Влияние упанишады можно видеть в сочинениях раннехристианских мыслителей, у персидских суфиев и средневековых европейских мистиков.
В середине 1 тысячелетия до нашей эры возникают два реформаторских движения, которые предлагают отличную от вед  систему духовных ценностей. Первое движение – джайнизм, как считают историки, исторически оказалось весьма ограниченным. Второе – буддизм, стало одной из мировых религий. Основатель буддизма Гаутама Будда выступил со своими проповедями в конце 6 века до нашей эры. Учение Будды носило этический и практический характер. Он стремился указать новый путь жизни, который избавил бы человечество от страданий. Этот путь Будда видел в добродетели, самовоспитании, знании. Этот путь может избавить человека от страданий сансары (бесконечной цепи существований в разных обликах). На языке пали дошла до нас полная версия проповедей Будды. Палийский канон «Типитака» («Три корзины закона» был записан в 80 году до нашей эры на Цейлоне).  «Типитака» состоит из трех разделов: «Виная-питаки («Корзины наставлений»), «Сутта-питаки» («Корзины текстов») и «Абхидхамма-питаки» («Корзины мудрости»). Каждый из разделов делится на части, которые содержат по нескольку книг.
Особенно историки отмечают второй раздел «Типитаки» - «Сутта-питака», который излагает буддийское учение – дхамму. Эти тексты написаны прозой и стихами, содержат поучительные диалоги, легенды и притчи, связанные с именем Будды. Самой известной частью «Сутта-питаки» считают пятую часть – «Кхуддака-никая» («Собрание коротких поучений»), в которую включены книги: «Путь добродетели», «Малое собрание текстов», «Строфы монахов и монахинь», «Истории былых рождений Будды».
«Джаммапада» («Путь добродетели») – собрание буддийской мудрости, в ней в коротких рассказах полно и просто изложены основные моральные принципы буддизма. Каждая строчка произведения многосторонне обыгрывается и получает дополнительный смысл в контексте всего памятника в целом. В другом произведении  - «Сутта-нипате» («Малое собрание текстов») развернуты в небольшие поэмы – сутты, иллюстрирующие какую-либо поучительную мысль.
Особое место в «Типитаке» занимают собрания коротких лирических поэм – «Тхера-гатха» и «Тхери-гатха» («Строфы монахов и монахинь»), приписываемые ближайшим ученикам Будды. Эти поэмы выделяются ярко выраженной эмоциональной окраской, описаниями явлений природы и оттенками человеческих чувств.
В «Рассказах о былых рождениях Будды» («Джатаки») показан синтез общеиндийских и фольклорных традиций и буддийского учения.
(«Гатха Тхери Чапы»)
«Бродил по дорогам раньше,
Теперь на зверя охочусь.
Из этой топи страшной
Не выберусь на тот берег.
Любовь мою вечной считая,
Чапа играет с сыном.
Но. сладкие узы порвав,
Я вновь удалюсь от мира».
«Не сердись на меня, герой!
Не сердись, о великий муни!
Ведь сдержанность и чистота
Не достигаются гневом»…
(«Джатака о суссонди»)
«…У царя был музыкант по имени Сагга. Не зная, куда исчезла Суссонди, царь призвал к себе этого музыканта и сказал: «Иди, обойди сушу и море, разыщи царицу».
Музыкант взял денег на дорогу и, начав поиски с той деревни, что находилась за городскими воротами, дошел до города Бхарукаччхи. В это время тамошние купцы снаряжали корабль в Суваннабхуми. Сагга подошел к ним и стал просить: «Я музыкант. Я заплачу вам и еще на вине буду играть, возьмите меня с собой». – «Ну хорошо», - согласились купцы и взяли его на корабль. А когда отплыли от берега и корабль побежал по волнам, купцы позвали музыканта и сказали: «Сыграй нам что-нибудь». – «Я бы сыграл вам, - но стоит мне заиграть, рыбы придут и волнение, и корабль ваш разобьется». – «Если играет смертный человек, - сказали купцы, - рыбы спокойны, сыграй нам.- «Ну, тогда пеняйте на себя» - сказал Сагга, настроил вину и, не заглушая своего голоса музыкой, запел и заиграл.
Опьяненные звуками, рыбы задвигались, а одна макара прыгнула на корабль и разбила его…»
По этому отрывку видно, что большая часть сюжетов джатак (всего их в «Тапитаке» более пятисот) взята из индийского народного творчества. Поэтому многие легенды, сказки, которые используются в джатаках, встречаются в других памятниках индийской и мировой литературах.
Следующий этап развития литературы народов Индии связан с созданием народных эпопей – «Махабхараты» и «Рамаяны». Ученые считают, что «Махабхарата» сложилась как эпос в 5 веке до нашей эры, но полностью сформировалась к 4 веку нашей эры. В произведении описывается борьба двух родов кауравов и пандавов – за царство. Основной сюжет воспевает торжество попранной справедливости. Он оснащен многочисленными вставными эпизодами. Эти вставки содержат различные сказания и философские трактаты (« Бхагавадгита»).
Из древнеиндийского эпоса «Махабхарата»
(«Повесть о битве потомков Бхараты»)
«…Да, большой потерей для войска Кауравов явилась смерть Бхишмы, но был у них еще непобедимый Карна. – Ничем не хуже онв бою Арджуны! – говорил Дурьодхана. – Просто, пока на поле битвы царил могучий Бхишма, он не хотел блистать своею силой, но теперь он себя покажет!
И первым делом, совершенным Кармой, было то, что он потребовал вместо Бхишмы смелого Дрону, и скоро Дрона отлично укрепил позицию войска Кауравов, так что не могли Пандавы пробить кольцо из самых сильных воинов…»
Древнеиндийское сказание о Раме и Сите существовало в устной передаче в 4-3 вв. до нашей эры, но было записано, превратившись в эпос «Рамаяна» во 2-3 вв. нашей эры. Образ справедливого царя Рамы, его подвиги и борьба с демоном Раваной, который угрожал миру уничтожением и похитил жену Рамы Ситу составляют основное содержание эпоса.
Древнеиндийский эпос «Рамаяня»
«… А тем временем Рама и Лакшмана возвратились к хижине и увидели ее опустевшей. Напрасно оба героя метались по зарослям леса, призывая Ситу откликнуться – все было напрасно, никто не отозвался на их зов. И снедаемые горем, они вернулись к опустевшему жилищу. Даже к деревьям, росшим близ хижины, обращался Рама с вопросами о Сити:
«Ашока пурпурная, если людские печали
Всевластные боги тебя утолять завещали,
Что знаешь, скажи, о подруге моей луноликой!
Вовек я тебе не забуду услуги великой».
Но все молчало вокруг, словно боялось гнева страшного властелина ракшасов. И еще долго блуждал Рама, рыдая, по лесу в поисках своей возлюбленной супруги»…
В мировой литературе характер санскритского эпоса, «Махабхараты» и «Рамаяны», во многом определен ясно выраженной моральной и философской тенденцией.
Знакомясь с древнеиндийской литературой надо помнить, что все ее произведения подчинялись особым законам целостности. Это мы видим  и в  ведийских самхитах, где различаются эпические, лирические и драматические гимны, в брахманах с теологическими наставлениями, и в упанишадах с философскими диалогами, и в «Типитаке» с ее баснями, притчами и жизнеописаниями.
Высокий уровень культуры у древних народов Индии вызвал попытки осмысления всего окружающего мира. Развитие древнеиндийской философии носило сложный характер. Философия тесно переплеталась с мифами и религиозными верованиями. Ученые рассматривают многочисленные философские учения по разным направлениям. Мы рассмотрим одно из них.
Господствующим направлением в философии этого периода было идеалистическое, связанное с брахманистским и буддийским богословием. Для брахманистской философии характерно учение о первичной сущности, мировой душе – брахме, которая в процессе саморазвития создает богов и весь видимый мир. Для буддийской философии существует только субъект, а весь окружающий его мир иллюзия (майя). Последователи материалистического философского учения («Чарвака», 5 в. до н. э.) отрицали авторитет Вед, утверждали, что мир извечно материален и что чувственное восприятие – единственный источник познания. Они отрицали возможность раздельного существования души и тела, бессмертия души и переселения душ. К этому течению примыкали «Настика» и «Локаята». Но со временем формируется ряд философских систем – идеалистические («Веданта», «Йога», «Миманса»); идеалистические рационалистического толка («Вайшешика», «Ньяя»); дуалистические («Санкхья»). Самой авторитетной философской школой идеалистического направления считалась «Веданта», основанная на Ведах. По учению этой школы, единственный источник познания – божественное откровение (шрути) – т. е. Веды; истина – это единство познающего с Брахмой, мир – это эманация Брахмы, законы природы и человеческого общества – творение Брахмы. Человек избавляется от страданий через познание божественной сущности Вед. Эти шесть философских идеалистических систем (даршан) считались ортодоксальными, так как они своими учениями опирались на Веды. Неортодаксальными считались буддийская философия и философия джайнизма.
Конечно, отталкиваться от идеализма и материализма в наше время не очень-то правильно, но у философии свои законы, которые пересматривают во все времена. Поэтому давайте вкратце просто рассмотрим ортодоксальные школы (Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса, Веданта) и неортодоксальные (Локаята-Чарвака, Адживика, учение буддизма и учение джайнизма).
Ортодоксальные школы
«Санкхья» - основал мудрец Капила (4-5 вв. до н. э.) Первое систематическое изложение этого учения («Санкхья-карики») принадлежит философу Ишвара-кришне, который жил в 2-3 веках н. э. Санкхья рассматривает картину мира из единой, но изменчивой материи (природы) – пракрити и вечной, неизменной духовной сущности – Пуруши, которая не является богом-творцом, а соре отождествляется с сознанием, индивидуальностью. Пракрити – бессознательная материя, которая постоянно видоизменяется. Развитие мира и человека происходит при соединении Пуруши с пракрити. Всякое живое существо имеет три уровня существования: Пурушу (сознание), тонкое тело (интеллект, органы чувств) и грубое тело (материальное тело). Цель Санкхьи – отыскать пути духовного освобождения, отделения духа (Пуруши) от грубого тела. Это избавит человека постоянно перерождаться и в конце приведет к состоянию вечного блаженства и счастья (мокше). Рассмотрим Учение Санкхьи о причинности, которая означает реальное превращение материальной причины в следствие,  и логически ведет к понятию о пракрити как первопричине мира объектов. Эти объекты, в том числе тело и душа, ощущения и интеллект, представляют собой ограниченные и зависимые предметы, произведенные комбинацией определенных элементов. Поэтому мы видим, что мир – это ряд следствий, которые должны иметь причину.  Причина мира не может быть пурушей, или я, поскольку я не является ни причиной, ни следствием чего-либо. Поэтому причиной мира должно быть не-я, то есть нечто, в корне отличное от духа, я, или сознания.

Йога
 Основателем Йоги считается мудрец Патанджали (2-3 вв. н. э.). Он создал свое учение в виде Йоги-сутры. По своим философским основам Йога примыкает к Санкхье, но признает существование верховного Божества. Рассмотрим Учение Йога. Карма в Йоге – это определение судьбы,которая у каждого из нас слагается из целого ряда действий, произведенных или не произведенных в прошлом и влияющих на положение человека в настоящем и будущем. В переводе с санскрита это слово и означает «соединение, действие». Но поскольку в данном случае оно влияет как раз на судьбу, то в расширенном смысле карму правильней так и воспринимать.
 Йога считает, что мысли, поступки  способны сотворить хорошую или плохую судьбу. Для йоги имеет значение только плохая карма, ибо она отчасти препятствует достижению Самадхи и заставляет человека расплачиваться за свое негативное прошлое страданиями в настоящем. От этого нужно освободить человека, чтобы снова, как и при рождении, дать ему возможность стать счастливым. Учение Йоги выделяет определенные ступени самосовершенствования:
- отказ от неправильного поведения
-правильная поза для сосредоточения
- управление дыханием
-отвлечение органов чувств от их объектов
-сосредоточения внимания
- просветления и др.
Эти практические приемы восстанавливают связь между духовной сущностью человека и общемировой космической целостностью Божества.
Ньяя.
Основатель – мудрец Готама, который создал текст этого учения («Ньяя-сутра»).
Ньяя считает, что главной задачей жизни человека избавление духа («Я») от привязанности к телу. Что бы это выполнить – надо правильно познать действительность. Поэтому Ньяя большое внимание уделяет технике мышления, основанной на законах логики. Ньяя выделяет четыре источника познания: восприятие, вывод, сравнение и доказательства. Ньяя считает, что существует материальная вселенная, в которой сочетание атомов образуют все многообразие физического мира. Эта вселенная населена большим количеством живых существ. Божество Ишвара они считают высшим. Это божество не является творцом душ и физических атомов, но отвечает за их взаимосвязь – управляет процессами рождения, жизни и смерти.
Вайшешика.
Мудрец Канада (Улука) создал эту школу в 3-2 вв. до н. э. Дальнейшее развитие это учение получило в трудах мудреца Прашастапады «Падартхадхарма – санграха». Важнейшую роль в деле познания мира играет категория «Особенность» (Вишеша) – в ней отражается все существующее многообразие природных субстанций (земля, вода, огонь,  воздух, эфир, время, пространство, душа, ум). Материальные предметы образуются с помощью атомов земли, воды, огня и воздуха. Мудрец считал атомы вечными, невидимыми и неделимыми. Атомными комбинациями руководит Мировая Душа. Мудрец признает главной целью человеческой жизни – освобождение индивидуального сознания, духа, «Я».
Миманса (Пурва-миманса)
Мудрец Джаймини (5-4 вв. до н. э.) был причастен к появлению этой школы. В его работе «Миманса-сутра) находят начало этого учения. Эта философскаф школа не интересовалась проблемами освобождения от цепи перерождений. Ее цель было доказать, что рождение на небесах дает право человеку достичь истинного блаженства. Эта школа исследовала процесс познания, который состоит из восприятия, логических выводов, сравнения, свидетельства (авторитет), постулирования.
Веданта.
Основы этой школы были впервые изложены мудрецом Бадараяной в его тексте «Веданта-сутра» (создана в5-2 вв. до н. э.). Ученые доказали, что классический канон Веданты составляют также тексты «Упаишад и Бхагавадгита». Главным началом всего сущего в мире Адвайта-Веданта  считает единую высшую сущность – Брахмана. Именно Брахман вызывает к жизни все многообразие мира. Но он отмечает, что это многообразие является для человеческого восприятия чистой иллюзией, потому что реален лишь Брахман. Постижением своего истинного «Я» можно будет слиться с Брахманом. Если мы познакомимся с трудами «Практической Веданты», то в « Чандогья Упанишаде мы читаем, что мудрец, по имени Нарада, пришел к другому мудрецу, Санаткумара, и предложил ему несколько вопросов. Между прочим, он спросил, объясняет ли религия вещи, как они есть. И Санаткумара отвечал ему: "Есть нечто высшее, чем земля, нечто высшее, чем это высшее земли и т.д.", пока не дошел до Акаши, Эфира. "Эфир", продолжал он, – "выше, чем свет, потому что в эфире находится солнце, луна, молния и звезды; в эфире мы слышим, в эфире живем и в эфире умираем". На вопрос, есть ли что еще высшее, он указал на Прану. Прана, согласно Веданте, есть жизненный принцип. Она, подобно эфиру, – везде находящееся начало, и всякое движение, происходящее в теле, или где бы то ни было, производится праной. Прана важнее и более могущественна, чем акаша. Праной все живет. Прана есть в матери, в отце, в учителе: она сознает себя самою…» Что и подтверждает начало нашей статьи.
Неортодоксальные школы
Локаята (Чарвака)
Школа чарвака отрицала все традиционные представления индийской философии о существовании идеального мире, душе и ее переселении, божественных законах и самих божествах, а также необходимости достижения состояния просветления через аскезу и возможные ограничения. Мудрецы школы отрицали авторитет брахманов и всех религиозных ритуалов, призывая отказаться от их исполнения, так как последние нужны лишь для того, чтобы кормить армию «шарлатанов и обманщиков». Философы чарваки полагали что мир состоит из четырех махабхут или стихий: вая – воздух, агни – огонь, ап – вода, кшити – земля. Соединяясь в нужных пропорциях махабхуты образуют все возможные предметы и объекты мира, в том числе живые. Источником жизни чарваки считали не душу (которой нет), но особые свойства которые образуют появляются в теле при соединении махабхут в определенных пропорциях и которых выходят за рамки свойств самих стихий. В качестве замены души чарваки выделяли восприятие, чувства и мышление, имеющие исключительно материальный источник – тело человека. После смерти тела умирает и его «душа», т.е. мыслительные процессы. Чарваки придерживались сенсуалистской традиции полагая что единственное истинное знание человек получает через органы чувств, в то время как любые умозрительные выводы ненадежны и не обоснованы. Этическая концепция чарваков противостоит всей индийской философии. Они полагают что в мире реальны лишь ощущения удовольствия и неудовольствия, в связи с чем страдания сами по себе не имеют никакого сакрального смысла, и нет причин чтобы добавлять их в свою жизнь посредством правил и ритуалов. Разумный человек должен стремиться к наслаждениям – эстетическим или физическим.
Основание школы приписывают мудрецу Брихаспати. Эта школа отличается от других откровенно материалистическими воззрениями.

Буддизм
Основателем буддизма является Сидхартха Гаутама (принц Шакьямуни), который жил в 4 в. до н. э. Основами буддизма являются: ненасилие, благоговение перед любой формой жизни, избавление от страстей как причины страданий. Основы буддизма базируются на четырех главных принципах:
- Жизнь есть постоянное страдание
- У этих страданий есть причины («…Источник страдания – само желание жить».
- От страданий необходимо избавиться ( надо стремиться достичь состояния отсутствия желаний и страданий – нирваны.
- Существует путь избавления от страдания. Его называют «Благородным Путем».
«Благородный восьмеричный путь» - это восемь ступеней мудрости человека:
1. Правильное понимание ( правильное усвоение четырех истин буддизма
2. Правильное мышление (принятие этих четырех истин)
3. Правильная речь (отказ от обмана, клеветы, хитрости)
4. Правильные действия (ненасилие, ненанесение вреда всему живому)
5. Правильный образ жизни (всегда и во всем поступать правильно)
6. Правильные усилия (бдительность и внимание к себе и своим поступкам)
7. Правильное стремление (помнить о преходящести сущего)
8. Правильная концентрация (глубокое духовное самопогружение, отрешение от всего земного).
Согласно учению Будды существуют некие объекты или понятия (дхармы), которые приводятся в движение и дают нам наше индивидуальное бытие и бытие мира. Сами дхармы не представляют собой единой субстанции как основание всего сущего. Задача человека – достичь состояния, когда угаснут колебания дхарм – нирваны (состояния покоя).
О космических мирах буддизм тоже имеет свое мнение. Существует бесконечное множество миров. Часть этих миров является «созерцанием Будды». Каждый мир создается и погибает по своим внутренним причинам. Представление о мирах было такое – «Каждый мир есть плоская как блин земля, лежащая на воде, которая, в свою очередь, опирается на воздух. Все это носится в пространстве, и посередине этого мира находится гора Меру. На вершине этой горы живут божества – хранители мира, там же, на самом верху растет и дерево Ботхи, под которым Сампхотакайя проповедует Благородный Путь божествам».

Джайнизм
Основателем этого учения был Вартхама (Джина Махавира, 6-5 вв. до н. э.). Канон джайнизма называется «Сиддханта». Его суть такова: существуют некоторые объекты (живые – дживы, неживые – адживы); они могут смешиваться; когда джива хочет «быть», она проникает в адживу и принимает ее форму – поэтому человеческая душа совпадает с человеческим телом; дживе при этом приходится подстраиваться; поэтому ее существование есть ущербность, страдание. Попадая в тело, джива проникает в кармический объект, подвергаясь воздействию закона Кармы.
Джайнизм учит, как уйти от страданий при помощи «трех джайнских драгоценностей»:
- Совершенное воззрение – это такое воззрение, которое соответствует воззрению самого Джины Махавиры
- Совершенное знание – когда человек знает, что это такое
- Совершенное поведение – джайнизм дает для этого пять священных обетов: «Ахимса» (непричинения вреда ничему живому); «Правдивость»; «Неприсвоение чужого»; «Целомудрие»(брак только для рождения детей); «Воздержание от суетных привязанностей».
Джайны утверждали, что Джина Махавира был одним из вероучителей, который не принес в свое учение ни чего революционного. Но если следовать пути соблюдения «пяти священных обетов», можно достичь состояния «Сиддха» («Совершенного Святого»), который после смерти уйдет в нирвану (состояние отделенности дживы от адживы).
Философия и литература в Древней Индии были тесно связаны. Древнейшие философы принадлежали к жреческому сословию. Их поэтические творения были включены в жертвенные гимны Ригведы, в таинственную мощь и святость слов Веды – Брахма. Неудивительно, что вера, полученная народом через философию и литературу, обладала высшей властью над их мышлением и жизнью.
Литература:
1. Антисери Д. и Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней, СПб. : Петрополис, 1995.
2. Гилье Н., Скирбекк Г. История философии. М. 2000.
3. Брихадараньяка упанишада. М. Наука. 1964.
4. Чхандогья упанишада. М. Наука.1965.
5. Упанишады. М. 1960.
6. Литература Древнего Востока.М. 1984.