Вера и разум

Некоторое время назад мне приходилось спорить с атеистами о том, что неверие - это тоже какая-то вера. Эти атэисты считали, что не верить в существование Бога, потому что оно не доказано, это нормальное состояние ума, а верить в невидимого Бога, чьё существование не доказано, это извращённое состояние ума. Данные атэисты воспринимают Бога в качестве такого же объекта исследования, как, например, медуза. И, применяя к исследуемом объекту научный подход, они делают вывод, что фотографий Бога нет, отпечатков на камнях тоже нет, значит, и говорить о Его существовании тоже ещё рано. При этом они уточняют: мы вполне допускаемой, что Высший Разум есть, но при условии, что есть и доказательство. А без этого доказательства мы отказываемся верить. Было бы правильнее назвать это агностицизмом, но агностики и атэисты между собой не различаются, выступая единым фронтом против любого тэизма.


Они категорически не согласны с тем, что неверие в Бога есть вера в то, что Его нет. Я доказал обратное, но они остались при своём. Если атэист верит, что после смерти ничего нет, только пустота, то было правильно назвать его верящим в пустоту. А тех, кто не верит в пустоту, можно назвать неверующими. Из этого примера мы видим, что как вера, так и неверие есть одно и то же. Ведь есть люди, которые верят в Ормузда и поклоняются ему, а те, кто в Ормузда не верит, являются неверующими. Но, не веря в Ормузда, они могут верить в Кетцалькоатля. С точки зрения атэизма, неверие есть естественное состояние ума, а вера во что-нибудь есть состояние ума извращённое. Но я бы заметил, что поскольку нельзя ни доказать, что Бог есть, ни опровергнуть это, то логичнее было бы придерживаться срединного пути. А тех, кто верит, что Бог есть, или верит, что Его нет, логично считать верящими по обе стороны от срединного пути. И совершенно не важно, что неверие в Бога является более простой концепцией, не создающей новых вопросов. Если они верят, что Бога нет, значит это именно вера, а не что-либо иное. Что-либо утверждать или отрицать, не имея доказательств - это вера. К примеру, я не верю в реинкарнацию. Тогда разве это неверие может называться естественно-природным и научным? Мои взгляды на реинкарнацию никак не связаны ни с наукой, ни со здравым смыслом, а только с тем, что мне открыто, без всякой науки. И поэтому между верой и неверие нет никакой разницы по существу.



Можно сказать и проще. В своей жизни мы часто сталкиваемся с моментами, когда надо делать какой-то выбор. Для того, чтобы сделать этот выбор, мы включаем мозг, но мозг не даёт ответа. При этом мы обязаны в течении часа принять какое-то решение, одно из двух, но разум бессилен подсказать что лучше. Это напоминает уходящий поезд: мы должны либо запрыгнуть в него, либо остаться на перроне. Приведём более реальный пример. Предположим, что горит дом и из горящего дома кто-то зовёт о помощи. И человек, стоя перед горящим домом, размышляет, спасать ему, или нет, так как есть риск сгореть самому. Что может нам подсказать мозг? Да ничего. Если же человек будет думать пять часов, то в горящем доме человек сгорит. Думать некогда, надо что-то делать. Предположим, что он решил рискнуть. Тогда можно говорить, что решение было принято интуитивно. Потому что человек верил, что надо спасти другого, рискуя сгореть самому. Если бы он не пошёл спасать, то такое решение также принимается помимо мозга, на интуитивном уровне. И, таким образом, в течении только одного дня мы принимаем несколько сот таких решений, и все их мы принимаем через веру. Вера - это естественное состояние, но вера у всех разная, и разница только в этом. Поэтому нельзя считать веру чем-то противтстественным, и строить свою жизнь по науке. Наука бессильна дать ответы, поэтому все семь миллиардов человек на Земле живут не знанием, а верой. Хотя все верят по-разному.


Если учесть, что вера и неверие есть одно и то же, и что всё есть вера, то в таком случае можно говорить, что вера в Бога есть естественное состояние ума, и неверие в Бога тоже есть естественное состояние ума, так как в обоих случаях есть вера, то есть, убеждённость в том, что нельзя увидеть глазами и потрогать руками. Если ты веришь во что-то, или не веришь, то в любом случае ты следуешь естественным путём, и в этом нет никакого умственного извращения. Если какой-нибудь проповедник призывает людей принять Христа и поверить в Него, то со стороны может показаться, что он делает что-то неправильное, так как он хочет, чтобы люди, не верящие во Христа резко изменили свой взгляд и начали верить. Но правильно ли это? Можно заметить, что те люди из толпы, которые, услышав проповедь, обратились ко Христу, на этот момент уже являются верящими во Христа, а значит, здесь ничего противоестественного нет. Другое дело, если бы они притворялись, что верят. Но ведь они не претворяются. И, если проповедник сумел обратить людей ко Христу, из этого не следует, что он взломал их психику, потому что обращение могло произойти и без участия проповедника. Если человек заблудился в лесу, а потом пришёл из леса уже верующим, то разве в этом есть какой-то взлом психики? Если мы признаем, что обращение к Богу есть взлом психики, то мы также должны признать, что переход в атэизм тоже есть взлом психики. Ведь атэизм, или агностицизм это тоже какая-то вера. Агностиком, разочаровавшись в вере, перестаёт следовать её предписаниям, и начинает жить по другим принципам. И он верит, что эти принципы более правильные. В таком случае, если агностицизм подразумевает следованию многим не доказанным правилам, то он также есть вера. А если любое изменение личного мнения мы станем считать взломом психики, то возникает вопрос: а какое состояние ума нормальное? Если атэизм - извращение, вера - извращение, агностицизм - тоже извращение, то что есть норма? Здесь получается, что нормы вообще нет, любое состояние ума есть извращение. Но это было бы нелогично. И тогда лучше признать, что всякая вера есть естественное состояние ума. Если у кого есть мысли по теме, пусть выскажет.




......

24.05.20