Юваль Штайниц. Мозги в разных бочках

МОЗГИ В РАЗНЫХ БОЧКАХ
Юваль Штайниц
https://philosophy.as.uky.edu/sites/default/files/Brains in a Vat - Different Perspectives - Yuval Steinitz.pdf

В своем эссе "Мозги в бочке" Хилари Патнэмс огромным разочарованием рассуждает против онтологического скептицизма по отношению к внешнему миру. В конечном счете, однако, его аргументы неубедительны. На самом деле они местами кажутся нечестными.
Эта работа состоит из двух частей. В первой из них я утверждаю, что даже если лингвистический язык Патнэма и его аргументов достаточен, чтобы убедить современного лингвистического скептика, он безусловно недостаточен, чтобы победить "онтологического скептика" старой школы - скептик, который видит в онтологии область философии более фундаментальную, чем теория референции (как Декарт в начале своих "Размышлений". Как я объясню, опора Патнэма на причинную семантику для достижения антискептического результата позволила бы решить центральный вопрос против определенных видов скептиков. Во второй части я утверждаю, что аргументы Патнэма не достаточны, чтобы победить его собственный лингвистический лагерь философов, даже когда его причинная семантика принимается как должное. Его аргументы, если они действительны, могут подорвать возможность того, что я назову всеобъемлющим скептическим сценарием, но они мало что могут сказать о возможности того, что я буду называть сценарием частичным.
Прежде чем представить свою критику, позвольте мне кратко изложить «лингвистический» скептический аргумент Патнэма против реальности внешнего мира. Патнэм утверждает, что скептическое утверждение "Я мозг в бочке" (далее МБ), т.е. мозг, подвергнутый изощренной компьютерной симуляции реальности, является самооправдываемым. Его аргумент заключается в следующем: для того, чтобы это предложение приобрело реалистическое значение, термины «мозг» и "бочка" должны относиться к реальному мозгу и бочке. Однако в соответствии с причинной семантикой, слово может относиться к объекту, только если этот объект как-то причинно связан с высказыванием или мыслью в слове. Таким образом, бочка может быть не реальной, а воображаемой, или же перед нами будет просто случайный бессмысленный набор букв, или же должна быть какая-то причинно-следственная связь между восприятием какой-то фактической бочки и тем фактом, что слово "бочка" было написано, сказано или задумано.
Возвращаясь теперь к утверждению о МБ: если говорящий является подлинным МБ, то невозможно, чтобы он когда-либо наблюдал бочку, в которой он находится, а также мозг, компьютер или даже какую-либо бочку вообще. Таким образом, слово «бочка» в его использовании не относится к реальным бочкам, но только к метафорическим или воображаемым, и все это утверждение не самореферентно. Если, с другой стороны, говорящий не является МБ, то его предложение имеет ссылку, но совершенно ложно. Следовательно, утверждение "Я мозг в бочке" либо не референтно, либо просто неверно.  Но если это утверждение не относится к бочке, содержащей мозг, т.е. относится только к психическому образу, а не к реальному объекту, то оно также ложно. Нельзя сказать о МБ, что его "бочка" лишь образная, тогда как на самом деле она реальна, так что все утверждение просто рассыпается.
Взятые вместе, две части этой статьи ставят Патнэма перед дилеммой. С одной стороны, поскольку скептический сценарий (например, история МБ) представляется более всеобъемлющим, так что с точки зрения скептика становится все более необходимым отказаться от реалистической причинно-следственной теории, на основании которой построен антискептический аргумент Патнэма. С другой стороны, поскольку скептический сценарий представляется более частичным и имеющим лишь косвенные причинные связи с внешней реальностью, которых достаточно для реалистичной ссылки, он может стать более правдоподобным.

1. Онтологическая перспектива

 Гипотеза МБ является обновленной версией скептических аргументов, представленных в Первом размышлении Декарта, что весь мир может быть только самодельным плодом воображения или даже вымыслом, порожденным неким злым гением. Первая защита от скептиса должна заключаться в том, чтобы подчеркнуть дизъюнктивный характер этого утверждения. Я не могу знать, является ли (а) Я телесным человеком, который воспринимает, или (б) все это всего лишь сон в моей голове. Приспосабливая эту формулировку к гипотезе МБ, скептическая дизъюнкция может быть сформулирована так: я не могу знать, является ли (а) я телесным человеком, который воспринимает, или (б) я МБ.
 Скептик поспорит с непредвзятым мнением, что и то и другое одинаково правдоподобно. Не может быть никаких оснований для предпочтения одного перед другим, ибо любой возможный опыт будет совместим с обоими. Создает ли этот акцент на дизъюнктивном характере скептицизма новую проблему, по крайней мере с точки зрения Патнэма? На первый взгляд кажется, что нет. Патнэм мог элегантно решить проблему упомянутого дизъюнкции так же, как он ответил на одно утверждение о МБ. Он мог бы утверждать, что для МБ не работает дизъюнкция «Я - телесный человек или МБ", ибо для МБ такие понятия, как тело, мозг, компьютер и бочка, просто не действуют. Отсюда следует, что если скептическая дизъюнкция возможна в рамках предполагаемого здравого смысла, т. е. если она приобретает предполагаемые ссылки на реальное тело, мозг, компьютер и т.д, а не на чисто ментальные сущности, тогда дизъюнкт (а) должен быть истинным.
Но здесь, как я утверждаю, мы можем видеть, как из онтологии старого стиля, например, с точки зрения декартовой системы, для которой онтология является наиболее фундаментальным философским полем, аргумент Патнэма действительно напрашивается на вопрос. Будучи философом языка до глубины души, Патнэм решает вопрос теории референции, прежде чем начать решение основных онтологических проблем, таких как существование внешнего, воспринимаемого мира. Как кратко отметили Касати и Докич (2), Патнэм предполагает «метаязык», неуместный для МБ, и только тогда отмечается скептическое расхождение. Оказывается, его явное опровержение утверждений о МБ опирается на предположение, что говорящий, в конце концов, есть телесный человек, который имеет прямое восприятие и контакт с реальностью, или что он по крайней мере молчаливо считает себя таким человеком, или, в качестве альтернативы, что он по крайней мере молчаливо полагает, что большинство окружающих его людей именно таковы (3). Ибо только полагаясь на такие реалистичные предпосылки (или на какие-то другие внутренние реалистические предпосылки, как утверждал Делл Утри (4)),  мы приходим к тому, что предполагаемая причинно-следственная ссылка становится приемлемой. И такие реалистичные предпосылки действительно ставят вопрос.
Конечно, Патнэм мог бы ответить, что с его лингвистической точки зрения под вопрос ставится не референтность вообще, а скорее знак обоснованности его аргументации. Ибо, как отмечает Гич (5), есть признак действительного дедуктивного аргумента, что его заключение подразумевает его посылки. Но если аргумент Патнэма призван убедить скептически настроенную онтологию, он должен признать, что вышеупомянутый тип скепсиса полностью подрезает силу таких аргументов. Онтолог утверждает, что, как я скоро объясню более подробно, выбор теории ссылки обусловлен выбранной онтологией, а не наоборот.
 Возьмем, к примеру, вышеупомянутую скептическую дизъюнкцию. Декартов подход видит в природе человека это сомнение, которое может быть сжато в известный вопрос «Кто я?» как ключевой вопрос философии. Я сейчас настаиваю, что этот фундаментальный скептицизм, который, как утверждает Патнэм, стал невозможным, предполагает, что любые решения, касающиеся правильной теории ссылок, абсолютно зависят от решений по центральным онтологическим вопросам. Поэтому с онтологической точки зрения, связанные с онтологией проблемы имеют явный приоритет. Патнэм все еще может сопротивляться, утверждая, что, поскольку онтологические скептики заявляют о своих взглядах и спорят за них, вопрос о том, утверждают ли они что-нибудь - имеют ли их слова реальное значение и референцию - в некотором смысле должен быть решен, ибо  то, что они говорят, правда.
Я полагаю, что это частично верно в отношении смысла, но это должно быть неправильно референтно. Как подчеркнул Куайн, разумная теория ссылок должна позволить нам сказать, что чего-либо нет. И поскольку не может быть никакой ссылки на то, чего нет, любой, кто отрицает существование внешнего мира (или кто отрицает существование призраков, единорогов и т. д.) не должен беспокоиться за тот очевидный факт, что его слова о внешнем мире к призракам и единорогам не относятся. Это, как представляется, соответствует аргументу самого Патнэма, хотя он объясняет скептика относительно МБ о неспособности ссылаться на настоящую бочку, даже если он сможет отрицать существование своего тела, своих друзей и т.п. - и мы увидим в воображаемом диалоге ниже, к чему это может привести.
Возвращаясь к точке зрения онтолога, я думаю, что лучший способ проиллюстрировать значение, которое может приобрести вышеуказанное различие в подходах, заключается в рассмотрении эмпирического идеализма Беркли. Такая онтологическая позиция, как у Беркли, несовместима с реалистичной причинностью Патнэма с его теорией ссылок. Действительно, и Беркли, и Патнэм искали способ избежать скептицизма, как и Декарт в первых главах "Размышления". Но Беркли вывел другое решение. Он утверждает, что лучший метод преодоления скептицизма - это нейтрализовать его, отказавшись от реализма, а затем соответственно этому перестроив теорию референции (6). Таким образом, он заявил бы, что такие слова, как «мозг», "бочка" и т.п., не должны пониматься ни как обозначающие объекты, которые не зависят от воспринимающего, ни как обозначения субъективных объектов, т.е. таких, которые обязаны своим существованием, а именно, их внутренней реальностью, лингвистической практике любого конкретного общества, а скорее как отсылка к общему восприятию Бога и человека, при этом восприятие проецируется Богом на Его разумные творения.  Если предположить, что опровержение скептицизма Беркли - цель, которую ставит внутренне последовательный аргумент Патнэма, утверждая, что любая сдача реализма является самооправданием, то это будет аргумент не по адресу. Патнэм, что довольно удивительно, не стремится продемонстрировать, что идеалистический или солипсический подходы не могут сопровождаться совместимыми теориями ссылки, которые делают их скептицизм по отношению к внешнему миру самосогласованным (7).
 Эти соображения свидетельствуют о том, что есть еще одна и действительно большая трудность с ответами Патнэма (и Делла Утри) на традиционный скептицизм. Патнэм утверждает, что настоящий МБ неспособен выразить скептицизм, потому что его слова не соответствуют этому. Или, как предлагает реконструкция Делла Утри, реальный МБ не получит внутренний реалистичный язык, необходимый для выражения его страхов и сомнений. Но что придаст этому утверждению силу против, скажем, идеалистического солипсиста, который утверждает, что весь мир может существовать в его сознании, не предполагая ни одного внешнего лица? Такой солипсист может думать о себе, т. е. о своей душе, как о чем-то единственно существующем, не противореча обращаясь к реалистическому языку. Таким образом, аргумент Патнэма против внешнего мира (а также его версия у Делла Утри) немного сложнее: теперь скептик сомневается во всем, что вне его разума, кроме его мозга, "бочки" и компьютера, которые лежат вне его разума. Затем он оказывается неспособным к формированию прямых или косвенных связей восприятия, чтобы эти изолированные острова внешней реальности остались позади. И это делает его скептицизм самоопровержимым.
Это показывает, что опровержение Патнэмом скептицизма внешнего мира ограничивается специально сформулированной скептической гипотезой, в которой есть внешний агент обмана, и, следовательно, сильно зависит от нее. Там, где предполагается, что этот обманщик имеет материальную природу и является, например, "бочкой" с компьютерной системой, Патнэм может утверждать, что все это должно восприниматься как связанное со скептиком, чтобы он мог сослаться на это. Для того, чтобы понять, почему аргумент Патнэма совершенно неэффективен против других, более убедительных пониманий внешнего мира или скептицизма по отношению к материи, рассмотрим результат попытки применить этот аргумент к скептицизму Беркли. Для Беркли все, что есть - это души и идеи. Возможно ли самооправдание этого тезиса для Патнэма? Действительно,любой скептицизм в отношении внешнего мира самоутверждается, как я показал в случае МB, так как если это правда, то слова и идеи скептика не относятся к тем материальным, внешним объектам, которые составляют его обманчивую среду. Так, что если мы МБ, то мы не можем сказать или подумать, что мы именно это.
Однако берклианец скажет: моя история другая! В моей истории нет материальных, внешних объектов, и, следовательно, никакой причинно-следственной связи с такими объектами для их описания не требуется. Патнэм преуспел бы, чтобы закончить обсуждение на этом этапе. Ибо, если бы он настаивал на этой точке зрения, он был бы вынужден утверждать, что существование внешней, объективной референции является необходимым условием не только для ссылки, но и для осмысленности. Он должен был сделать это, чтобы распространить свой лингвистический аргумент на идеализм Беркли, то есть для того, чтобы усомниться в значимости полностью отрицательного суждения Беркли о бытии объективной, внешней реальности. Но такая точка зрения имеет нежелательные онтологические последствия.
Патнэм скажет: это тоже неправильно. Допустим, ваша история не содержит никаких внешних, материальных объектов. Но вы не просто говорили о таких объектах, отрицая само их существование. Таким образом, согласно моей причинной теории смысла, должна быть какая-то причинно-следственная связь между вашими словами или идеями материальных объектов и, по меньшей мере, один образец такого объекта для ваших слов, чтобы приобрести их распространенные значения, хотя вы не думаете, что они не имеют никакой референции вообще. Так что либо материальные объекты есть, либо их нет. Если они есть, ваш мир скептицизма ложен. Если их нет, то нельзя говорить о них так, будто они есть.
Беркли ответил бы: теперь я вижу истинную природу вашего аргумента. Ваш запрос на причинно-следственную связь с объектом, о котором мы говорим, или, по крайней мере, о причинной связи с другими объектами того же рода - это не что иное, как замаскированная версия древнего учения Парменида: "Нельзя сказать, что есть небытие". Действительно, вы якобы изменяете это, заявляя, что «нельзя сказать, что что-либо причинно не связано". Но так как не может быть причинно-следственной связи с тем, чего нет, ваше требование сводится к тем же онтологическим последствиям, то есть налицо завышенная онтология объектов (или, по крайней мере некоторых видов объектов), которая возникает из старой загадки небытия.
На последних нескольких страницах мы увидели, почему антискептический аргумент Патнэма неэффективен против всесторонних скептических сценариев, которые не допускают внешней реальности вообще (солипсизм) или, по крайней мере, утверждают отсутствие материальной реальности (чистый идеализм). Давайте подведем итоги обсуждения, состоявшегося до сих пор, подчеркивая два основных момента:
1. Патнэм утверждает, что скептические утверждения, такие как "я - МБ" или «реальность - это всеобъемлющий сон", и торжествующе утверждает, что он показал существенную несогласованность в онтологическом скептицизме. Но я предположил, что удовлетворение Патнэма будет оправданным, только если его реалистическая теория причинно-следственной связи будет истинной при любых обстоятельствах. Я также показал, что Патнэму может быть довольно сложно, заставить упрямого онтологического скептика принять его причинно-следственную теорию. В отношении онтологических сомнений, поднятых таким скептиком, нельзя ограничиваться одной онтологией. Скорее, они распространяются и на распространенную причинную семантику.
 Обратите внимание, что противоречие, которое, как утверждал Патнэм, выявилось между причинно-следственной теорией референции с одной стороны, и некоторыми основными скептическими аргументами с другой, не сразу победило бы истинного онтологического скептика. На самом деле это противоречие может лишь подчеркнуть, насколько велики последствия традиционного онтологического скептицизма.
2. Не будучи истиной при любых обстоятельствах, и  вместо того, чтобы быть элементарной гипотезой или аксиомой о теории ссылок, причинно-следственная теория Патнэма очевидным образом зависит от неявной онтологической позиции: либо это внешний реализм, предложенный Брюкнером, либо внутренний, как у Делла Утри. Почему бы Патнэму не принять одну из этих «концепций реализма» как свою предпосылку? Возьмите, например, внутренний реализм: невозможно, чтобы хотя бы в принципе эта теория действительно была необходима для размышлений и ссылок, которые предлагают Патнэм и Делла Утри? Если же предположить, что и внешний, и внутренний реализм ложны, то и семантика причинно-следственной связи Патнэма тоже. Предполагая с другой стороны, что одна из этих онтологических позиций оказывается верной,  ясно, что их аргументы против скептицизма действительны, но бесполезны. Ибо если внешний или внутренний реализм верен, тогда все формы скептицизма в отношении внешнего мира - МБ, солипсизм, "чистый" идеализм, история злого гения и т.д - мгновенно опровергнуты этим самым предположением. Вопрос был явно задан с самого начала. Для МБ у Патнэма нет референции.

2. Перспектива

В первой части этой статьи я показал, что аргумент Патнэма неэффективен против онтологического скептицизма старого образца. Это потому, что скептицизм такого рода может стать столь всеобъемлющим, что это должно влиять на теорию референции, предпочитаемую скептиком. На следующих страницах я буду оценивать силу аргументов Патнэма против более умеренного скептика, который считает, что МБ помещен в реальный, богатый окружающий материал, и который принимает теорию ссылок Патнэма как должную и саму собой разумеющуюся. Должен ли он принять, исходя из этих предположений, решение Патнэма о скептицизме в отношении МБ?
Патнэм представляет гипотезу МB как историю о безумном ученом, который выполняет  эксперимент. Следующая история дает разумное продолжение, в том смысле, что оно не противоречит каким-либо основным физическим принципам или законам логики. Ее цель - это показать, что герметичное разделение между МB, с одной стороны, и объективной реальностью с другой, может быть не таким герметичным, как считает Патнэм. С другой стороны, следует понять,    что даже если скептически настроенный МB согласится с реалистичной причинно-следственной теорией Патнэма (в отличие от декартовского МБ), все же могут быть обстоятельства, в которых его утверждение "Я - МБ" приобретет предполагаемую реалистическую ссылку и, следовательно, будет значимым в обычном смысле.
 Представьте себе мозг в чане по имени Алекс. Помимо несчастного факта, что его нервные окончания связаны с компьютером, Алекс - нормальный человек во всех остальных отношениях. Как и большинство людей, Алекс не относится к категории тех, кто тратит время на философские размышления. Сомнения насчет МБ никогда не входили в его разум. Однажды сумасшедший ученый решает создать документу о своем сенсационном эксперименте. Он покупает видеокамеру, снимает систему МБ и компьютер, контролирующий ее, и в тот же вечер показывает фильм для друзей. Внезапно он понимает, что в кругу этих друзей, в некотором странном смысле, есть и Алекс. Было бы несправедливо, думает он, чтобы Алекс не увидел фильм: «В конце концов, разве я не обидел его достаточно, поместив в бочку?". Но как Алекс мог посмотреть этот фильм? И как помешать ему понять, что он сам является героем фильма, что может поставить под угрозу некоторые психологические аспекты эксперимента? Для этого безумный ученый решает, что было бы лучше, если бы компьютер заставил Алекса встретиться с ним где-нибудь, после чего он пригласил бы его посмотреть фильм у него дома. Поскольку фильм ничего не показывает о том, как мозг был извлечен из тела и помещен в бочку, у Алекса нет причин осознавать, что он смотрит на себя.
Итак, компьютер выполнил идеальную симуляцию вечеринки, на которой безумный ученый пригласил Алекса к себе домой. Там он показал ему фильм о МБ. Очевидно, наш пораженный герой смотрел фильм через электроды, постоянно присоединенные к зрительным нервам, так же, как он видел все другие вещи, которые  составляли его мир. Тем не менее, через несколько дней Алексу впервые в жизни пришло в голову  поднять скептический вопрос: «Могу ли я сам быть МБ?". Вращая это сомнение в уме днем и ночью, он, наконец, пошел в библиотеку (очевидно, имитацию), чтобы прочитать работу об МБ. Через несколько десятков страниц он пришел к следующему выводу: «Итак, если мы МБ, то мы не можем думать, что мы МБ". «Бедный мозг, который я видел в фильме», - подумал Алекс. Даже если бы он заподозрил его истинное затруднительное положение, эта мысль с его стороны была бы отвергнута. И он облегченно вздохнул.
 Мораль: Алекс рассмотрел возможность быть МБ и соединил понятия «мозг» и "бочка" в его сознании посредством некоторой причинно-следственной связи с настоящей бочкой, в которой он находится. Следовательно его слова и сомнения, кажется, приобретают предполагаемую ссылка и значение. Может ли тот факт, что его наблюдение происходило с помощью фильма, спроектированного из памяти компьютера и переданного к его мозгу с помощью электродов, предотвратить выполнение требуемой причинно-следственной связи? Патнэм, как ни странно, утверждает, что это так. Здесь он резко отличается от Крипке - это другой сторонник теории причинно-следственной связи, который утверждает, что даже самая косвенная и сильно опосредованная причинная связь достаточна для создания полного референтного отношения между понятиями или именами и объектами, через то, что он называет «причинно-следственной (исторической) цепью». По словам Крипке, слепой может обратиться к свету, даже если он никогда не видел его или что-то подобное.
Таким образом, если Алекс предпочтет эту интерпретацию причинно-следственной теории, ему будет «разрешено» ссылаться на бочки и компьютеры, даже если он усвоил эти понятия лишь через беседу с компьютером, при условии, конечно, что эти концепции были запрограммированы в компьютер кем-то, чьи концепции МБ и компьютера позволяют сделать такую ссылку. Патнэм, напротив, отклоняет ценность такой референции как очень слабую для создания причинно-следственной связи (12). Хотя машина не воспринимает яблоки, поля или шпили, ее создатели и разработчики вполне их воспринимают. Существует некоторая причинно-следственная связь между машиной и реальным миром, например, яблоками, через опыт восприятия и знания создателей и разработчиков. Но такой слабой связи вряд ли хватит для референции. И он обосновывает это следующим аргументом: "Машина совершенно нечувствительна к продолжению наличия яблок, полей, шпилей и т.д. Даже если бы все эти вещи перестали существовать, машина все равно рассуждала бы так же, как и прежде. Вот почему машина не может рассматриваться как нечто приемлемое для референции вообще".
 Но эта точка зрения действительно очень странная. Это означает, что когда мы читаем в книге о пингвинах в Антарктиде, мы должны утверждать, что слово "пингвин" не может относиться к реальным пингвинам, так как написанное слово и книга не менее нечувствительны, чем компьютер, к реальности существования пингвинов. Неужели предположения, что эта книга может продолжать читаться так же, как прежде, достаточно, чтобы книга потеряла ценность?  Что бы значило тогда упоминание о пингвинах в "Британнике" 1930 года? Патнэм может утверждать, что книгу в принципе можно было бы отредактировать и обновить, и что издание 1930 года может быть заменено изданием 2030 года. Но тогда точно так же безумный ученый, проводящий эксперимент с МБ, мог бы обновить память компьютера о вымирании, если оно, к сожалению, постигнет пингвинов, яблони или шпили. Он также мог бы запрограммировать компьютер на периодическое самообновление, возможно, даже используя ту же "Британнику". Между прочим, ее тома в настоящее время печатаются из информации, которая обрабатывается и хранится в компьютерной памяти и передается к принтеру с помощью электронных средств связи.
 Таким образом, мы должны выбрать версию Крипке и оговорить, что тот факт, что ощущения обрабатываются и передаются с помощью компьютера, или любыми искусственными или не искусственными средствами, вообще не может устранить необходимую причинно-следственную связь между словом и предполагаемой референцией, при условии, что такое соединение будет существовать в первую очередь. В «причинно-следственной (исторической) цепочке» первое звено имеет значение: через него вся цепочка должна быть перцептивно связана с реальностью. Все остальные ссылки уже не касаются восприятия - даже  последняя связь, которая передает понятие света слепому или "бочки" - МБ. Поэтому, если Алекс в результате своего опосредованного компьютером просмотра фильма - или даже  чтения - подозревает, что он может быть МB, его сомнения в конечном итоге значимы и на них можно ссылаться.
 Во что же тогда должен поверить наш скептик, если он подозревает, что можно предположить существование богатого независимого мира объектов вне его собственного мира? Конечно, будучи скептиком, он не может отклонить возможность (Патнэм также признал ее), что память и программы компьютера - по крайней мере, частично функция внешней реальности. Поэтому для него было бы разумно предположить (хотя он никогда не сможет это проверить), что слова «мозг» и "бочка" на его языке могут в конце концов обрести реальную ссылку.
 Я думаю, что к настоящему времени стало очевидным, что единственный способ сохранить аргумент против скептицизма МB состоит в том, чтобы принять более жесткую версию истории МБ - ту,  которая устраняет любую причинную связь с внешней реальностью. На самом деле неудивительно, что Патнэм намекает на эту вторую линию обороны, когда он пытается сконструировать странный возможный мир, в котором «каждое живое существо всегда было МБ". Такой всеобъемлющий скептический сценарий, он, кажется, считает, или самооправдывающимся, или ложным. Но это плохое утешение. Во-первых, потому что это возвращает нас к первому рогу дилеммы, .е. к нашему предыдущему выводу, что такой всеобъемлющий онтологический скептицизм соответственно требует изменения теории ссылки.  Во-вторых, потому что даже если Алекс отказался принять это и стойко придерживаться реалистической теории причин по Патнэму, он все еще не мог избавиться от скептицизма. Скептики также обеспокоены тем, что возможны частичные скептические сценарии.
Таким образом, настоящая дизъюнкция, с которой сталкивается Алекс, не является двойной, но тройной дизъюнкцией:
1. Я человек с телом, воспринимающим объективную реальность;
2. Я МБ, управляемый компьютером, но часть симуляции компьютера в реальности берет свое начало в наблюдениях своих программистов (или, альтернативно, в наблюдениях прикрепленных роботизированных сенсорных механизмов), которые действительно воспринимают объективную реальность;
3. Я МБ, и за пределами моей системы больше ничего нет. (Или, в качестве альтернативы, все ученые и программисты сами являются МБ).
 Конечно, Патнэм может с удовольствием рассказать о возможной реализации последнего, и это комплексный сценарий, который позволяет ему (при условии пренебрежения нашими предыдущими аргументами) полагаться на свою гипотезу, что скептицизм в таком случае самооправдывается. Тем не менее, это не должно успокаивать его и не должно утешать любого скептика. Для нас до тех пор, пока вариант 2 не исключен, скептицизм, кажется, остается столь же правдоподобным, как когда-либо (13).

1 H. Putnam, Reason, Truth and History (Cambridge UP, 1981), pp. 1-21; см. также дискуссию на pp. 49-74. Далее цитаты по этой книге.
2 R. Casati andJ. Dokic, 'Brains in a Vat, Language and Meta-Language', Analysis 51 (1991), pp. 91-3. 3 O социальных основаниях лингвистической аргументации Патнэма см.:  Massimo Dell' Utri, 'Choosing Conceptions of Realism: the Case of the Brains in a Vat', Mind 99 (1990), pp. 79-90 (cf. p. 83).
'3 Я благодарен за полезные комментарии Наоми Голдблюм, Ноаху Эфрону и Зэеву Бехлеру.
4. Dell' Utri p. 90. Его реконструкция предполагает внутренний реализм. Однако я скорее согласен с Брукнером: 'Brains in a Vat', Journal of Philosophy 83 (1986), pp. 148-67, note 2, так что этот аргумент должен резко отличаться от внутреннего реализма Патнэма, выраженного в остальной части книги (тем более что интерпретация Брукнера была подтверждена самим Патнэмом). Таким образом, я был удивлен, обнаружив в работе Realism with a Human Face (Harvard UP, 1992), ch. 7, что Патнэм повторяет свой аргумент МB как результат внутреннего реализма. Я утверждаю, однако, что мой аргумент против Патнэма работает против обеих интерпретаций.
5 P. Geach, Reason and Argument (Oxford UP, 1976), p. 18.
6  Principles of Human Knowledge, secs 87-90.
7 Трансцендентальный аргумент для этой цели изложен Кантом, который утверждает, что наша концепция самоидентификации приобретает смысл только на фоне предполагаемой реальной причины (В276). Эта точка зрения фактически подразумевает, что Cogito уже достаточно, чтобы опровергнуть скептицизм в отношении внешнего мира.
8 Sм M. Furth, 'Elements of Eleatic Ontology', Journal of the History of Philosophy 6 (1968), p. 116.
 9 Эти неожиданные следствия из аргументации Патнэма были раскрыты  в Philosophia 16 (1986) by P. Tichy, 'Putnam on Brains in a Vat', pp. 144-5, and by F.B. Farrell, 'Putnam and the Vat-People', p. 154.
10 Putnam ch. 3; Dell' Utri sec. V.
11S. Kripke, Naming and Necessity (Oxford: Basil Blackwell, 1980), p. 139.
 12  Позиция Патнэма, которая здесь касается  недостаточности таких слабых связей, контрастирует не только с Крипке, но и с его собственными предыдущими работами по этой теме:'Explanation and Reference', reprinted in his Mind, Language and Reality (Cambridge UP, 1975), p.202.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn