4. 5 Священный язык. Ева и Змий

                Из книги «Великие Посвящённые»  Эдуарда Шюре:

(стр.149) «Два примера помогут выяснить, как слагался священный язык древних храмов, и каким образом три кроющиеся в нём значения оказались тождественными и в символах Египта, и в Книги Бытия.

На множестве египетских памятников встречается такой символ: венчанная женщина держит в одной руке крест – символ вечной жизни, а в другой – скипетр, украшенный цветами лотоса, символ посвящения: это богиня Изида. Изида же имеет три различных значения.

В прямом смысле она изображает женщину, следовательно, и всё мировое женское начало; в аналогическом смысле она олицетворяет совокупность всей земной природы со всеми её зарождающимися силами; в высшем смысле, символизирует невидимую небесную природу, элемент душ и духов, духовный свет, разумный по существу, который один только может даровать посвящение.

Символ, соответствующий Изиде в тексте Книге Бытия и в сознании иудео-христианском, есть Ева, IEVE, вечная женственность. В этом смысле Ева не только жена Адама, но и Божественная Супруга. Она составляет три четверти Его сущности. Ибо имя IEVE, из которого сделали Jehovah и  Iaveh , состоит из приставки Jod и имени Eve.

Первосвященник Иерусалима произносил однажды в год божественное имя, провозглашая его – буква за буквой – следующим образом Iod, he, vau, he. Первый слог выражал божественную мысль и теогонические науки; три буквы имени Eve выражали три порядка природы, три мира, в которых эта мысль осуществляется, следовательно, и науки космогоническая, и физическая, соответствующая трём мирам.

Вот как Фабр  Д’Оливе объясняет слово IEVE: «Это имя является прежде всего знак, указывающий на жизнь, удвоенный и образующий существенно живой корень EE. Этот корень никогда не употребляется как имя; он с самого начала представляет собою не только глагол, но глагол Единственный, от которого все остальные глаголы лишь производятся; следовательно, Глагол EVE равнозначит сущему бытию.  Здесь, как читатель видит, и как я у же объяснил в своей грамматике, второй знак Vau находится посреди корня жизни. Моисей, взяв глагол для образования из него имени единосущего, прибавляет к нему знак потенциального проявления Вечности I и получает IEVE, в котором сущее помещено между безначальным прошедшим и безконечным будущим. Это достойное удивлению имя означает в точности: Бытие, которое есть, было и будет.

Неизречённый содержит в своих глубоких недрах Вечно-Мужественное и Вечно-Женственное начала. Их нерасторжимый союз составляет Его силу и Его тайну, но Моисей, заклятый враг всякого изображения Бога, не говорил о том народу; он внёс образно эту идею в построение Божественного Имени, объяснив его значение своим Адептам. Таким образом, природа, не получившая  выражение в иудейском культе, таится в самом имени Бога. Супруга Адама, женщина любопытная, греховная и очаровательная, раскрывает перед нами свое глубокое сродство с Изидой земной и божественной, матерью богов, которая хранит в своих недрах вихри душ и светил.

Другой пример. Большую роль в истории Адама и Евы играет Змий. Книга Бытия называет его Nahash. Какое же значение имела змея для древних храмов? Мистерии Индии, Египта и Греции отвечают в один голос: змея, свернувшаяся кольцом, означает мировую жизнь, магической силой которой является астральный свет. В ещё более глубоком смысле Nahash означает силу, которая приводит жизнь в движение, то взаимное притяжение, в котором Жофруа Сент-Илер видел причину всемирного тяготения. Греки называли это притяжение Эросом, Любовью или Желанием».

                Действительно, почему возникает сила тяготения, называемой страстью,  между мужчиной и женщиной? Что такое желание? Что такое страсть? Заданная программа?

«Попробуйте  применить эти два смысла к истории Адама, Евы и Змея, и вы увидите, что грехопадение первой пары или «первородный грех» превратится в великое устремление природы с её царствами, видами и родами в могучий круговорот жизни».

(стр.151) «… для мудрецов Индии и Египта все видимое развитие было лишь внешним аспектом мира, его отражённым движением. И они искали объяснения его в аспекте  внутреннем, в движении прямом и изначальном. Они находили его в другом порядке законов, который открывается нашему разуму. Для древней науки безграничная вселенная не была мёртвой материей, управляемой механическими законами, она была живое целое, одарённое разумом, душой и волей. Это великое тело вселенной имело для неё безконечное число органов, соответствующих его безконечным способностям.

Как в человеческом теле все движения происходят от мыслящей души и от действующей воли, так в глазах древней науки видимый порядок вселенной был лишь отражением порядка невидимого, то есть космогонических сил и духовных монад всех царств, видов и родов, вызывающих своей безпрерывной инволюцией в материю эволюцию жизни.

В то время, как современная наука рассматривает лишь внешнее, поверхность вселенной, наука древних храмов имела целью раскрыть внутреннюю суть, распознать скрытый состав вещей. Она не выводила разума из материи, но материю из разума. Она не приписывала рождение вселенной слепому сцеплению атомов, но зарождение атомов объясняла вибрациями мировой Души. Она подвигалась концентрическими кругами от общего к частному, от Невидимого к Видимому, от чистого Духа к организованной Материи, от Бога к человеку. Этот нисходящий порядок Сил и Душ, обратно пропорциональный порядку восходящему Жизни и Тел, представлял онтологию или науку об общих свойствах сущего и составлял основу космогонии.

В великих посвящениях Индии, Иудеи и Греции, посвящения Кришны, Гермеса, Моисея и Орфея знали – под различными формами – этот порядок начал, сил, душ и поколений, которые исходят из Первопричины, от неизречённого Отца. Нисходящий порядок воплощений одновремёнен с восходящим порядком жизни, и он один служит к пониманию последнего. Инволюция производит эволюцию и объясняет её.

В мысли Моисея первые десять глав Книги Бытия составляют истинную онтологию. Всё, что имеет начало, должно иметь и конец. Книга Бытия повествует одновременно об эволюции во времени и о творчестве в вечности, единственном достойном Бога».
 


Рецензии