76. Цель и средство

Псалмы – это послания для тех, кто в них нуждается и их принимает. При пропускании псалмов через свою душу становится ясным многое. То, что остаётся неясным, раскрывается проникновением в духовные смыслы стихов, «зашифрованные» в образах этого мира.

Послание 76.

"Глас мой к Богу, и я буду взывать; глас мой к Богу, и Он услышит меня.
В день скорби моей ищу Господа; рука моя простерта ночью и не опускается; душа моя отказывается от утешения."

«Голос мой – к Богу, и закричу я, голос мой – к Богу, а Ты внемли мне» – так звучит прямой перевод (с еврейского текста).

Псалмопевец говорит о том, какой скорбный отпечаток личные беды откладывают на дух. Говорит о душевной боли, вытесняющей и отвергающей любое утешение.

Но такие страдания – терзания на грани полного отчаяния, – пронизаны поиском Господа. И упование на высшую помощь не даёт погрузиться в пучину.

Он кричит, чтобы дать знать, что его беды не закончились отчаянием, так как знает – Бог внемлет.

Упование подобно тому, как солнечные лучи пронизывают толщу воды; ты погружен во мрак, который внизу уходит в полную тьму, но стоит взглянуть наверх – там пятно света, и, ощущая его лучезарность, ты устремляешься к нему, наверх!

И приходит понимание: дни скорби, дни внутреннего беспокойства, когда кажется, что Бог удалился и тебя не слышит, могут стать днями молитвы и Его поиска, – пока не найдёшь и вновь не ощутишь Его. В такие дни ты не ищешь развлечений, чтобы избавиться от беспокойства, а ищешь Бога, ищешь Его благоволения и благодати.

"Вспоминаю о Боге и трепещу; помышляю, и изнемогает дух мой."

«Вспоминаю, Боже, и стенаю, размышляю, и изнывает дух мой. Сэла!»

Это же есть в книге Иова: «…я трепещу пред лицем Его; когда я размышляю, я страшусь Его» (Иов. 23:15).

«Сэла!» указывает на особое звучание и имеющееся духовное значение сказанного. Такое значение – как раз в описании духовного состояния скрытия Творца, точнее в том, как оно ощущается человеком.

"Ты не даешь мне сомкнуть очей моих; я потрясён и не могу говорить."

Никакого облегчения, лишь только усиление страданий – до невыразимого потрясения. Смятение духа и лишение сна, единственного средства на время отрешиться от томительного беспокойства.

"Размышляю о днях древних, о летах веков минувших;
припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает:"

В переводе еврейского текста «…и ищет ответа дух мой».
Это следующая ступень комплекса духовных состояний, объединяемого названием «сокрытие Творца».
Человек ищет утешения в воспоминаниях о старых добрых днях, когда всё было хорошо. Ум как всегда ищет себе оправданий, но дух приступает к поиску ответа – в чём или в ком причина беды.

Мы склонны возвеличивать минувшее для оправдания сегодняшнего беспокойства и неудовлетворенности всем нынешним: «Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом» (Еккл. 7:10).

"неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить?
Неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось слово Его в род и род?"

«Неужели иссякла навек милость Его, определил Он беды навсегда?»
Эти вопросы накатывают, вызывая эмоциональный надрыв, это же формирует духовное состояние истинного, духовного «страха Божия» как опасения лишиться ощущения присутствия Господа, лишиться благословений и благодати, проистекающих по милости Его:

"неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои?"

«Неужели забыл помиловать Бог, затворил в гневе милосердие Своё? Сэла!».

На духовное звучание указывает «Сэла!». Здесь это слово извещает о том, что Бог готовит человека к другому, возможно более высокому духовному состоянию. 

"И сказал я: «вот моё горе – изменение десницы Всевышнего»."

В прямом переводе не «вот моё горе», а «боль моя».

Бог спрятал Своё лицо и удалил видимые знаки Своего благоволения.
Произошло «изменение десницы Всевышнего» – и осознание этого причиняет боль. Это боль безутешной одинокой души, пребывающей во тьме и не видящей света. Это довольно обычная ситуация даже для продвинутой души, почувствовавшей сладость милости и её лишившейся. Такая душа будет мучиться и изнемогать в стремлении снова стать благодатной. 

Из такого состояния вытаскивает только вера, «…ибо не навек оставляет Господь. Но послал горе, и помилует по великой благости Своей» (Пл. 3:32); ибо «Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх. 34:6).

"Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних;"

Перевод еврейского текста говорит об одном чуде: «вспоминаю о чуде Твоём древнем». И действительно, если говорить строго, чудо одно – провидение Божие, Его великий замысел в отношении творения.

Верующая душа ищет поддержки и начинает вспоминать о годах, проведённых «под десницей Всевышнего», о благословениях, которыми она наполнялась. Но далее из души как мощный отголосок памяти восходит осознание того, что всё сущее исходит от десницы Господа, несущего благо во веки.

"буду вникать во все дела Твои, размышлять о великих Твоих деяниях."

Такое осознание побуждает к тому, чтобы понять и уяснить действия Творца. Ведь Он сотворил мир и в мире реализуется Его программа.

"Боже! свят путь Твой. Кто Бог так великий, как Бог наш!"

Мы видим изменение духовного настроя – пришло осознание действий Творца и полное их оправдание.
Даже если человек не может разрешить свои «возражения», возникшие из-за своего узенького видения божественного провидения, то вера «выше разума» даёт видение святости пути Божия и всех Его великих дел.

Со своего уровня восприятия мы просто не можем охватить и объяснить свойство святости. К ощущению всего высокодуховного можно прикоснуться только через веру и в вере.

"Ты – Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Своё среди народов;"

Еврейский текст неизменно говорит о деяниях Всевышнего как об одном чуде: «Ты Бог, творящий чудо».

"Ты избавил мышцею народ Твой, сынов Иакова и Иосифа."

В прямом переводе истинность сказанного подтверждает возглас «Сэла!». Говорится явно об избавлении народа Израиля от египетского рабства. Это великое действо имеет и величайший духовный смысл: выход из-под власти Фараона, который в духовном значении есть образ эгоизма. И не просто так народ Божий назван не только сынами Иакова, которому было дано обетование, но и Иосифа. 

Духовное свойство «Иаков»  дало методику духовного продвижения, заключающуюся в раскрытии эгоизма с последующим его исправлением и возвышением над ним.

Свойство «Иосиф», как и описано в Библии, приводит всех своих братьев, сыновей Иакова, в Египет. Иосиф несёт понимание того, что только достигая соединения душ в Творце, в духовном смысле – в достижении соответствия высшего света со своими желаниями, подлежащими исправлению от эгоизма, можно найти духовный мир и начать его ощущать.
Иосиф – это точка соединения. Когда человек исправляет свою душу, он неизбежно оказывается в Египте и проходит через  рабство эгоизма.

Это же происходит с нашим миром, который долго рос в своем эгоизме, достиг полного изобилия, но теперь непонятно, что делать дальше со всем этим абсурдом лжи и разобщения. Мир может спасти только всеобщее объединение, но к нему невозможно прийти без духовного исправления. Не достигнув взаимного соединения, внутри которого мы раскрываем Творца и чувствуем, как приносим Ему удовольствие, и таким образом становясь подобными Ему, нам не достичь главной цели – Царства Божия и вечной жизни в нём.

"Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны."

Это о том, как Господь разделил Красное море перед идущим к Нему народом.

Воды моря, эти мощные и, казалось бы, неукротимые силы, раскалываются посредине – это значит, что ещё более мощная сила проходит между ними. Это сила Творца – сила отдачи.
В сокровенном смысле этого образа, в его духовном значении речь идёт о внутренних силах человека, и всё это происходит внутри каждого человека. Он вдруг чувствует, что у него появилась возможность выйти из-под власти Фараона (символа эгоизма), подняться над ним, и тогда перед ним расступаются воды. Но они расступаются только перед обратившимися к Творцу и идущими к Нему, а на других обрушиваются и их топят, – как египетское войско, преследовавшее Израиль.

Рассекающая море сила Всевышнего вызывается силой веры, когда становишься готов идти выше своего знания, выше своего ощущения, когда появилось желание идти согласно всеобщей отдаче, всеобъемлющей силе любви, – Закону, который действует во всей системе мироздания в противовес нашей эгоистической системе. Этот закон и есть Творец.

При такой вере вдруг случается чудо – ты становишься способен присоединиться к общей системе со своей маленькой сферой и увидеть всю систему целиком. Часть твоих желаний могут присоединиться к всеобщей силе отдачи, к общей душе, а часть «тонет в море» – проходит особое исправление, когда неисправленные желания «тонут» и из-за этого потом пробуждаются, и начинают исправлять себя.

Сила веры собственно и есть сила отдачи и любви. Вызывая на себя свет – воздействие высшей силы, несущей эти свойства отдачи и любви,  за счёт воздействия этой силы становишься готов принадлежать свету всем сердцем и душой.

Это называется чудом, поскольку происходит не по порядку ступеней духовного восхождения, не в порядке причины и следствия, а вдруг, сразу. Но для этого нужно достичь такого состояния, – и тогда чудо произойдёт, и это несомненно (хотя и неожиданно).

Духовные законы действуют без страха и насилия. Ты приходишь к определённой точке, и если выполняешь эти условия, чудо происходит и с тобой, и с любым другим человеком. Это воспринимается как чудо просто потому, что своими свойствами ещё не можешь понять, как это происходит. Но ты можешь достичь этой точки, в которой чудо случится.

"Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали."

«Излили тучи потоки вод, голос подали небеса, и стрелы Твои расходились» - перевод строки из Теилим.
Потоки вод с небес и голос небес – как уже было проповедано Давидом, «Небеса проповедуют славу Божию», а потоки Божией благодати невозможно измерить.

Летящие свыше стрелы в данном контексте означают «средство связи» высшего, которого человеку невозможно приблизиться и тем более достичь, с низшим. Когда посылается какое-то духовное «извещение» между разными свойствами – получением и отдачей, несовместимыми между собой, не понимающими друг друга. Это как разряд, показывающий разность потенциалов.

Творец – свойство отдачи, а свойство получения, эгоизм, владеет человеком. Единственное, что может свойство получения – это поднять свои послания, молитвы к Облаку Славы, к непостигаемому им свойству отдачи.

"Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась.
Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы."

На грани между получением и отдачей, эгоизмом и альтруизмом – море. Море – это раствор желаний, «соли и горечи», «соли и сладости» в мощи воды. Вода, с одной стороны, имеет жёсткие законы, жёсткие силы. С другой стороны, вода несёт в себе силы очищения, силы милосердия, силы любви.

Хотя Красное море ещё не расступилось, сыны Израиля продолжали продвигаться вглубь — навстречу могучим волнам. Вода уже доходила им до горла.
Моисей простёр руку навстречу волнам и повелел морю расступиться, но море не подчинилось.
Тогда по велению Господа Моисей поднял жезл и погрозил морю, как хозяин поднимает палку на непокорного слугу. Однако волны не отступали и продолжали вздыматься.
И только когда морю явилась Шхина – видимый свет Творца, оно расступилось. «Почему же теперь, море, ты отступило?» – спросил Моисей. Последовал ответ: «Я слушаюсь только Самого Царя Мира!» (из «Мидраш»).

Море не поддаётся повелениям Моисея, потому что выход из эгоизма может осуществиться только с помощью высшего света – свойства, которое называется «Творец»: «Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих».

Мы со своими свойствами, не ощущающими высший свет, не можем объяснить причину всех Его действий и правильно судить Его планы: «следы Твои неведомы». След, который невозможно проследить – это указание на невидимое управление духовного закона, действие которого собственно и есть Бог. Мы не можем проследить этот след, но можем ощутить действие Господа в нас.

Замысел Творца предопределён, и хотим мы того или нет, все придём к Его постижению. Я волен лишь выбирать, следовать этому замыслу или нет. Но несмотря на то, что замысел творения и моё конечное состояние предопределены, очень важно, как я принимаю управление Творца. Потому что только исходя из правильного восприятия отношения Творца ко мне я могу доставлять Ему наслаждение – в духовном смысле, становясь Ему подобным, как написано: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему».

Мне сейчас не обойтись без этого мира, потому что я не чувствую Творца, не вижу конечной цели, не знаю, как к ней двигаться. У меня есть основы для того, чтобы искать Господа и «двигаться к нему» - приближаться к подобию свойств. В этом поиске правильного движения я начинаю ощущать Творца, воспринимать Его, вбирать в себя Его свойства. И таким образом сам становлюсь подобным Ему. Он вложил в меня этот потенциал, моя задача – его реализовать.

"Как стадо, вёл Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона."

«Вёл Ты, как овец» – еврейский текст (Теилим) говорит о свойстве (как овец), а не о способе организации (как стадо) в греческом тексте. Общее то, что Бог есть Пастырь, а Моисей и Аарон – властные исполнители высшей воли и замысла.

Свойства Моисей и Аарон относятся к «головной части» общей души, и это более высокие свойства, чем свойства, проявляющиеся под образами других персонажей Ветхого Завета.

Речь идёт именно о водительстве душ. Если я правильно иду вперёд, то ощущаю, что вроде бы понял своё место, ориентир, замкнул себя на правильный образ цели – на Моисея в себе. Я сделал правильный шаг, но в конце этого шага Моисей вдруг пропадает, потому что я сливаюсь с ним, он во мне исчезает.

Как продвигаться дальше, ведь у меня больше нет ориентира? Я сделал шаг вперёд и не знаю, как двигаться дальше. И тогда во мне возникает следующее ощущение с одновременным побуждением – Аарон.

Моисей – это вера, Аарон – это знание. И я обращаюсь к Аарону в себе, потому что не могу обратиться к исчезнувшему во мне Моисею.
В духовном движении внутренние свойства постоянно меняются. Они словно идут по синусоиде: поднимаются, опускаются, пропадают, проходят бифуркации («раздвоенности», качественные перестройки или метаморфозы при изменении параметров).

Если совершил большие усилия, чтобы продвинуться, то испытаешь состояние подъёма. Оно означает начало следующей ступени, – но на ней ещё ничего не знаешь и не понимаешь, что делать. А тебе всё время нужна уверенность, причём своя собственная, внутренняя. Поэтому пытаешься отыскать какую-то основу, которой не хватает, и держаться за неё. Замкнувшись на материальных вещах, обрядах, или так называемом «здравом смысле», становишься идолопоклонником.   

Движение вперёд не обходится без периодических пустот. Ты  сомневаешься, теряешься. И только делая следующий шаг по вере, словно в воздух, с готовностью отдать этот шаг Творцу, а не поставить ногу на какую-то здравомысленную основу, – тогда начинаешь видеть следующую ступень. Высота этой ступени зависит от силы веры.

Выходит так, будто нога ищет почву, а почва – это вера. То есть нужно ступить на новую веру, на отдачу и любовь, в которой пока вроде бы нет никакой выгоды или взаимности, никакого знания. И если в состоянии аннулировать себя, свой эгоизм, то сможешь взойти на новый уровень и на нём обретать знания.

А потом должен поднять вторую ногу, которая буквально висит в воздухе, и двигаться без всяких доказательств и правоты, понимания и ясности. Это длительный процесс постижения света Творца в нас, процесс восхождения по ступеням духовной лестницы в вере выше знания.