Духов день
Как бы там ни было, по народным поверьям с наступлением устойчивого тепла и долгого светового дня русалки выходят из водоёмов, переселяются на деревья. Деревья у славян-язычников считались душами утопленниц, проклятых матерями детей.
Чтобы им не сидеть в воде? Тепло, светло, вольготно. Но в том-то и дело, что русалки, как и всякая нечисть, боятся света: в водоёме от солнца не спрячешься. Вот они и перебираются под густую тень листвы – на радость лешему и на печаль крещёному люду. Ни одна крестьянская девушка не пойдёт без подружек в лес в русальную неделю: встретит русалка – защекочет. Хотя, конечно, и есть средство-оберег6 полынь, но всё равно опасно.
А мужикам – хоть бы что! Именно в эту самую пору «мужики принимаются «русальничать», т. е. гулять на все лады и пить целую всесвятскую неделю (неделя после Троицы) до самого заговенья на петровский пост (пост начинается со второго понедельника после Троицы)» (С.В. Максимов).
В народных поверьях русалок, жителей водоёмов, связывали с влагой и дождём, а значит, и с урожаем. «Где поводят хороводы русалки – трава лучше растёт».
Всесвятская неделя (неделя Всех святых), следующая сразу после Троицы, совпадала с народным празднованием «ярилок». Гуляния проходили широко и повсеместно: в городах и сёлах. Провожали («хоронили») Ярилу.
Современная наука не нашла ему устойчивого места в пантеоне язычес-ких славянских богов. То он бог, то он дух и символ праздника. Но язы-ческие гены народа сохранили его как символ плодородия и сексуальной мощи. Июньское растительное буйство связывалось именно с «работой» Ярилы. А сам Ярила представлялся этаким забулдыгой-повесой с легким характером, но целеустремленным и неукротимым в своем назначении: в оплодотворении всего сущего — растущего и живущего. «Волочился Ярила по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил» (из хоро-водной песни).
Появлялся Бог весной с венком полевых цветов на голове, в холщовой рубахе — босоногий, красивый, праздный. Никто не мог перед ним усто-ять. Ждали в томлении и нетерпении. И земля, и люди.
Время празднования «ярилок» зависело от местности и местных обы¬чаев. Но обязательно «ярилки» проходили в июне, перед Петровым постом (начало поста — второй понедельник после Троицы). Вот как характеризовал этот народный праздник в 18 веке ярый борец против язычества и народных суеверий святитель Тихон воронежский: «А ныне праздник сей, как я от здешних старых людей слышу, называют игрищем, которое издавна началось и год от года умножается, так что люди ожидают его, как годового торжества. И когда он приспеет, убираются празднующие в лучшее платье. Начинается он в среду или в пяток по сошествии Св. Духа и умножается через следующие дни, а в понедельник первый поста сего (Петрова) оканчивается».
Ещё в конце 18 века родители отпускали своих дочерей «поневеститься» на ярилиных игрищах. А на этих гуляниях отношения молодёжи между собой было весьма свободным и носили «разнузданный характер». Церковь вынуждена была очередной раз «толерантно» отступить и подстроиться под обычаи народа. По сути – «ярилки» ведь проводы весны, как масленица – проводы зимы. И в 19 веке продолжалось празднование «ярилок», но уже более благопристойно: парни «высматривали» себе невест, а не «умыкали». Да играли «в горелки». «Чего горишь? – спрашивает какая-нибудь девица-красавица водящего. – «Красной девицы хочу!» - «Какой?» - «Тебя, молодой!» (А.А. Коринфский).
Теперь понятно, почему мужики уходили в «русальную неделю» «русалить».
В дни празднования где-то наряжали молодую красивую девушку Ярилой и водили вокруг нее хороводы; а где-то ряженый Ярила был похож на скомороха: в кол¬паке с бубенцами, набеленным и нарумяненным лицом.
Похороны Ярилы символизировали, по всей вероятности, окончание «работы» Ярилы: мавр сделал своё дела, мавр может уходить.
Свой буйный характер в городах праздник проявлял в пьянстве, ку-лачных боях, кончавшихся иногда убийствами. Буен Ярила.
Свидетельство о публикации №220060700840