1. Содержание и Предисловие

Христианская Философская Гносеология

Сознание и надсознание

Содержание:

Предисловие
Я и  семь моих «Я»
Возвращение в «надсознание»
Единство и единение в любви

Введение

Часть I. Многомерность бытия
Глава 1 Пять измерений бытия
Сущность бытия
Природа человека и её измерения
Аскеза как принцип бытия
Осознание счастья


Предисловие

Что такое «надсознание»?
Некоторые считают, что это тоже самое, что и «сверхсознание»! Однако - это не совсем одно и тоже. Несомненно, что между этими феноменами существует определённая связь. Каким-то образом, они, конечно же связаны. Но есть и существенные различия.
Для того, чтобы привести пример «сверхсознания», можно обратиться к явлениям «мысленной» и «чувственной» связи сквозь большие «расстояния». Сюда же, по-видимому, можно отнести и подобную связь, протягивающуюся не только сквозь «пространство», но и сквозь «время» - в «прошлое» и «будущее».
И вот в этих феноменах: «воспоминаниях о будущем», «памяти поколений» и «гостях из прошлого» эти два явления, рассматриваемые нами - «надсознание» и «сверхсознание», наиболее близки между собой.
Наилучшим и идеальным примером «сверхсознания» выступает христианский образ Бога Троицы, когда три божественных лица существуют как некое божественное единство, проявляющееся в том, что трое мыслят, говорят и действуют как единое существо, ни в чём не противореча и не споря друг с другом, мгновенно понимая друг друга, что и выражается в содержании понятия о «любви».
Если говорить о состоянии «сверхсознания» применительно к одному лицу, обычному человеку, находящемуся в небожественном или добожественном, словом - необоженом состоянии своего «сознания», то для него состоянием «сверхсознания» можно было бы назвать то состояние, в котором его мысли, слова и дела - поступки, находились бы в полной и совершенной гармонии друг с другом, и для него напрочь бы отсутствовали такие понятия, как грех, ложь, лицемерие, эгоизм, гордыня и т.д., и т.п.
Такое состояние «сознания» является точкой максимального сближения и соприкосновения, возможно даже слияния, понятий о «надсознании» и «сверхсознании». Но, в нашем обычном и обыденном состоянии «сознания», нас от чего-то подобного отделяет большое расстояние, и, для достижения этого состояния, нам предлежит долгий и трудный путь, в котором «надсознание» является для нас неким «проводником» к состоянию «сверхсознания».
Состояние, образ или область «надсознания» в нашем «сознании» можно уподобить сложившемуся в нас «образу памяти», имеющему не только благоприобретённую суть, но содержащее в себе и врождённое понимание «добра и зла» или «блага» и стремление к «благу» как к «благобытию», сливающемуся в нашем «сознании» и «подсознании» в некий «образ совести». Это, как бы - «воспоминание о каком-то человеке, с которым мы, когда-то достаточно близко встречались и, достаточно хорошо его узнали, для того, чтобы мысленно беседовать и советоваться со своими воспоминаниями о нём»!
Этот, сложившийся в нашей памяти «образ», некоторые называют Отцом, другие Христом, третьи - ангелом. Для кого-то он сливается с образом человека, живущего или жившего, исторически реального или отредактированного, а то и вовсе придуманного литературного персонажа …
Таким образом, «надсознание» - это наше личное, живое и живущее «предание», так или иначе сообщающееся со всеми другими мировоззренческими «преданиями», с которыми мы постоянно сталкиваемся в нашей жизни, содержащими в себе обширнейшие представления о «благе», о «добре и зле», нравственности и совести, этике и эстетике многих людей и людских сообществ. Какие-то из них присутствуют в нашем «надсознании» на первых планах, какие-то на последующих, составляя живую структуру нашего «надсознания», постоянно меняющуюся следом, за изменением наших представлений об «идеале», который мы определяем под понятиями «бог» или «любовь».
Наше «надсознание» сродни «шестому чувству» и «пятому измерению». Оно, по мнению философии, движет нашей «интуицией» и наполняет наши «озарения» и «прозрения». Оно, в мистике, экстрасенсорике и парапсихологии - суть «просветления», «расширения сознания» или «нового состояния сознания», которое в библейских религиях: христианстве, иудаизме и исламе называется «святость», в индуизме и буддизме - «самадхи», в язычестве - «одержимость».
Попытаться заглянуть в этот удивительный мир «надсознания» вам и предлагает эта работа …
***
В современной среде научного знания, занимающегося исследованием человека и его «сознания», как мозга, так и психики, очень популярна идея о «многомерности» человека. Особенно активно эту идею выносят на первый план практики и экспериментаторы: психотерапевты, нейрохирурги и нейрофизиологи. Но особенно популярна эта идея среди целителей самого широкого спектра интересов и областей деятельности. И тех, кто исцеляет «словом», и тех, кто использует для этого «энергии», и тех, кто уповает на контактную «терапию» (массаж и мануалка) или на народные и гомеопатические средства.
Пропаганда идеи «многомерности» человека и её практического использования в повседневной жизни человека, всегда приводит своих проповедников в область духовных и нравственных понятий, к разговорам о добре и зле, к блаженству, любви и благодати, в их противостоянии с демонизмом и ненавистью.
Как и любое интуитивное или откровенное знание, которое требует формализации, для того, чтобы быть выраженным не просто в «слове», но в «понятии», знание о «многомерности» может использовать различные символические системы, имеющие своим источником те или иные религиозные воззрения, как Запала, так и Востока; как Севера, так и Юга. Среди всех этих систем религиозного знания и их символических образов, наиболее часто, встречается пятичленная структура «многомерности» человека и его «сознания».
В этой работе, вслед за христианской аскетикой и антропологией, описывается пять основных сил, полей или систем «сознания», пять уровней или этажей «многомерности» взаимодействия «тела» и «души» человека, и пять измерений или областей и принципов функционирования человеческого мозга, и ещё многого другого в ипостасной природе человека. Даются примеры некоторых упражнений из области аскетической психологии, способствующих приобретению духовно-нравственного аскетического опыта общения со своим «надсознанием».
По своей сути, это исследование представляет собой попытку описать и изложить, сохраняя иррационально-рациональную гармонию между «словом» и «понятием», личный опыт общения со своим многомерным «Я», которое и выступает здесь как «образ» и «понятие» о «надсознании», являясь - «земным проводником небесного общения», называемым в учении святых отцов христианской церкви «верой» или «общением с преданием святых» …
***
В душе каждого человека, на протяжении всей его жизни, сохраняется его «первое впечатление от соприкосновения с благобытием». В христианском предании это утверждается идеальной истиной о том, что - «Наш дом, из которого мы вышли и в который на предстоит вернуться, находится на небесах»! Психологически - это осуществляется и находит своё выражение в том «ребёнке», который всегда «сохраняется в памяти нашего сознания». И «память этого ребёнка» содержит в себе «воспоминания о том блаженном состоянии» в котором он «пришёл в этот мир», которое он «потерял в этом мире» и теперь «пытается обрести вновь».
Ищущие истину далеко не всегда осознают, что они ищут именно «блаженство», которое они «имели и потеряли». Чаще всего, они пытаются «знать истину», не понимая того, что «блаженство невозможно знать», в рациональном смысле этого слова. Его можно только «переживать», так, что в этом «состоянии переживания блаженства невозможно иррациональное отделить от рационального, чувственное от умозрительного, абстрактное от образного, содержание от формы, когнитивно-интеллектуальное от символического, миф от знания, религию от культуры, экономики и политики, духовность и нравственность от повседневной плотско-телесной жизни и деятельности человека».
Только в «блаженстве», которое наиболее полно выражает себя в «духовном и нравственном состоянии сознания» достигается «единство всех людей», которое описывается и переживается в библейских христианских образах «божества и человечества», «отцовства и сыновства», «добра и зла», «жизни и смерти».
В последнее время, в науках о человеке, эта библейская христианская истина популярна в виде теории о «детях индиго». - Тех, которые живут в каждом ребёнке, и уходят куда-то во внутренние глубины человеческого «сознания» с его взрослением.
Всем известно, что у «детского сознания» совсем иные отношения с тем, что называют «иным миром» или «миром невидимого», чем у «сознания взрослого». Это потверждается и иллюстрируется такими явлениями как «сказка» и «игра». А то, что эти явления чрезвычайно эффективны и во влиянии на взрослую психику, сейчас, вообще, считается общим местом практической психологии и широко применяется во всевозможных курсах, форумах, социальных лифтах множества отраслей «общественной деятельности сознания».
Механизм «общения сознания с миром видимого и невидимого» - это очень тонкий инструмент, требующий гармоничного и бережного к себе отношения! При любом «перекосе», этот инструмент начинает издавать «фальшивые ноты», искажая «представления сознания о божественном и человеческом», вводя «сознание», либо в «прагматизм», отрицающий всё «нравственное и духовное», либо в «мистицизм», который «отделяет божественное от человеческого, лишает божество реальной любви и присутствия в человеческих отношениях», что приводит к «фарисейству», «религиозному фанатизму и фетишизму», убивает «веру» и, опять-таки, «изгоняет нравственное и духовное из общения людей друг с другом».
«Творческий момент прагматизма и мистицизма детей индиго» длится довольно малое время! - Это дни и месяцы, в лучшем случае - год, два, три, в течение которых возможна «гармонизация общения ребёнка»: его «общения с самим собой, своим внутренним миром», и «общения с миром внешним», в первую очередь с окружающим его людьми, самими близкими ка нему. Если ребёнок испытывает «недостаток во внешнем общении», без разницы, по каким причинам: по своим физическим или психическим недостаткам, или по недостатку внимания и интереса или враждебности к себе своего внешнего окружения, то - «детское сознание выстраивает себе свой собственный мир внутреннего общения, незаметно для себя создавая себе собеседников, друзей и наставников, дающих ему те любовь и участие, которых оно лишено в физической реальности внешнего мира».
И тогда, среди нас появляются «провидцы» и «пророки», несущие обществу разные «сокровища»: изливая на нас или свою «обиду», или своё «жаление», если «гармонизация общения сознания», всё же, произошла, несмотря на все «недостатки внешнего мира», и этот ребёнок - «привёл, был приведён ангелами, своё человечество в общение с божеством».
«Детское сознание» очень остро чувствует «присутствие божества посреди своего человечества», которое «подобно пламени и теплу любви, без видимого участия внешних людей, наполняет каждую его клеточку». Но, для того, чтобы это «пламя» стало для ребёнка «частью физической реальности» необходимы «сознательные усилия его физического окружения»! - Без этого, «пламя любви» остаётся «прерогативой мира сказки и мечты», и его «прорыв в реальность» станет «затруднительным» и, часто, «чересчур затруднительным».
«Образ Бога» у «детского сознания» практически никогда не совпадает с тем «божественным образом», которое культивирует «взрослое сознание». Наиболее легко оба этих «сознания» находят «точки соприкосновения» по вопросу о «божественном образе» в «религиозной сказке». Но, если для «детского сознания» подобная «религиозная сказка» - «отправная точка» и «начало отсчёта», то для «взрослого сознания» она, часто, становится «точкой преткновения», которая «мешает ему двигаться в глубины иконописного образа». И «детское сознание» может «потерять» интерес к «религиозному сказочному образу». Только «реальное богоприсутсвие в общении взрослого с ребёнком, заключающееся в реальном интересе к Богу самого взрослого человечества», позволяет «развиться и не угаснуть детскому интересу к божеству».
Формирующееся в детстве «надсознание», может быть «лучезарной волной, захватывающей ребёнка ощущением его единения со всеми живыми существами, которая наполняет собой весь мир, перехлёстывает за его земные рамки, достигая своим гребнем самого неба, перемешивающимся с открытыми воздухами небес». А может оказаться «волнением тяжкой бури и шторма, в котором огромные волны лижут низкие и закрытые тучами небеса своей грязной пеной, в которой вода смешана с грязью и мусором разбитых надежд и мечтаний.
От этого зависит то, каким и как будет ощущать себя детское «Я», растущее и осваивающее себе внутреннее пространство своего мира, и внешнее пространство мира взрослых людей: видящим перед собой неохватные горизонты земли и простор неба, требующих взращивания в себе крыльев, подобных тем, которые у птиц и ангелов или станет пленником своего тела, как той тесной клетки, в которую посадили могучую и сильную птицу, подрезав ей крылья, для того, чтобы она, ощущая себя приземлённой и слабой, не пыталась разрушить свою тюрьму.
Ведь именно эта «заключённость в телесных тенетах», является настоящей причиной не только всех душевных проблем и скорбей нашего общества, но и физических болезней, недостатков и недостоинств, которыми страдают подавляющая часть людей, составляющих это общество. Истинная причина этого скрывается в «потере блаженного состояния нашего надсознания», его «оторванности и изолированности от неба»! Ведь только «соединённость нашего сознания с тем настоящим третьим небом», которое «отражаясь в нас, дарит нам возможность разумной жизни», и делает наше «сознание» чем-то большим, чем то, которое есть у животных. Она, эта «соединённость», и только она, приводит нас в состояние «надсознания», позволяя «человечеству общаться с божеством в каждом человеке».
Тайна «появления человечества», тайна «воплощения души в тело» - это, несомненно, и есть «главная тайна надсознания» - «смысл и цель божественного замысла о бытии как таковом», «бытии как благе» - «благобытии».
«Сознание рождается и воплощается оставаясь, частично, по ту сторону материальной завесы бытия». И у человека эта «оставшаяся часть», по-видимому, гораздо большая, чем у прочих животных существ! О чём и свидетельствую многочисленные факты разнообразных и многочисленных феноменов и явлений, не объяснимых без привлечения факторов религиозного и мистического порядка, поднимаемых в нынешнее время «на щит» исследователями метафизики «сознания» …