Птаслов. Королевство Мифологических птиц. ЖЖЖ

   В Информографии 2076 необычных птицеподобных существ, зафиксированных мифологическим сознанием человечества.
    Информография посвящается моей тёте --  Анне Фёдоровне Кирмасовой (Зуевой в девичестве), жене старшего брата моей мамы, уроженке деревни Ерышовка Павловского района, вблизи от Воронцовки.
_,_,_,_,_,_,_,_,_,_,_,_,

Жабдар!!
     Забдар.
     Бурятский демон.
     У бурят, непомерной величины змея со скромными мышинами крыльями охраняет вход в царство Мертвых.
     Находится этот вход около Шаманского камня, у истоков Ангары, вдоль которой и протянулся змей.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жаворонок!!
     Одна из чистых “божьих” птиц. Но в некоторых мифологиях это нечистые, часто дьявольские создания.
     Говорят, что Ангелы держат жаворонка в руках, нежат и ласкают, пока не блеснет первая молния и не раскроются небеса, куда жаворонку в это время позволено бывает заглянуть.
     Как птицу почитаемую, его запрещалось употреблять в пищу, а убивать считалось грехом.
     Жаворонок считается атрибутом Цереры.
     Когдато он стал Священной птицей галлов. Во французских народных верованиях Жаворонок является птицей доброго предзнаменования.
     Жаворонок символизирует союз земли и неба, он очень высоко взлета и стремительного приземления. Также он означает юношеский пыл, порыв радости, в связи с утренним полёт жаворонка.
     В христианстве жаворонок являл собою символ смиренности, поскольку парит высоко и поет только устремляясь к небу. Богословы считали пение жаворонка радостной молитвой, обращенной к Богу.
     У поляков Бог подбросил высоко вверх комочек земли, из которого и произошла эта серая как земля птичка.
     Поляки называли жаворонка певцом Божьей Матери.
     В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.
     Он ничем не погрешил перед Христом, а, напротив, приносил Божьей Матери вести о нем, утешал ее в горе и внушал надежду на воскресение Иисуса. Кроме того, он вынимал колючки из тернового венца распятого Христа. За все это он был взят Марией на небеса, где славит своим пением ее имя.
     По народным поверьям, на зиму жаворонок превращается в мышь, а летом принимает прежний облик. Зиму он проводит в мышиной норе, в поле под камнем, под комом земли в борозде или в меже. В середине зимы переворачивается на другой бок и спит до весны.
     А еще говорят, будто он зимой находится высоко-высоко в небе.
     Прилет жаворонков знаменует приход весны — не зря славянские народы пекут в его честь булочки-жаворонки с изюминками вместо глаз.
     Поднявшись высоко в небо, жаворонок проводит время в молитвах. Потом, внезапно замолкнув, взмывает еще выше и летит на исповедь к самому Богу.
     Два разных вида жаворонка — обычный и хохлатый — в народных представлениях часто воспринимаются как одна птица: чуб вырастает у жаворонка на третьем году жизни или же зимой жаворонок имеет чубок на голове, а на лето его сбрасывает.
     В некоторых местах Жаворонок с остроконечным “башлыком” на голове называют “жаворонковым кумом”.
     Считают, что на зиму обычный жаворонок превращается в хохлатого или в мышь, а летом принимает свои прежний облик.
     жаворонок обращаться в других живоных: ласточек, лягушек, воробьёв, мышей..
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жар Птица!!
     Священная птица.
     Сказочная птица, персонаж русских сказок, обычно является целью поиска героя.
     Крылья многоперьвые с большими перьями.
     Хвост как маленькое крыло с ярко выраженными перьями.
     Чудесная птица огненная птица размером с павлина.
     Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека.
     Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задает в сказке царь (отец) сыновьям.
     Добыть жар-птицу удается лишь доброму младшему сыну.
     Мифологи (Афанасьев) объясняли жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца.
     Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поет, из её клюва сыплются жемчуга.
     Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым.
     Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице Феникс, возрождающейся из пепла.
     Жар-птица также является прототипом павлинов. Молодильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами.
     Живет в «тридесятом царстве», которое находится «за тридевять земель».
     Ездовая птица многих сказочных героев (например, Иванушки-дурачка).
     Ее перья сияют, как огонь.
     Древний солярный символ.
     Воплощение Солнца/ Огня – подателя жизни.
     Там, где Жар-птица обронит перо, вырастает неземной красоты цветок.
     Кровно связана со всеми мифологическими персонажами, воплощающими огонь.
     Об ее оперение можно запросто обжечься.
     Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар птицы.
     Оно светится и дает тепло.
     А когда потухнет перо то оно превращается в золото.
     Жар-Птица стережет цветок папоротника.
     Воплощение бога грозы, в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства.
     Это царство — сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья.
     Она питается золотыми яблоками, дающими вечную молодость, красоту и бессмертие, и по значению своему совершенно тождественными с живою водою.
     Эта птица — воплощение лучезарного бога солнца и в то же самое время бога грозы.
     Во всяком случае, она создается народным воображением из представлений о небесном огне-пламени, и сияние ее так же слепит глаза, как солнце или молния.
     В русской сказке Жар-птица и Василиса-царевна ее добывает герой, Жар Птица оживляет героя, убитого братьями, уносит на себе героя от яги.
     Жар-птица живет в тридесятом царстве или у Кощея Бессмертного, в райском саду, окружающем терем Царь-девицы.
     В глубокую полночь прилетает она в сад и освещает его собой так ярко, как тысяча зажженных огней; одно перо из ее хвоста, внесенное в темную комнату, может заменить самое богатое освещение; такому перу, гласят сказания, цена ни много ни мало — побольше целого царства, а самой птице и цены нет.
     Когда поет жар-птица, из ее раскрытого клюва сыплется скатный жемчуг.
     За этой птицею, приносящей великое счастье тому герою, который овладеет хоть одним ее пером, отправляются один за другим в неизведанный путь сказочные добры молодцы.
     Древнегреческое предание о Фениксе, который, состарившись, взмывает в солнечную высь, зажигает от молнии гнездо свое и сам в том огне сгорает, чтобы потом возродиться, имеет нечто родственное со славянскими преданиями о жар-птице.
     Связана она также с огневым богом Рарогом, птицей Семаргл — также символом огня.
     Когда поет Жар-птица, из ее раскрытого клюва сыплются перлы, т.е.
     вместе с торжественными звуками грома рассыпаются блестящие искры молний.
     Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы.
     «Вот полночною порой/ Свет разлился над горой./ Будто полдни наступают:/ Жары-птицы налетают » (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»).
     В восточнославянской сказке Жар-Птица - чудесная птица, размером с павлина.
     Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым.
     Об ее оперение можно запросто обжечься.
     Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар-Птицы.
     Оно светится и дает тепло.
     А когда потухнет перо то оно превращается в золото.
     Жар-Птица стережет цветок папоротника.
     Золотая окраска Жар-Птицы, ее золотая клетка связаны с тем, что птица прилетает из другого (“тридесятого”) царства, откуда происходит все, что окрашено в золотой цвет.
     Жар-Птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки “за тридевять земель”.
     Жар-птица — в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства.
     Это царство —сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья.
     Можно предположить древнюю связь Жар-Птицы и словацкой “птицы-огневика” с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности с Рарогом, огневым конем – птицей, Огненным Змеем.
     Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы.
     Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека.
     Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задает в сказке царь (отец) сыновьям.
     Добыть жар-птицу удается лишь доброму младшему сыну.
     Мифологи (Афанасьев) объясняли жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца.
     Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поет, из её клюва сыплются жемчуга.
     Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым.
     Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице Феникс, возрождающейся из пепла.
     Жар-птица также является прототипом павлинов. Молодильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами
 ++++++++++++++++++++++++++++
Жаровый Змей!!
     Огненный Змей. Любак. Волокита. Любостай. Летавец. Перелестник.
     Огненные Змеи были прародителями нескольких родов, которые почитали его как Старшого, существовали культы Змея. До сих пор в чащах находят Его древние святилища.
     Естественно, с приходом единобожия все культы упразднялись, он становился уже не прародителем, а покровителем, духом и т. д. В итоге ставшим злым духом в умах христиан.
     Огненный Змей может принимать облик любого пола, это его особенность, как и у Скоропея (Скоропеи, Яши, Ящерицы). Манит его сладострастный позыв, который вынуждает похищать жизненную силу у того, с кем произойдёт соитие. Но многие находили способы, как с ним взаимодействовать на выгодных условиях. Может очень много поведать о древней волшбе, от которой кровь стынет в жилах.
     Ведьмы могут брать помощника из Огненных Змеем, для этого необходима древесина, под которой эти змеи играли свои свадьбы. Её сжигают, и освобождают из полымя Змея, как бы порождают, и тут же крепят к себе.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жар-Птица Лан!!
     Луань.
     Легендарная Птица-Феникс.
     Красный или голубой феникс, жар-птица, сказочная птица с ярким пятицветным оперением при преобладании красного, а по некоторым версиям ; голубого цвета.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жар-Птица Луань!!
     Лан.
     Легендарная Птица-Феникс.
     Красный или голубой феникс, жар-птица, сказочная птица с ярким пятицветным оперением при преобладании красного, а по некоторым версиям ; голубого цвета.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Же-гу!!
     Куропатка. Перепел.
     Китайское именование Куропатки Же-гу.
     Символическое значение куропатки -- похотливость; плодовитость.
     Куропатка, спрятав свою голову, воображает, что она надежно спряталась и находится в полнейшей безопасности. Точно так же глупые люди, совершая втайне свои грехи, полагают, что они в безопасности, ничуть не задумываясь о всевидящем глазе, от которого ничто не может ускользнуть.
     В античности куропатку жертвовали богине любви, поскольку эта птица имела репутацию существа чрезвычайно похотливого.
     Куропатка посвящена Афродите, Зевсу Критскому и богу Солнца Талосу.
     В Китае Куропатка (же-гу) символизирует взаимное притяжение.
     В своем положительном значении образ Куропатки используется как символ, церкви и истины (Христа). Но обычно служит символом обмана и воровства, а в более общем смысле — символом дьявола:
     «Куропатка садится на яйца, которых не несла; таков приобретающий богатство неправдою: он оставит его на половине дней своих, и глупцом останется при конце своем».
     «Как куропатка откладывает яйца и высиживает птенцов, кои никогда за нею не последуют, так и нечестивый располагает богатством, каковое ему по праву не принадлежит, и которое он принужден оставить, когда наименее того желает».
     Согласно Екклесиасту, куропатка в клетке представляет собой тщеславного человека, который радуется несчастьям ближних.
     По словам Св. Амвросия:
     «Куропатка, от римлян получившая свое имя perdendo, а в просторечии именуемая kore (кричать, вопить), есть Сатана, искушающий толпы своим гласом» (Керл-46).
     Куропатка очень распространена в орнаментации романского стиля — например, в южной галерее монастыря в Силосе.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Желна!!
     Волшебная птица.
     Она вместе с ласточкой и удодм является обладателем разрыв-травы.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жёлтая птица!!
     Китай!. Жёлтые птицы, как и чёрные змеи происходят с горы Иншань. У Северного моря водилось много странных существ.
     На Змеиной горе - Шэшань было много пёстрых птиц, напоминавших фениксов. Назывались они иняо. Они слетались стаями в сотни тысяч и застилали небо и солнце. Это было величественное зрелище.
     Там находилась ещё гора Юду, она служила входом в Юду - Столицу тьмы. На её вершине жили чёрные птицы, чёрные змеи, чёрные барсы, чёрные тигры, чёрные лисицы и всякие чёрные звери.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Желя!!
     Голова птичья, но лицо человечье, крылья воробьиные.
     Вместе с Карной - две скорбные девы словно черные, зловещие птицы, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства.
     Их удел — горькие слезы над убитыми, беспредельная жалость к умершим людям — не зря ведь в древности кладбище называлось "жальник".
     Желя и Карна летают над полем брани и оповещают, кому погибшим быть.
     А после боя Желя сидит над мертвыми телами, склонив голову, и оплакивает убитых.
     Ей вторит Карна, которая в этот миг как бы воплощает в себе всех тех, кто будет оплакивать героя у него дома.
 ++++++++++++++++++++++++++++
Жеребец!!
     Конь Крылатый. Кобылица. Сивка-бурка.
     Русские сказки упоминают о конях-вихрях, о конях-облаках; и те и другие наделяются крыльями.
     Волшебный конь бывает крылатый, о двенадцати крыльях. в богатой сбруе, с бриллиантовой уздечкой, железный.
     Сказочный Конь обязательно вороной, рыжий, серый, сивый, шерсть серебряная, хвост и грива золотые, гривы золотые, хвосты серебряные, во лбу месяц, по бокам звезды.
     Кони издавна сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жива!!
     Кукушка. Живана. Живиц. Сева. Красопаня. Зозуля. Хототогису (Япония). Кэкук (Башкирия). Кики (Мексика)
     Вещая птица, птица Числобога, отмеряет время человеческой жизни.
     С кукушкой связаны мифолгические сюжеты, касающиеся отношений между мужчиной и женщиной, плодовитости..
     Кукованию приписывается не только пророческое значение, но и магическое воздействие на здоровье, счастье или богатство того, кто впервые слышал кукушку.
     Кукованию и первому появлению кукушки приписывалась способность излечивать болезни и изгонять паразитов.
     Кукушка традиционно связана с миром мертвых, с яркой луной в начале осени. Кукушка, таким образом, указывает не только на время года, но и на на конец жизни.
     Вдова сравнивалась с кукушкой.
     Считалось, что именно кукушка приносит родным весть с того света.
     Говорят, что кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу.
     Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Еще одно имя Живы — Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.
     У Живы есть помощница — Сейвина. Весной именно она направляет руку пахаря и сеятеля, чтобы ровно ложилась борозда, не сыпалось зерно мимо. Затем она поит землю живительной влагой.
     Прилетая весной из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
     Заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше.
     Замужние женщины спрашивают у нее, сколько родится у них детей, а девицы — скоро ли будут сосватаны и долго ли проживут замужем.
     Она поведает и о наступлении лета, начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор.
     Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.
     Кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам.
     Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушки.
     Кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.
     Сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Его носят как оберег от всяческих несчастий. Женщины уверены, что если обвести кукушечьим сучком по краю крынки, в которую сливают молоко, то в ней всегда будет отстаиваться толстый слой сметаны.
     Кукушка - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны.
     У селькупов Западной Сибири Кукшка считается священной птицей, покровительницей рождения. Кеты и гиляки не убивают кукушек.
     У якутов кукушка традиционно считалась шаманской птицей, наряду с вороном. Якуты считали, что кукушка служит вехой на дороге к Улуутуйар Улуу Тойону – обитающему на западном небосклоне отцу и главе шаманов.
     В шаманских текстах кукушка связана с задней стороной Мира, с Миром предков, с родовой горой.
     Кукшка у японцев обладает даром предвидения, идеей возрождения жизни, смерти.
     Кукушка связывается также с идеями изобилия и богатства.
     Согласно древним приметам, перелетевшая дорогу кукушка предвещает путнику смерть; появление птицы вблизи жилища также знак беды.
     В башкирской мифологии кукушка (кэкyк), как и ворон, связана с потусторонним миром, выступает вестницей несчастья: кукуя, предсказывает смерть. В башкирских эпосах кукушка, олицетворяя собой женское начало, является символом безразличия.
     В Индии божество Индра превращалось в кукушку, становясь символом и вестницей благополучия, охраняющая от злых людей и всяких опасностей, дарующая благоденствие, долголетие и счастливое потомство.
     В индийской поэзии Кукушка выполняет роль соловья. Кукшка – «похититель сердец», а её пение удостаивается самых изысканных эпитетов. Говорится, что в дождливую пору летает над родниками и пьет воду любви.
     В германских землях в день, когда послышалось первое кукование, устраивали празднество. Дети, которые принесли это известие, получали в подарок яйцо. А в Эрлингаузене услышавший впервые кукование всем встречным вместо «добрый день» говорил: «кукушка закуковала». В Шлезвиг-Гольштейне она даже занимала место аиста и приносила младенцев.
     В германской мифологии Кукушка считается птицей бога грома Донара. Как его посланец она выступает вестником весны, устроителем и предсказателем погоды. Ее крик влиял на плодовитость, погоду, урожай. Крик кукушки – благоприятное знамение для новобрачных.
     В Богемии во время свадебного выезда специально прислушивались к голосу кукушки, чтобы определить предзнаменования для будущей семейной жизни.
     В Ломбардии кукушку спрашивали о времени и результате свадьбы.
     По верованиям финнов, кукушка своим кукованием сособствует плодородию.
     В Австрии говорили: «Когда кричит кукушка, приходит время любви». Кукушка делает брак плодовитым.
     У поляков кукушка — символ сиротства, вдовства, траура, боли, поэзии, печали, жалости, тоски, отчаяния.
     В свадебных польских песнях кукушка символизирует молодую, насильно выданную за старика. Очень много любовных песен в Польше связано с кукушкой.
     Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как «высочайшая владычица вселенной», могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки.
     В Западной Европе считают, что кукушка никогда не умирает. А поскольку она бессмертна, то должна знать все.
     В Англии весну называют кукушкиным временем.
    
     В Литве полагают, что в кукушку превратилась сестра, оплакивающая своих братьев (Majewsky, 1898). В литовской песне к погибшему воину прилетали 3 кукушки. Одна села у его ног, вторая возле головы, третья — пестрая — возле сердца. У ног была жена, возле головы — сестра, матерь — возле сердца. Жена тосковала три недели, сестра три года, а мать — до смерти.
     В Литве справлялся праздник в честь кукушки.
     Кукушка «кукует» золото, серебро — старая эстонская поэма.
     Изображения кукушки венчают царские скипетры у финикийцев.
     В Греции статуя Геры в Аргосе изображает её сидящей на троне с увенчанным кукушкой скипетром в правой и спелым гранатом в левой руке. В классическом мифе это объясняется тем, что Зевс превращался в кукушку, добиваясь взаимности богини (по одной из версий, это произошло в Арголиде на горе Форнакс, впоследствии названной Кукушкиной горой).
     Объекты с изображением кукушки относятся ещё к доэллинскому периоду.
     Вероятно, кукушка — изначальный символ Геры как великой богини, а соотнесение птицы с Зевсом вторично: потому, что он «как бы выбросил всех остальных божеств из гнезда», присвоил скипетр Геры, etc.
     При рассмотрении Геры как богини календарного года кукушка выступает символом весны, а спелый гранат — поздней осени и смерти года.
     В греческих поверьях Кукушка представлялась существом, предвещающим смерть, Кукушка ведёт в загробный мир.
     У славян восточных кукушка наделена женской символикой, связана с досвадебным и дородовым периодами жизни девушек и молодых женщин. Её роль источника или носителя продуцирующей силы прослеживается в южнорусском весеннем обряде крещения и похорон «кукушки».
     Голос кукушки в некоторых приметах и мифопоэтических текстах соотносился с идеей свадьбы.
     В белорусском и украинском фольклоре кукушка в свадебных песнях олицетворяет девушку-невесту. Однако, такие песни обычно говорят о несчастном (неудавшемся) браке или его предчувствии. Образ кукушки у восточных славян представлял собой молодую женщину, несчастную в браке, и вдову. Не случайно Ярославна в «Слове о полку Игореве» именно кукушкой хочет лететь по Дунаю в поисках мужа.
     Отсутствие у кукушки пары породило представления о спаривании её с удодом, самцом вороны, ястребом или петухом.
     Особое место занимают представления о связи кукушки и соловья, отражённые в обрядах, поверьях и приметах, приуроченных как к их прилёту, так и умолканию на Петров день.
     В Калужской губернии верили, что она спаривается с соловьем, а в Курской объясняли это тем, что у кукушки нет мужа, а у соловья — жены. Существует также предание о замужестве кукушки.
     Другой постоянный мотив — одиночество, неустроенность и вечные скитания кукушки. Отсутствие у неё гнезда имеет разные объяснения:
     Согласно одной из легенд, Богородица или Господь лишили кукушку пристанища в наказание за то, что своим кукованием она выдала Божью Матерь с младенцем Иисусом их преследователям.
     По другой версии кукушка нарушила запрет работать на Благовещенье (см., например, приангарскую легенду или русской поговорке: «За то кукушка без гнезда, что в Благовещенье его завила».
     Наказана кукушка и тем, что потеряла детей, и с тех пор весь век кукует — плачет.
     В Мезоамерике кукушка считалась священной птицей племен майя и называлась кики.
     Иудейские предписания отмечают кукушку в числе ‘нечистых’ птиц, которых запрещается употреблять в пищу.
     В тибетской «Книге птиц» (содержит религиозную медитативную лирику) кукушка — тайная формой бодхисаттвы Авалокитешвары (Ченресига), который обычно воплощается в далай-ламе.
     В Китае согласно традиционным представлениям, кукушка — птица смерти, приносящая беду.
     Японское название кукушки – хототогису. Вестница загробного мира. Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» - в столицу.
     В Японии Кукушка играет роль в синтоистских ритуалах как посредница между миром живых и мертвых (вариант сопровождающего души умершего психопомпа).
     Кукушку в Японии обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать.
     В Японии считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко – пока не привыкнет к новому месту.
     Кукушка и цветы унохана – один из многих парных образов хэйянской поэзии.
     Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, то есть в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» — в столицу. Кукушку обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать. Считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко — пока не привыкнет к новому месту.
     Образ кукушки очень популярен в японской поэзии, например, в «Манъёсю» кукушка — самый частый животный символ, составляющий более 16 % от всех упоминаемых в антологии животных.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Живана!!
     Жива. Кукушка. Живиц. Сева. Красопаня. Зозуля. Хототогису (Япония). Кэкук (Башкирия). Кики (Мексика)
     Вещая птица, птица Числобога, отмеряет время человеческой жизни.
     С кукушкой связаны мифолгические сюжеты, касающиеся отношений между мужчиной и женщиной, плодовитости..
     Кукованию приписывается не только пророческое значение, но и магическое воздействие на здоровье, счастье или богатство того, кто впервые слышал кукушку.
     Кукованию и первому появлению кукушки приписывалась способность излечивать болезни и изгонять паразитов.
     Кукушка традиционно связана с миром мертвых, с яркой луной в начале осени. Кукушка, таким образом, указывает не только на время года, но и на на конец жизни.
     У селькупов Западной Сибири Кукшка считается священной птицей, покровительницей рождения. Кеты и гиляки не убивают кукушек.
     У якутов кукушка традиционно считалась шаманской птицей, наряду с вороном. Якуты считали, что кукушка служит вехой на дороге к Улуутуйар Улуу Тойону – обитающему на западном небосклоне отцу и главе шаманов.
     В шаманских текстах кукушка связана с задней стороной Мира, с Миром предков, с родовой горой.
     Кукшка у японцев обладает даром предвидения, идеей возрождения жизни, смерти.
     Кукушка связывается также с идеями изобилия и богатства.
     Согласно древним приметам, перелетевшая дорогу кукушка предвещает путнику смерть; появление птицы вблизи жилища также знак беды.
     В башкирской мифологии кукушка (кэкyк), как и ворон, связана с потусторонним миром, выступает вестницей несчастья: кукуя, предсказывает смерть. В башкирских эпосах кукушка, олицетворяя собой женское начало, является символом безразличия.
     В Индии божество Индра превращалось в кукушку, становясь символом и вестницей благополучия, охраняющая от злых людей и всяких опасностей, дарующая благоденствие, долголетие и счастливое потомство.
     В индийской поэзии Кукушка выполняет роль соловья. Кукшка – «похититель сердец», а её пение удостаивается самых изысканных эпитетов. Говорится, что в дождливую пору летает над родниками и пьет воду любви.
     В германских землях в день, когда послышалось первое кукование, устраивали празднество. Дети, которые принесли это известие, получали в подарок яйцо. А в Эрлингаузене услышавший впервые кукование всем встречным вместо «добрый день» говорил: «кукушка закуковала». В Шлезвиг-Гольштейне она даже занимала место аиста и приносила младенцев.
     В германской мифологии Кукушка считается птицей бога грома Донара. Как его посланец она выступает вестником весны, устроителем и предсказателем погоды. Ее крик влиял на плодовитость, погоду, урожай. Крик кукушки – благоприятное знамение для новобрачных.
     В Богемии во время свадебного выезда специально прислушивались к голосу кукушки, чтобы определить предзнаменования для будущей семейной жизни.
     В Ломбардии кукушку спрашивали о времени и результате свадьбы.
     По верованиям финнов, кукушка своим кукованием сособствует плодородию.
     В Австрии говорили: «Когда кричит кукушка, приходит время любви». Кукушка делает брак плодовитым.
     У поляков кукушка — символ сиротства, вдовства, траура, боли, поэзии, печали, жалости, тоски, отчаяния.
     В свадебных польских песнях кукушка символизирует молодую, насильно выданную за старика. Очень много любовных песен в Польше связано с кукушкой.
     Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как «высочайшая владычица вселенной», могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки.
     В Западной Европе считают, что кукушка никогда не умирает. А поскольку она бессмертна, то должна знать все.
     В Англии весну называют кукушкиным временем.
    
     В Литве полагают, что в кукушку превратилась сестра, оплакивающая своих братьев (Majewsky, 1898). В литовской песне к погибшему воину прилетали 3 кукушки. Одна села у его ног, вторая возле головы, третья — пестрая — возле сердца. У ног была жена, возле головы — сестра, матерь — возле сердца. Жена тосковала три недели, сестра три года, а мать — до смерти.
     В Литве справлялся праздник в честь кукушки.
     Кукушка «кукует» золото, серебро — старая эстонская поэма.
     Изображения кукушки венчают царские скипетры у финикийцев.
     В Греции статуя Геры в Аргосе изображает её сидящей на троне с увенчанным кукушкой скипетром в правой и спелым гранатом в левой руке. В классическом мифе это объясняется тем, что Зевс превращался в кукушку, добиваясь взаимности богини (по одной из версий, это произошло в Арголиде на горе Форнакс, впоследствии названной Кукушкиной горой).
     Объекты с изображением кукушки относятся ещё к доэллинскому периоду.
     Вероятно, кукушка — изначальный символ Геры как великой богини, а соотнесение птицы с Зевсом вторично: потому, что он «как бы выбросил всех остальных божеств из гнезда», присвоил скипетр Геры, etc.
     При рассмотрении Геры как богини календарного года кукушка выступает символом весны, а спелый гранат — поздней осени и смерти года.
     В греческих поверьях Кукушка представлялась существом, предвещающим смерть, Кукушка ведёт в загробный мир.
     У славян восточных кукушка наделена женской символикой, связана с досвадебным и дородовым периодами жизни девушек и молодых женщин. Её роль источника или носителя продуцирующей силы прослеживается в южнорусском весеннем обряде крещения и похорон «кукушки».
     Голос кукушки в некоторых приметах и мифопоэтических текстах соотносился с идеей свадьбы.
     В белорусском и украинском фольклоре кукушка в свадебных песнях олицетворяет девушку-невесту. Однако, такие песни обычно говорят о несчастном (неудавшемся) браке или его предчувствии. Образ кукушки у восточных славян представлял собой молодую женщину, несчастную в браке, и вдову. Не случайно Ярославна в «Слове о полку Игореве» именно кукушкой хочет лететь по Дунаю в поисках мужа.
     Отсутствие у кукушки пары породило представления о спаривании её с удодом, самцом вороны, ястребом или петухом.
     Особое место занимают представления о связи кукушки и соловья, отражённые в обрядах, поверьях и приметах, приуроченных как к их прилёту, так и умолканию на Петров день.
     В Калужской губернии верили, что она спаривается с соловьем, а в Курской объясняли это тем, что у кукушки нет мужа, а у соловья — жены. Существует также предание о замужестве кукушки.
     Другой постоянный мотив — одиночество, неустроенность и вечные скитания кукушки. Отсутствие у неё гнезда имеет разные объяснения:
     Согласно одной из легенд, Богородица или Господь лишили кукушку пристанища в наказание за то, что своим кукованием она выдала Божью Матерь с младенцем Иисусом их преследователям.
     По другой версии кукушка нарушила запрет работать на Благовещенье (см., например, приангарскую легенду или русской поговорке: «За то кукушка без гнезда, что в Благовещенье его завила».
     Наказана кукушка и тем, что потеряла детей, и с тех пор весь век кукует — плачет.
     В Мезоамерике кукушка считалась священной птицей племен майя и называлась кики.
     Иудейские предписания отмечают кукушку в числе ‘нечистых’ птиц, которых запрещается употреблять в пищу.
     В тибетской «Книге птиц» (содержит религиозную медитативную лирику) кукушка — тайная формой бодхисаттвы Авалокитешвары (Ченресига), который обычно воплощается в далай-ламе.
     В Китае согласно традиционным представлениям, кукушка — птица смерти, приносящая беду.
     Японское название кукушки – хототогису. Вестница загробного мира. Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» - в столицу.
     В Японии Кукушка играет роль в синтоистских ритуалах как посредница между миром живых и мертвых (вариант сопровождающего души умершего психопомпа).
     Кукушку в Японии обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать.
     В Японии считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко – пока не привыкнет к новому месту.
     Кукушка и цветы унохана – один из многих парных образов хэйянской поэзии.
     Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, то есть в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» — в столицу. Кукушку обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать. Считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко — пока не привыкнет к новому месту.
     Образ кукушки очень популярен в японской поэзии, например, в «Манъёсю» кукушка — самый частый животный символ, составляющий более 16 % от всех упоминаемых в антологии животных.
     Вдова сравнивалась с кукушкой.
     Считалось, что именно кукушка приносит родным весть с того света.
     Говорят, что кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу.
     Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Еще одно имя Живы — Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.
     У Живы есть помощница — Сейвина. Весной именно она направляет руку пахаря и сеятеля, чтобы ровно ложилась борозда, не сыпалось зерно мимо. Затем она поит землю живительной влагой.
     Прилетая весной из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
     Заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше.
     Замужние женщины спрашивают у нее, сколько родится у них детей, а девицы — скоро ли будут сосватаны и долго ли проживут замужем.
     Она поведает и о наступлении лета, начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор.
     Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.
     Кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам.
     Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушки.
     Кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.
     Сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Его носят как оберег от всяческих несчастий. Женщины уверены, что если обвести кукушечьим сучком по краю крынки, в которую сливают молоко, то в ней всегда будет отстаиваться толстый слой сметаны.
     Кукушка - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Живиц!!
     Жива. Живана. Кукушка. Сева. Красопаня. Зозуля. Хототогису (Япония). Кэкук (Башкирия). Кики (Мексика)
     Вещая птица, птица Числобога, отмеряет время человеческой жизни.
     С кукушкой связаны мифолгические сюжеты, касающиеся отношений между мужчиной и женщиной, плодовитости..
     Кукованию приписывается не только пророческое значение, но и магическое воздействие на здоровье, счастье или богатство того, кто впервые слышал кукушку.
     Кукованию и первому появлению кукушки приписывалась способность излечивать болезни и изгонять паразитов.
     Кукушка традиционно связана с миром мертвых, с яркой луной в начале осени. Кукушка, таким образом, указывает не только на время года, но и на на конец жизни.
     У селькупов Западной Сибири Кукшка считается священной птицей, покровительницей рождения. Кеты и гиляки не убивают кукушек.
     У якутов кукушка традиционно считалась шаманской птицей, наряду с вороном. Якуты считали, что кукушка служит вехой на дороге к Улуутуйар Улуу Тойону – обитающему на западном небосклоне отцу и главе шаманов.
     В шаманских текстах кукушка связана с задней стороной Мира, с Миром предков, с родовой горой.
     Кукшка у японцев обладает даром предвидения, идеей возрождения жизни, смерти.
     Кукушка связывается также с идеями изобилия и богатства.
     Согласно древним приметам, перелетевшая дорогу кукушка предвещает путнику смерть; появление птицы вблизи жилища также знак беды.
     В башкирской мифологии кукушка (кэкyк), как и ворон, связана с потусторонним миром, выступает вестницей несчастья: кукуя, предсказывает смерть. В башкирских эпосах кукушка, олицетворяя собой женское начало, является символом безразличия.
     В Индии божество Индра превращалось в кукушку, становясь символом и вестницей благополучия, охраняющая от злых людей и всяких опасностей, дарующая благоденствие, долголетие и счастливое потомство.
     В индийской поэзии Кукушка выполняет роль соловья. Кукшка – «похититель сердец», а её пение удостаивается самых изысканных эпитетов. Говорится, что в дождливую пору летает над родниками и пьет воду любви.
     В германских землях в день, когда послышалось первое кукование, устраивали празднество. Дети, которые принесли это известие, получали в подарок яйцо. А в Эрлингаузене услышавший впервые кукование всем встречным вместо «добрый день» говорил: «кукушка закуковала». В Шлезвиг-Гольштейне она даже занимала место аиста и приносила младенцев.
     В германской мифологии Кукушка считается птицей бога грома Донара. Как его посланец она выступает вестником весны, устроителем и предсказателем погоды. Ее крик влиял на плодовитость, погоду, урожай. Крик кукушки – благоприятное знамение для новобрачных.
     В Богемии во время свадебного выезда специально прислушивались к голосу кукушки, чтобы определить предзнаменования для будущей семейной жизни.
     В Ломбардии кукушку спрашивали о времени и результате свадьбы.
     По верованиям финнов, кукушка своим кукованием сособствует плодородию.
     В Австрии говорили: «Когда кричит кукушка, приходит время любви». Кукушка делает брак плодовитым.
     У поляков кукушка — символ сиротства, вдовства, траура, боли, поэзии, печали, жалости, тоски, отчаяния.
     В свадебных польских песнях кукушка символизирует молодую, насильно выданную за старика. Очень много любовных песен в Польше связано с кукушкой.
     Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как «высочайшая владычица вселенной», могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки.
     В Западной Европе считают, что кукушка никогда не умирает. А поскольку она бессмертна, то должна знать все.
     В Англии весну называют кукушкиным временем.
    
     В Литве полагают, что в кукушку превратилась сестра, оплакивающая своих братьев (Majewsky, 1898). В литовской песне к погибшему воину прилетали 3 кукушки. Одна села у его ног, вторая возле головы, третья — пестрая — возле сердца. У ног была жена, возле головы — сестра, матерь — возле сердца. Жена тосковала три недели, сестра три года, а мать — до смерти.
     В Литве справлялся праздник в честь кукушки.
     Кукушка «кукует» золото, серебро — старая эстонская поэма.
     Изображения кукушки венчают царские скипетры у финикийцев.
     В Греции статуя Геры в Аргосе изображает её сидящей на троне с увенчанным кукушкой скипетром в правой и спелым гранатом в левой руке. В классическом мифе это объясняется тем, что Зевс превращался в кукушку, добиваясь взаимности богини (по одной из версий, это произошло в Арголиде на горе Форнакс, впоследствии названной Кукушкиной горой).
     Объекты с изображением кукушки относятся ещё к доэллинскому периоду.
     Вероятно, кукушка — изначальный символ Геры как великой богини, а соотнесение птицы с Зевсом вторично: потому, что он «как бы выбросил всех остальных божеств из гнезда», присвоил скипетр Геры, etc.
     При рассмотрении Геры как богини календарного года кукушка выступает символом весны, а спелый гранат — поздней осени и смерти года.
     В греческих поверьях Кукушка представлялась существом, предвещающим смерть, Кукушка ведёт в загробный мир.
     У славян восточных кукушка наделена женской символикой, связана с досвадебным и дородовым периодами жизни девушек и молодых женщин. Её роль источника или носителя продуцирующей силы прослеживается в южнорусском весеннем обряде крещения и похорон «кукушки».
     Голос кукушки в некоторых приметах и мифопоэтических текстах соотносился с идеей свадьбы.
     В белорусском и украинском фольклоре кукушка в свадебных песнях олицетворяет девушку-невесту. Однако, такие песни обычно говорят о несчастном (неудавшемся) браке или его предчувствии. Образ кукушки у восточных славян представлял собой молодую женщину, несчастную в браке, и вдову. Не случайно Ярославна в «Слове о полку Игореве» именно кукушкой хочет лететь по Дунаю в поисках мужа.
     Отсутствие у кукушки пары породило представления о спаривании её с удодом, самцом вороны, ястребом или петухом.
     Особое место занимают представления о связи кукушки и соловья, отражённые в обрядах, поверьях и приметах, приуроченных как к их прилёту, так и умолканию на Петров день.
     В Калужской губернии верили, что она спаривается с соловьем, а в Курской объясняли это тем, что у кукушки нет мужа, а у соловья — жены. Существует также предание о замужестве кукушки.
     Другой постоянный мотив — одиночество, неустроенность и вечные скитания кукушки. Отсутствие у неё гнезда имеет разные объяснения:
     Согласно одной из легенд, Богородица или Господь лишили кукушку пристанища в наказание за то, что своим кукованием она выдала Божью Матерь с младенцем Иисусом их преследователям.
     По другой версии кукушка нарушила запрет работать на Благовещенье (см., например, приангарскую легенду или русской поговорке: «За то кукушка без гнезда, что в Благовещенье его завила».
     Наказана кукушка и тем, что потеряла детей, и с тех пор весь век кукует — плачет.
     В Мезоамерике кукушка считалась священной птицей племен майя и называлась кики.
     Иудейские предписания отмечают кукушку в числе ‘нечистых’ птиц, которых запрещается употреблять в пищу.
     В тибетской «Книге птиц» (содержит религиозную медитативную лирику) кукушка — тайная формой бодхисаттвы Авалокитешвары (Ченресига), который обычно воплощается в далай-ламе.
     В Китае согласно традиционным представлениям, кукушка — птица смерти, приносящая беду.
     Японское название кукушки – хототогису. Вестница загробного мира. Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» - в столицу.
     В Японии Кукушка играет роль в синтоистских ритуалах как посредница между миром живых и мертвых (вариант сопровождающего души умершего психопомпа).
     Кукушку в Японии обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать.
     В Японии считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко – пока не привыкнет к новому месту.
     Кукушка и цветы унохана – один из многих парных образов хэйянской поэзии.
     Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, то есть в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» — в столицу. Кукушку обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать. Считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко — пока не привыкнет к новому месту.
     Образ кукушки очень популярен в японской поэзии, например, в «Манъёсю» кукушка — самый частый животный символ, составляющий более 16 % от всех упоминаемых в антологии животных.
     Вдова сравнивалась с кукушкой.
     Считалось, что именно кукушка приносит родным весть с того света.
     Говорят, что кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу.
     Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Еще одно имя Живы — Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.
     У Живы есть помощница — Сейвина. Весной именно она направляет руку пахаря и сеятеля, чтобы ровно ложилась борозда, не сыпалось зерно мимо. Затем она поит землю живительной влагой.
     Прилетая весной из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
     Заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше.
     Замужние женщины спрашивают у нее, сколько родится у них детей, а девицы — скоро ли будут сосватаны и долго ли проживут замужем.
     Она поведает и о наступлении лета, начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор.
     Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.
     Кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам.
     Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушки.
     Кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.
     Сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Его носят как оберег от всяческих несчастий. Женщины уверены, что если обвести кукушечьим сучком по краю крынки, в которую сливают молоко, то в ней всегда будет отстаиваться толстый слой сметаны.
     Кукушка - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жидовская Божка!!
     Хоп. Духифат у евреев. Куколка жидовская. Зозуля жидовская. Удод. Душа жидовская. Зозуля еврейская. Зозуля московская.
     Перелетная птица средиземноморских стран.
     Эта Птица участвует в ряде противоречивых мифологий.
     Считается, что удод любит печаль, а это ведет к «смерти духа».
     Удод является одним из немногих существ, у которых молодняк заботится о старших, когда они стареют и ослабевают.
     Утверждают, что эту птицу всегда можно увидеть на кладбищах.
     Когда Бог создал удода, он предоставил ему все традиционные продукты питания, которые, как правило, нравятся птицам. Однако удод отказался съесть какой-либо из них, и в качестве наказания, Бог обрёк птицу вечно питаться только экскрементами других животных.
     Птицы желна, ласточка, удод являются обладателями разрыв-травы.
     Античность. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд - в голубей, Прокны - в соловья, её сестры - в ласточку, Алкионы - в зимородка, мужа Прокны Тесея - в удода (однажды фракийский царь Терей, сын бога войны Ареса и бистонской нимфы, был превращён в удода после того как попытался убить своих жён).
     Античность. Считается нечистой, как выклевывающая из навоза ларвов (злые духи, призраки мертвецов и злодеев). Враг пчел.
     В Удода за свои преступления был превращён фракийский царь Терей.
     Ингуши. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
     Ислам. В исламе и древних еврейских источниках удод ассоциируется с повелителем птиц, зверей и демнов царём Соломоном.
     В исламе и некоторых еврейских источниках (таких как «Таргум Шени» к «Книге Есфирь» и «Мидраш Мишлей», мидраш к Книге притч) удод ассоциируется с повелителем птиц и зверей царём Соломоном.
     Согласно легенде, однажды правитель не обнаружил удода среди своих птиц, а когда тот, наконец, нашёлся, то рассказал о чудесном городе Киторе и его правительнице, прекрасной царице Савской (Билкис у мусульман), поклоняющейся Солнцу. Царь отправил удода в Савскую землю с посланием к царице. В ответ на письмо женщина отправила ему богатые дары, а затем совершила визит к царю в Иерусалим.
     У арабов удод считается просвещенной птицей, которая обладает силой исцеления и предсказывания по воде.
     Считается, что удоды спасли царя Соломона, когда он застрял в пустыне, собравшись в стаю, чтобы их крылья служили ему тенью.
     Иудаизм. Удод широко распространён на территории Израиля. Она несколько раз упоминается в священных еврейских текстах как символ мудрости.
     В легендах (в том числе и в центрально-европейских) выступает как «вырыватель корней», который все скрытое может сделать явным. Также связывается с ростом виноградной лозы.
     Лишенные души евреи могут быть превращены в различных животных, считается, что в удоде живет душа еврея; ср. славянские названия этой птицы — «kukulka zydowska», «жидивска зозуля», «еврэйска зозуля» и одновременно «московска зозуля»).
     Персы. Один из знаменитейших персидских поэтов-мистиков — Фарид ун-Дин Аттар (ок. 1142—1220) написал поэму, которая так и называлась: «Язык птиц». В ней рассказывалось, как птицы выбирали на своем Верховном Совете царя, и выбрали временным властителем удода — пока не появится мифическая птица Симург.
     У персидского поэта-суфия Фаридаддина Аттара «Парламент птиц» удод символизирует вождя человечества, предлагая птицам отправиться на дальние поиски их таинственного Короля Симурга, живущего на горе Каф.
     Это произведение, полное разных образов и смысла, стало одним из центральных в суфизме.
     Польша. В Польше удода принимают также за «еврейского бога» («bozka zydоw» или за «ducha zydowskiego».
     Средневековье. В средневековых сборниках зоологических статей, бестиариях, удоды часто изображались птицами, заботящимися о своих престарелых родителях. Эта история содержится также и в «Бестиарии», где также сказано, что удод — грязная птица, которая роется в нечистотах. Поэтому она — символ грешников, которые упрямо наслаждаются грязью греха.
     Христианство. Считается, что птенцы удода вырывают у престарелых родителей старые перья и облизывают их мутные глаза до тех пор, пока они снова не станут молодыми.
     Чеченцы. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жидовская Душа!!
     Хоп. Духифат у евреев. Куколка жидовская. Зозуля жидовская. Божка жидовская. Удод. Зозуля еврейская. Зозуля московская.
     Перелетная птица средиземноморских стран.
     Эта Птица участвует в ряде противоречивых мифологий.
     Считается, что удод любит печаль, а это ведет к «смерти духа».
     Удод является одним из немногих существ, у которых молодняк заботится о старших, когда они стареют и ослабевают.
     Утверждают, что эту птицу всегда можно увидеть на кладбищах.
     Когда Бог создал удода, он предоставил ему все традиционные продукты питания, которые, как правило, нравятся птицам. Однако удод отказался съесть какой-либо из них, и в качестве наказания, Бог обрёк птицу вечно питаться только экскрементами других животных.
     Птицы желна, ласточка, удод являются обладателями разрыв-травы.
     Античность. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд - в голубей, Прокны - в соловья, её сестры - в ласточку, Алкионы - в зимородка, мужа Прокны Тесея - в удода (однажды фракийский царь Терей, сын бога войны Ареса и бистонской нимфы, был превращён в удода после того как попытался убить своих жён).
     Античность. Считается нечистой, как выклевывающая из навоза ларвов (злые духи, призраки мертвецов и злодеев). Враг пчел.
     В Удода за свои преступления был превращён фракийский царь Терей.
     Ингуши. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
     Ислам. В исламе и древних еврейских источниках удод ассоциируется с повелителем птиц, зверей и демнов царём Соломоном.
     В исламе и некоторых еврейских источниках (таких как «Таргум Шени» к «Книге Есфирь» и «Мидраш Мишлей», мидраш к Книге притч) удод ассоциируется с повелителем птиц и зверей царём Соломоном.
     Согласно легенде, однажды правитель не обнаружил удода среди своих птиц, а когда тот, наконец, нашёлся, то рассказал о чудесном городе Киторе и его правительнице, прекрасной царице Савской (Билкис у мусульман), поклоняющейся Солнцу. Царь отправил удода в Савскую землю с посланием к царице. В ответ на письмо женщина отправила ему богатые дары, а затем совершила визит к царю в Иерусалим.
     У арабов удод считается просвещенной птицей, которая обладает силой исцеления и предсказывания по воде.
     Считается, что удоды спасли царя Соломона, когда он застрял в пустыне, собравшись в стаю, чтобы их крылья служили ему тенью.
     Иудаизм. Удод широко распространён на территории Израиля. Она несколько раз упоминается в священных еврейских текстах как символ мудрости.
     В легендах (в том числе и в центрально-европейских) выступает как «вырыватель корней», который все скрытое может сделать явным. Также связывается с ростом виноградной лозы.
     Лишенные души евреи могут быть превращены в различных животных, считается, что в удоде живет душа еврея; ср. славянские названия этой птицы — «kukulka zydowska», «жидивска зозуля», «еврэйска зозуля» и одновременно «московска зозуля»).
     Персы. Один из знаменитейших персидских поэтов-мистиков — Фарид ун-Дин Аттар (ок. 1142—1220) написал поэму, которая так и называлась: «Язык птиц». В ней рассказывалось, как птицы выбирали на своем Верховном Совете царя, и выбрали временным властителем удода — пока не появится мифическая птица Симург.
     У персидского поэта-суфия Фаридаддина Аттара «Парламент птиц» удод символизирует вождя человечества, предлагая птицам отправиться на дальние поиски их таинственного Короля Симурга, живущего на горе Каф.
     Это произведение, полное разных образов и смысла, стало одним из центральных в суфизме.
     Польша. В Польше удода принимают также за «еврейского бога» («bozka zydоw» или за «ducha zydowskiego».
     Средневековье. В средневековых сборниках зоологических статей, бестиариях, удоды часто изображались птицами, заботящимися о своих престарелых родителях. Эта история содержится также и в «Бестиарии», где также сказано, что удод — грязная птица, которая роется в нечистотах. Поэтому она — символ грешников, которые упрямо наслаждаются грязью греха.
     Христианство. Считается, что птенцы удода вырывают у престарелых родителей старые перья и облизывают их мутные глаза до тех пор, пока они снова не станут молодыми.
     Чеченцы. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жидовская Зозуля!!
     Хоп. Духифат у евреев. Куколка жидовская. Удод. Божка жидовская. Душа жидовская. Зозуля еврейская. Зозуля московская.
     Перелетная птица средиземноморских стран.
     Эта Птица участвует в ряде противоречивых мифологий.
     Считается, что удод любит печаль, а это ведет к «смерти духа».
     Удод является одним из немногих существ, у которых молодняк заботится о старших, когда они стареют и ослабевают.
     Утверждают, что эту птицу всегда можно увидеть на кладбищах.
     Когда Бог создал удода, он предоставил ему все традиционные продукты питания, которые, как правило, нравятся птицам. Однако удод отказался съесть какой-либо из них, и в качестве наказания, Бог обрёк птицу вечно питаться только экскрементами других животных.
     Птицы желна, ласточка, удод являются обладателями разрыв-травы.
     Античность. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд - в голубей, Прокны - в соловья, её сестры - в ласточку, Алкионы - в зимородка, мужа Прокны Тесея - в удода (однажды фракийский царь Терей, сын бога войны Ареса и бистонской нимфы, был превращён в удода после того как попытался убить своих жён).
     Античность. Считается нечистой, как выклевывающая из навоза ларвов (злые духи, призраки мертвецов и злодеев). Враг пчел.
     В Удода за свои преступления был превращён фракийский царь Терей.
     Ингуши. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
     Ислам. В исламе и древних еврейских источниках удод ассоциируется с повелителем птиц, зверей и демнов царём Соломоном.
     В исламе и некоторых еврейских источниках (таких как «Таргум Шени» к «Книге Есфирь» и «Мидраш Мишлей», мидраш к Книге притч) удод ассоциируется с повелителем птиц и зверей царём Соломоном.
     Согласно легенде, однажды правитель не обнаружил удода среди своих птиц, а когда тот, наконец, нашёлся, то рассказал о чудесном городе Киторе и его правительнице, прекрасной царице Савской (Билкис у мусульман), поклоняющейся Солнцу. Царь отправил удода в Савскую землю с посланием к царице. В ответ на письмо женщина отправила ему богатые дары, а затем совершила визит к царю в Иерусалим.
     У арабов удод считается просвещенной птицей, которая обладает силой исцеления и предсказывания по воде.
     Считается, что удоды спасли царя Соломона, когда он застрял в пустыне, собравшись в стаю, чтобы их крылья служили ему тенью.
     Иудаизм. Удод широко распространён на территории Израиля. Она несколько раз упоминается в священных еврейских текстах как символ мудрости.
     В легендах (в том числе и в центрально-европейских) выступает как «вырыватель корней», который все скрытое может сделать явным. Также связывается с ростом виноградной лозы.
     Лишенные души евреи могут быть превращены в различных животных, считается, что в удоде живет душа еврея; ср. славянские названия этой птицы — «kukulka zydowska», «жидивска зозуля», «еврэйска зозуля» и одновременно «московска зозуля»).
     Персы. Один из знаменитейших персидских поэтов-мистиков — Фарид ун-Дин Аттар (ок. 1142—1220) написал поэму, которая так и называлась: «Язык птиц». В ней рассказывалось, как птицы выбирали на своем Верховном Совете царя, и выбрали временным властителем удода — пока не появится мифическая птица Симург.
     У персидского поэта-суфия Фаридаддина Аттара «Парламент птиц» удод символизирует вождя человечества, предлагая птицам отправиться на дальние поиски их таинственного Короля Симурга, живущего на горе Каф.
     Это произведение, полное разных образов и смысла, стало одним из центральных в суфизме.
     Польша. В Польше удода принимают также за «еврейского бога» («bozka zydоw» или за «ducha zydowskiego».
     Средневековье. В средневековых сборниках зоологических статей, бестиариях, удоды часто изображались птицами, заботящимися о своих престарелых родителях. Эта история содержится также и в «Бестиарии», где также сказано, что удод — грязная птица, которая роется в нечистотах. Поэтому она — символ грешников, которые упрямо наслаждаются грязью греха.
     Христианство. Считается, что птенцы удода вырывают у престарелых родителей старые перья и облизывают их мутные глаза до тех пор, пока они снова не станут молодыми.
     Чеченцы. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жидовская Куколка!!
     Хоп. Духифат у евреев. Удод. Зозуля жидовская. Божка жидовская. Душа жидовская. Зозуля еврейская. Зозуля московская.
     Перелетная птица средиземноморских стран.
     Эта Птица участвует в ряде противоречивых мифологий.
     Считается, что удод любит печаль, а это ведет к «смерти духа».
     Удод является одним из немногих существ, у которых молодняк заботится о старших, когда они стареют и ослабевают.
     Утверждают, что эту птицу всегда можно увидеть на кладбищах.
     Когда Бог создал удода, он предоставил ему все традиционные продукты питания, которые, как правило, нравятся птицам. Однако удод отказался съесть какой-либо из них, и в качестве наказания, Бог обрёк птицу вечно питаться только экскрементами других животных.
     Птицы желна, ласточка, удод являются обладателями разрыв-травы.
     Античность. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд - в голубей, Прокны - в соловья, её сестры - в ласточку, Алкионы - в зимородка, мужа Прокны Тесея - в удода (однажды фракийский царь Терей, сын бога войны Ареса и бистонской нимфы, был превращён в удода после того как попытался убить своих жён).
     Античность. Считается нечистой, как выклевывающая из навоза ларвов (злые духи, призраки мертвецов и злодеев). Враг пчел.
     В Удода за свои преступления был превращён фракийский царь Терей.
     Ингуши. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
     Ислам. В исламе и древних еврейских источниках удод ассоциируется с повелителем птиц, зверей и демнов царём Соломоном.
     В исламе и некоторых еврейских источниках (таких как «Таргум Шени» к «Книге Есфирь» и «Мидраш Мишлей», мидраш к Книге притч) удод ассоциируется с повелителем птиц и зверей царём Соломоном.
     Согласно легенде, однажды правитель не обнаружил удода среди своих птиц, а когда тот, наконец, нашёлся, то рассказал о чудесном городе Киторе и его правительнице, прекрасной царице Савской (Билкис у мусульман), поклоняющейся Солнцу. Царь отправил удода в Савскую землю с посланием к царице. В ответ на письмо женщина отправила ему богатые дары, а затем совершила визит к царю в Иерусалим.
     У арабов удод считается просвещенной птицей, которая обладает силой исцеления и предсказывания по воде.
     Считается, что удоды спасли царя Соломона, когда он застрял в пустыне, собравшись в стаю, чтобы их крылья служили ему тенью.
     Иудаизм. Удод широко распространён на территории Израиля. Она несколько раз упоминается в священных еврейских текстах как символ мудрости.
     В легендах (в том числе и в центрально-европейских) выступает как «вырыватель корней», который все скрытое может сделать явным. Также связывается с ростом виноградной лозы.
     Лишенные души евреи могут быть превращены в различных животных, считается, что в удоде живет душа еврея; ср. славянские названия этой птицы — «kukulka zydowska», «жидивска зозуля», «еврэйска зозуля» и одновременно «московска зозуля»).
     Персы. Один из знаменитейших персидских поэтов-мистиков — Фарид ун-Дин Аттар (ок. 1142—1220) написал поэму, которая так и называлась: «Язык птиц». В ней рассказывалось, как птицы выбирали на своем Верховном Совете царя, и выбрали временным властителем удода — пока не появится мифическая птица Симург.
     У персидского поэта-суфия Фаридаддина Аттара «Парламент птиц» удод символизирует вождя человечества, предлагая птицам отправиться на дальние поиски их таинственного Короля Симурга, живущего на горе Каф.
     Это произведение, полное разных образов и смысла, стало одним из центральных в суфизме.
     Польша. В Польше удода принимают также за «еврейского бога» («bozka zydоw» или за «ducha zydowskiego».
     Средневековье. В средневековых сборниках зоологических статей, бестиариях, удоды часто изображались птицами, заботящимися о своих престарелых родителях. Эта история содержится также и в «Бестиарии», где также сказано, что удод — грязная птица, которая роется в нечистотах. Поэтому она — символ грешников, которые упрямо наслаждаются грязью греха.
     Христианство. Считается, что птенцы удода вырывают у престарелых родителей старые перья и облизывают их мутные глаза до тех пор, пока они снова не станут молодыми.
     Чеченцы. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Жля!!
     Желя. Зелу.
     Богиня печали, плача в Слове о Полку.
     Голова птичья, но лицо человечье, крылья воробьиные.
     Вместе с Карной - две скорбные девы, словно черные, зловещие птицы, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства.
     Их удел — горькие слезы над убитыми, беспредельная жалость к умершим людям — не зря ведь в древности кладбище называлось "жальник".
     Зелу, Желя и Карна летают над полем брани и оповещают, кому погибшим быть.
     А после боя Желя сидит над мертвыми телами, склонив голову, и оплакивает убитых.
     Им вторит Карна, которая в этот миг как бы воплощает в себе всех тех, кто будет оплакивать героя у него дома.
     Известно о существании еще в 17-ом веке языческих парных обрядов "желенья и карания".
     Такая богиня или бог известны у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Журавль японский!!
     Цуру.
     В японской мифологии Цуру существуют в образе журавлей-оборотней, которые достаточно редко превращаются в людей, в человеческом облике - очень добрые, милые, красивые существа со всепонимающим взглядом.
     Часто принимают облик странствующих монахов и путешествуют в поисках нуждающихся в их помощи.
     Ненавидят насилие.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Журавль!!
     Оборотень. Заморская Птица. Наг Птица. Цуру японская
     Голенастая болотная птица с длинным клювом. Она неутомима в полёте, отличается прекрасной организованность своей стаи.
     Журавль отличается осторожностью, его глаза имеют обзор на все 360 градусов.
     На старинных изображениях сходен с аистом или цаплей. От них он отличается по поднятой ноге с зажатым в когтях камнем.
     С Журавлём связан символ молчаливости. Журавли держат в клюве камень или песок, чтобы не производить лишнего шума и не дать себя обнаружить. Этим способом журавли спасались от орлов в районе горы Тавр.
     Считается, что по ночам все журавли собираются вокруг своего царя. На этом собрании некоторых журавлей избирают стражами, и они всю ночь должны бодрствовать. Чтобы не уснуть, журавль стоит на одной ноге, а вдругой держит камень. Если камень выпадет, журавль сразу проснётся.
     Между журавлями и змеями существует врожденная антипатия. Журавли отыскивают змеиные норы и поедают их обитателей, тем самым очищая от змей местность, в которой они обитают.
     В Египте и Фессалии, где обитало множество змей, убийство журавля … каралось смертной казнью.
     Журавли хорошо приручаются и дорожат обществом человека — рядом с его жилищем они привыкли строить свои гнезда.
     Журавли испытывают особую любовь к странам с республиканским строем правления.
     Журавль выступает одним из воплощений света утреннего солнца, поскольку первым видит его восход. В качестве посредника между мирами журавль выступает Боговым посланцем, проводником, переносчиком душ умерших к месту их загробного существования.
     Благодаря своему длинному клюву и брачным танцам, журавль во многих традициях выступает брачным символом, а также вестником плодородия, приносящим дождь.
     Весьма широко (от средиземноморских культур до Китая) распространено использование журавля как аллегории справедливости, долголетия, праведности и милосердной души.
     Журавль также обращает на себя внимание как истребитель змей.
     В простонародных русо-славянских сказках он чаще бывает чудесный и награждает героя.
     Журавль – птица волшебная.
     Его ловят в лесу на пропитание, стреляют на взморье, стреляет на охоте купец.
     Журавль есть Птица волшебная не пролётывает через заставу.
     Журавль-Птицу теребят, не поймавши; птицы разного рода на мосту услаждают приятным пением; птица Ног таскает на гору мертвые тела для прокормления птенцов. В русской сказке Журавль и цапля неудачно дружится с лисой, и Журавль сватается за цаплю.
     Журавлей ловит мужик на вино с медом; они несут его по воздуху.
     В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.
     В некоторых традициях Журавль выступает как вестник плодородия, приносящий дождь.
     В идийских легендах журавль выступает олицетворением измены, лжи и коварства. Богиня Балгала-мухи с журавлиной головой — покровительница лжецов, мошенников, синоним садизма и уничтожения.
     У египтян Журавль двуглавый означает благосостояние. Журавль впервые появился над Нилом во время царствования фараона Менеса I, названном «периодом благосостояния».
     Журавль считается атрибутом Тота.
     В буддизме Журавль символизирует зиму.
     В китайской мифологической традиции журавли переносят по воздуху ангелов, сопровождают умерших, иногда с ними связана идея долголетия.
     В китайском искусстве журавль как одно из воплощений долголетия ассоциируется с кипарисом и сосной. Журавль в Китае -- Патриарх Племени Пернатых, посланник богов, посредник между небом и землей, наделяемый множеством положительных свойств и значений. Считается, что изнутри эта птица — абсолютный Ян, лишенный принципа смерти.
     Белоснежные журавли — святые птицы, населяющие Острова Блаженных. Цвет их оперения служит символом чистоты, а голова цвета киновари — указанием на то, что он умеет сохранять в себе жизненную силу. На журавлях летают в небесах Бессмертные даосской традиции и души умерших, направляющиеся к западному раю даосских. Смерть даосских священников описывается словами «ю-хуа», что предполагает их превращение в журавлей.
     Черный журавль, согласно народным поверьям, может жить до тысячи лет, отчасти, благодаря умению дышать с согнутой шеей; эта техника, смягчающая дыхание, практикуется даосами.
     Изгибающаяся шея журавля считается также признаком (символом) мудрости — обидные и напрасные слова задерживаются в её изгибах, давая время на раздумье и подготовку взвешенного ответа.
     Журавль часто встречается в изобразительном искусстве как образ долгой жизни, чаще всего в составе «тройного символа долголетия», включающего журавля, сосну и камень. Последний иногда может заменяться кипарисом.
     Вместе с фениксом, цаплей, уткой и трясогузкой входит в группу птиц, представляющих пять типов отношений между людьми — воплощает образец отношения между отцом и сыном (птенец журавля отвечает на крик родителей).
     Мотив единоборства птиц и змей встречается в Древнем Китае, где известен вид единоборства, называемый «схваткой журавля и змеи».
     У галлов журавль -- Атрибут бога Мананнана — покровителя моряков и торговцев.
     Облик журавля носит владыка подземного мира Пьюль, вестник смерти или войны, символизирующий низость, скупость и злобных женщин.
     В японском мифологизме Журавль связан с хризантемой и сосной. Журавль «тзуру» — почитаемое символическое животное, обозначающим величие островного государства. В целом же «Многоуважаемый Господин Журавль» имеет то же значение, что и в Китае.
     Согласно распространённым в Индонезии поверьям, журавль рождается из скалы, омываемой морскими волнами.
     В христианстве символ доброй жизни, верности, аскетизма.
 ++++++++++++++++++++++++++++
Жена!!
В русской сказке она мудрая достается герою в виде птицы и помогает мужу в трудных обстоятельствах, достается мужу от старика, колдуна, достается в виде лягушки, змея, побитого героем, пытается мстить за мужа, злая, спорщица, болтливая, доказчица, честолюбивая, притворщица, неверная, хитрая обманщица, глупая, обращается в камень и появляется вновь после удара по ней тремя прутиками, выручает мужа от нечистого.
Она также сонливая, беспечная; во время сна муж остригает ей голову, обмазывает тестом, ее крадет вор.
+++++++++++++++++++

Журба!!
     Желя. Жля. Кручина. Карна.
     Голова птичья, но лицо человечье, крылья воробьиные.
     Персонаж сказок. Женское божество, воплощавшее беспредельное сострадание. Богиня смертной печали. В некоторых преданиях Журба вместе со Злыдней – неизменные спутники Лиха Одноглазого.
     Кручина и Журба, Карна и Желя - две вечно печальные сестры, сопровождающие всякого человека в его первых подступах к потустороннему миру.
     Несколько сходна с сестрами Карной и Желей и Журба — более бытовое, чисто женское божество, воплощение бесконечного терпения и сострадания.
     Иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра Карны и Жели (Кручины и Журбы) — Туга: также богиня глубокой печали, безысходного уныния.
 ++++++++++++++++++++++++++++