Птаслов. Королевство Мифологических птиц. ККК

   В Информографии 2076 необычных птицеподобных существ, зафиксированных мифологическим сознанием человечества.
    Информография посвящается моей тёте --  Анне Фёдоровне Кирмасовой (Зуевой в девичестве), жене старшего брата моей мамы, уроженке деревни Ерышовка Павловского района, вблизи от Воронцовки.
_,_,_,_,_,_,_,_,_,_,_,_,

Ка!!
     В Древнем Египте Ка-Душа изображалась в виде птицы с человеческой головой.
     Она находилась на губах умирающего.
     В религии древних египтян — существо высшего порядка, олицетворенная жизненная сила, считавшаяся божественной.
     По верованиям древних египтян, Ка стояла в непосредственных отношениях к своему земному проявлению, подобно «genius» римлян, но ещё теснее.
     Ка изображали, как подобие её носителя, с поднятыми вверх руками.
     Ка имели не только люди, но и неодушевленные предметы. Боги также имели Ка, но в отличие от людей — по нескольку их.
     У Ра, например, было до четырнадцати Ка. Точно также и цари имели несколько Ка; первоначально, кажется, представление о Ка имело в виду их одних. Обожествление царей и культ покойников относился именно к Ка; нередко встречаются изображения людей, молящихся собственному Ка.
     Ка — это энергетический дубль каждого человека, и означает лоно или место рождения. Афри-Ка для египтян означает родину.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каакринолаас!!
     Гласиа Лаболас. Гласиа, Гласиалаболас, Каассимолар. Caacrinolaas.
     25-й дух трактата “Lemegeton”, могущественный губернатор преисподней.
     Появляется в форме собаки с крыльями грифона, врановой птицы.
     Он моментально обучает всем искусствам, рассказывает обо всех явлениях прошлого и будущего, вызывает любовь друзей и противников, а также может сделать человека невидимым. Но он же является виновником кровопролитий и вождем человекоубийц. Под его началом 36 легионов духов. Описан так же у И.Виера в “Pseudomonarchia Daemonum”. Согласно «Grand Grimoire», Глассиалаболас – один из трех важнейших духов, подчиненных фельдмаршалу Ада Небиросу.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каассимолар!!
     Каакринолаас. Гласиа Лаболас. Гласиа, Гласиалаболас, Каассимолар. Caacrinolaas.
     25-й дух трактата “Lemegeton”, могущественный губернатор преисподней.
     Появляется в форме собаки с крыльями грифона, врановой птицы.
     Он моментально обучает всем искусствам, рассказывает обо всех явлениях прошлого и будущего, вызывает любовь друзей и противников, а также может сделать человека невидимым. Но он же является виновником кровопролитий и вождем человекоубийц. Под его началом 36 легионов духов. Описан так же у И.Виера в “Pseudomonarchia Daemonum”. Согласно «Grand Grimoire», Глассиалаболас – один из трех важнейших духов, подчиненных фельдмаршалу Ада Небиросу.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каган!!
     Вещая птица, приносящая счастье.
     Живёт в поднебесье, поймать её невозможно, да и увидеть редко кому удаётся.
     А ловить-искать её и не надо — зря всё — сама она осчастливит того, кто этого заслуживает.
     Какая она — никто не знает.
     Известно лишь, что тем кто трудится в поте лица, пестует ниву свою, птица каган обязательно принесёт Счастье.
     Кто же видел её — молчать должен, иначе счастья ему не видать.
     С невыразимым презрением косит Каган глаза на своего противника, стараясь, для большей обиды, посмотреть на него как-то через плечо, сверху вниз, как будто он разглядывал его как букаилку.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кадук!!
     Гладолёт. Хладолёт. Чернобог. Кирт. Сытиврат. Сатурн. Ежибабель, Мужичок с ноготок, Триглав, Тржи, Троян, Зюзя, Мороз, Кощей, Колодий.
     Что касается птичьих черт, то частеньк Кадук отождествляем с Велесом в образе Змия-кочевника.
     Владыка зла из чертей, славянский религиозный персонаж; существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами; Персонаж Чёрной Библии.
     В зависимости от инкарнации представляется в разных форматах, в которых прослеживается птичья его ипостась: крылья драконовидные, мышиноподобные, гипертрофированные вихреподобные.
     В Mater Verborum бог Радигост сопоставлен Меркурию и сообщено, что он внук Кирта (Mercurius: Radihost, wnuk Kirtow), Кирт же, наряду с Сытивратом (Sytiwrat) и Гладолетом (Hladolet), славянский Сатурн.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Казачий Спас!!
     Спас – одно из названий Христа.
     Казачий спас – одна из инканаций Иисуса Христа.
     У него за спиной гипертрофированные лебединые крылья белого цвета.
     По всей видимости, этот казачий Бог перемещается на большие расстояния с помощью левитации, а приближаясь к месту стояния казаков, распускает крылья, закрывая казачий стан от врагов.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каим-Птица!!
     Камио. Caim.
     Крылья прямо на руках.
     Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45.
     Является в виде шипящей паукообразной твари. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды.
     Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе.
     Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кай-Птица!!
     У финноугорцев кай трактуется как птица.
     То ли журавль, то ли утка, то ли аист.
     Кайгород местным населением именовался как Кай-Ола ("птичий город").
     Именно этих птиц видно на сосуде, который нашли при раскопках хорезмского города Кой-Крылган-Кала (4 в. до н.э.).
     Ещё такой рисунок есть на другом сосуде, кторый нашли неподалеку от Перми в деревне Бартым.
     Существо, изображенное на сосуде - Первобог - прародитель жизни и всех религий мира. Самый древний бог, управляющий жизнью во времена общности индоевропейских земель.
     Идол этого языческого бога сохранился в центре города Усть-Вымь, среди множества христианских церквей.
     Усть-Вымь называют центром древнего зырянского государства. А эту птицу - птицей счастья, птицей, приносящей детей, но рожденных не в грехе, а в любви, в плотской любви между мужчиной и женщиной.
     Важнейшим центром Рамира выступал птичий город Кай-Ола. Он прилегал к Дымному болоту и находился в самом центре кайского края, соединяя современные Кирс, Светлополянск, Рудничный, Волосницу, Кашину Гору и само болото в одно целое.
     Болото стало точкой соприкосновения всех миров. Здесь размножались перелетные птицы. Здесь жили и разводились олени, носороги, мамонты, бобры, волки, медведи, пушные, змеи, рыбы. Звери до сих пор посещают эти места. Все, кроме мамонта, носорога и хозяина этих мест - человека - великана. Их уже нет. Скоро не будет и остальных зверей. А потом не станет и человека, забывшего о том, что он часть животного мира и создавшего себе других лжепервобогов - богов с человеческим лицом.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каладриус!!
     Встречается также под названием Харадр.
     Сказочная птица-предсказатель.
     В Средневековой Европе птица - вестник смерти.
     Похож на гуся, но меньше, имеет лебединую шею.
     Обладает даром предсказания.
     Одна из самых благородных в роду оракулов. У Каладриуса – удлинненное тело, лебединая шея и золотое оперение.
     Его держали при королевских дворах в Европе.
     Когда король заболевал, Каладриус предсказывал исход болезни.
     Если он поворачивался к больному спиной, это было верным знаком, что король умрет.
     А если ему было суждено выжить, Каладриус чудесным образом вытягивал из него болезнь и летел с ней к солнцу, чтобы оно спалило недуг.
     Некоторые правители держали при своих дворах.
     Настолько чист, что даже его помет исцеляет от слепоты.
     Главная функция Каладриуса - диагностическая: он может точно предсказать, умрет ли больной или выздоровеет.
     Каладриус прилетает к постели, садится в ногах и, если болезнь смертельна, через некоторое время отворачивается от страждущего.
     Если же он взора не отведет, значит больной будет жить! Каладриус впитывает в себя болезнь, уносит ее в небеса и рассеивает ее частицы (вирусы?) в верхних слоях атмосферы.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Калаид!!
     Калаис.
     Зет и Калаид, сыновья Борея и Орифии; представлялись с крыльями на ногах и голове, и черно-синими волосами.
     Крылья у них выросли только в юности, когда они ещё обитали в Гиперборее.
     Зет и Калаид принимали участие в походе аргонавтов.
     Калаид был возлюбленным Орфея.
     Во время похода они, прибыв во фракийский Салмидесс к царю Финею, освободили свою сестру Клеопатру, жену Финея, с её сыновьями, из темницы, куда она была посажена мужем по наущению второй жены его.
     Бореады Зет и Калаид погибли, преследуя гарпий. Но они имели несколько жизней, есть упоминания, что на погребальных играх по Пелию, которые состоялись после завершения плавания, Зет победил в длинном беге, а Калаид победил в двойном беге.
     Позже пали от руки Геракла у Теноса за то, что Борей наслал на Геракла бурю на Косе.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Калаис!!
     Калаид.
     Зет и Калаис , сыновья Борея и Орифии; представлялись с крыльями на ногах и голове, и черно-синими волосами.
     Крылья у них выросли только в юности, когда они ещё обитали в Гиперборее.
     Зет и Калаис принимали участие в походе аргонавтов.
     Калаис был возлюбленным Орфея.
     Во время похода они, прибыв во фракийский Салмидесс к царю Финею, освободили свою сестру Клеопатру, жену Финея, с её сыновьями, из темницы, куда она была посажена мужем по наущению второй жены его.
     Бореады Зет и Калаис погибли, преследуя гарпий. Но они имели несколько жизней, есть упоминания, что на погребальных играх по Пелию, которые состоялись после завершения плавания, Зет победил в длинном беге, а Калаид победил в двойном беге.
     Позже пали от руки Геракла у Теноса за то, что Борей наслал на Геракла бурю на Косе.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Калаэно!!
     Аэлла. Аэллопа. Ахлоя. Келайно. Никотоя. Окипета. Окитоя. Подарга.
     Гарпия.
     Персонификация штормовых ветров.
     Дочери Тавманта и океаниды Электры. Персонификация штормовых ветров
     Демоница Гарпия.
     Имеет красивые волосы и крылья соколиные за спиной. Летает, как птица или дыхание ветра, высоко взлетая.
     Опасные птички, которые подобно быстрому штормовому ветру налетают на дочерей чеовеческих, чтобы отдать на службу Эриниям (Фуриям).
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кали!!
     Чёрная Кали. Cali.
     На одном современном изображении предстаёт с двумя парами гипертрофированных врановоподобных урыльев.
     Демоница племени дасуна. Персонаж Чёрной Библии.
     Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каллиста!!
     Артемида. Ариста. Артемис. Бромия, Бория, Улия, Оля, Аля, Хитония, Китона.
     Нередко изображается с врановыми крыльми за плечами.
     Имеет Демонические свойства у современных Магов.
     Нетронутая, Богиня-Девственница, Богиня душ, Повелительница Природы, Покровительница родов, юных Девственниц, Амазонок и диких животных.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кама!!
     Богиня Кама. Каим. Камио. Caim.
     Бог любви в индуизме и у русских. Муж Оки. Также Древний Дух, временами становящийся демоном.
     В старину шаман на Руси назывался кам. Заимствовано слово было у половцев, исповедавших шаманизм.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Камбион!!
     Cambion.
     Один из монстров, полудемон, способный менять вид и маскироваться под обычного человека.
     Крыль мощные с приличным размахом, расположенные за спиной. Эти крылья способны прикрывать Камбиона во время бойни.
     Если отцом был истинный танар'ри, потомок будет бароном/маркизом.
     В своей естественной форме камбион— ужасно выглядящий гуманоид с колючей причёской и чёрной как смоль кожей, испещрённой мелкими чешуйками и нарывами. Его зубы остры, а глаза полыхают адским пламенем.
     Настоящий камбион происходит от союза между могущественным танар’ри-отцом с планарной матерью, обычно— тифлингом.
     Камбионы используют свою способность перевоплощения, чтобы прятаться среди людей и собирать информацию, которую они могут обменять на силу и авторитет, коих они так страстно жаждут.
     Камбионы имеют тенденцию использовать богато украшенное оружие и доспехи. Удары камбиона похожи на удары убийцы— бросок магического или отравленного дротика, выстрел тяжёлым арбалетным болтом из замаскированной позиции или даже удар отравленным мечом на узкой аллее, которая обеспечит хорошие шансы для отступления. Этот скрытный демон предпочитает яды с обездвиживающим или парализующим эффектом, так что с целью можно покончить одним быстрым ударом.
     Камбионы, почти как алу-демоны, уроды и изгои. Их никогда не примет человеческое общество. Они всегда очень с малым удовольствием допускаемы в общества танар'ри.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каменный Дракон Экстрапланар!!
     Экстрапланарные Драконы - наиболее опасные существа во всех Демонологических Королевствах. Рассвирепевший дракон может сравнять с землей город.
     Драконы разнятся по размерам и способностям, как правило представляют собой огромных крылатых рептилий, которые могут извергать огонь, холод, кислоту или другие разрушительные вещества.
     Цветные и металлические называются истинными драконами.
     В древние времена, драконы были правителями Земных Королевств.
     С пришествием людей и эльфов драконы ушли на Север.
     Изредка встречаются драконы, которые приходят с Севера, поселяются в какой-нибудь забытой долине и терроризируют местное население.
     Полёт драконов - самое опасное явление в Королевствах. В это время большое число хроматических драконов всех видов и размеров, обрушиваются с Севера на Королевства, уничтожая все на своем пути.
     В определенный период этого цикла у драконов появляется тяга к разрушению.
     Дракон экстрапланар – огромный, очень красивый летающий ящер с четырьмя лапами и парой крыльев, которые по всем законам аэродинамики не могут поднять его в воздух, однако как-то умудряются. Помимо наличия гигантских клыков и когтей, любой дракон является умелым волшебником, а также способен "выдыхать" (точнее, выплевывать) какую-либо деструктивную субстанцию - от банального огня или яда до электрической молнии или даже потока раскаленного песка.
     Самоцветные драконы абсолютно нейтральны. Их иногда можно спутать с металлическими, но их чешуя блестит как драгоценности. По части разума эти драконы мудрее металлических собратьев.
     Хрустальный дракон Экстрапланар
     Топазовый дракон экстрапланар
     Изумрудеый Дракон Экстрапланар
     Сапфировый дракон Экстрапланар
     Аметистовый дракон Экстрапланар
     Алмазный дракон экстрапланар
 ++++++++++++++++++++++++++++

Камио!!
     Дрозд с врановыми крыльями.
     Древний Дух, временами становящийся демоном.
     У некоторых народов синонимечен Богу любви.
     Великий Губернатор. Сначала появляется в образе дрозда, затем приобретает облик человека, с острым мечом в руке.
     В русской сказке Дрозд лису кормит, поит, вытаскивает из ямы, смешит.
     В гнезде черного дрозда имеется камень, приносящий счастье. Он делает человека невидимым или способным видеть клады и понимать язык животных.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кампир!!
     Старуха. Бабушка. Оджус.
     В таджикской мифологии женские духи, волшебницы, персонифицирующие явления природы. По разным представлениям, Кампир производила гром вытряхиванием своих шаровар, верчением маслобойки или ударами в бубен.
     В некоторых районах Таджикистана известна Кампир Оджуз, видимо, отождествлявшаяся с зимой, морозом и холодным ветром.
     Семь дней до весеннего равноденствия (Науруза) здесь называли периодом Оджуз или «Кампир дар гор» («старуха в пещере»): считалось, что в это время Кампир загоняло холодным ветром в пещеру.
     Согласно одному из преданий, Кампир имела сорокоухий котёл, в котором варила попадавших к ней людей
     В таджикском эпосе Кампир принимает любой облик и мучает попадающих к ней в плен людей.
 ++++++++++++++++++++++++++++
Канарейка!!
     В древнекитайской мифологии чудесная птица.
     Луаньняо изображали похожей на канарейку, с красными, переходящими в многоцветные, перьями (по другой версии, у Луаньняо преобладал тёмно синий или зелёный цвет).
 ++++++++++++++++++++++++++++

Канисфинкс экстрапланар!!
     Канисфинкс — хищный сфинкс, с головой шакала.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Канюк!!
     Каня. Коршун..
     Согласно легендам канюк был наказан Богом за то, что в незапамятные времена не рыл или не чистил с другими птицами море, озеро, пруд и т.п. (у восточных славян, поляков), замутил воду Божьей Матери, стиравшей рубашки младенцу Христу (у поляков).
     С тех пор он имеет право пить лишь дождевую воду и, томясь от жажды, жалобно просит: «Пить, пить!» О крике Кани во время засухи русские говорят: «Каня плачет, у Бога пить просит».
     В пересказе одной былины Борис Годунов назван Коршуном с коршунятами, убивший царевича, сам сел на царство..
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каня!!
     Коршун. Канюк.
     Имеет вид Кршуна.
     Согласно легендам Каня был наказан Богом за то, что в незапамятные времена не рыл или не чистил с другими птицами море, озеро, пруд и т.п. (у восточных славян, поляков), замутил воду Божьей Матери, стиравшей рубашки младенцу Христу (у поляков).
     С тех пор он имеет право пить лишь дождевую воду и, томясь от жажды, жалобно просит: «Пить, пить!»
     О крике Кани-Коршуна во время засухи русские говорят: «Каня плачет, у Бога пить просит».
     В пересказе одной былины Борис Годунов назван Коршуном с коршунятами, убивший царевича, сам сел на царство..
 ++++++++++++++++++++++++++++

Капак Драконид-эктрапланар!!
     Капаки - массовые убийцы; они используют свою ядовитую слюну, чтобы покрыть ею оружие, что делает их совершенными убийцами. Подобно своим прародителям - медным драконам,
     Капаки заманивают своих жертв в ловушки и любыми путями добиваются превосходства в битве. Убитый Капак растекается лужей яда.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кара!!
     В южной Сербии на масленичное заговенье по улицам жгли Костры из соломы, называемой кара вештица - «черная ведьма», прыгали через них и кричали: «Черная, черная ведьма, ты, баба, ведьма».
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каракус!!
     Каракуч. Каракут. Алып-Каракус (казахи). Алп-Карбкуш (киргизы). Каракуш (татары). Самрук (киргизы). Симрук (киргизы). Ульгеня (телеуты).
     В переводе с тюркютского означает «богатырь черная птица».
     Священный беркут у народов тюркютской традиции.
     Лапы и клюв у него из меди, все остальное – как у рядовой птицы.
     Каракуч это беркут или орёл в мифологии тюрков. Представляется в виде огромной птицы, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли.
     У казахов и киргизов каракус иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Мифологическое воспевание каракуса-беркута поддерживалось шаманскими тюркскими традициями.
     У алтайцев-телеутов каракус представлен в виде беркута с медными когтями. Они ему и название придумали специальное Ульгеня птица, что означает богатый беркут. Ульгеня считался одним из духов — помощников шамана. Считалось, что при колдовании каракус сопутствовала шаману, совершавшему путешествие в мир духов, выполняя роль слуги. В это время Ульгеня подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд. Также он заботится о священном бубне шамана – переносит его по окончании ритуала из мира духов в реальный мир и охраняет от воров, выступая при этом как его чудесный конь.
     По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каракут!!
     Каракуч. Каракус. Алып-Каракус (казахи). Алп-Карбкуш (киргизы). Каракуш (татары). Самрук (киргизы). Симрук (киргизы). Ульгеня (телеуты).
     В переводе с тюркютского означает «богатырь черная птица».
     Священный беркут у народов тюркютской традиции.
     Лапы и клюв у него из меди, все остальное – как у рядовой птицы.
     Каракуч это беркут или орёл в мифологии тюрков. Представляется в виде огромной птицы, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли.
     У казахов и киргизов каракус иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Мифологическое воспевание каракуса-беркута поддерживалось шаманскими тюркскими традициями.
     У алтайцев-телеутов каракус представлен в виде беркута с медными когтями. Они ему и название придумали специальное Ульгеня птица, что означает богатый беркут. Ульгеня считался одним из духов — помощников шамана. Считалось, что при колдовании каракус сопутствовала шаману, совершавшему путешествие в мир духов, выполняя роль слуги. В это время Ульгеня подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд. Также он заботится о священном бубне шамана – переносит его по окончании ритуала из мира духов в реальный мир и охраняет от воров, выступая при этом как его чудесный конь.
     По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каракуч!!
     Каракус. Каракут. Алып-Каракус (казахи). Алп-Карбкуш (киргизы). Каракуш (татары). Самрук (киргизы). Симрук (киргизы). Ульгеня (телеуты).
     В переводе с тюркютского означает «богатырь черная птица».
     Священный беркут у народов тюркютской традиции.
     Лапы и клюв у него из меди, все остальное – как у рядовой птицы.
     Каракуч это беркут или орёл в мифологии тюрков. Представляется в виде огромной птицы, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли.
     У казахов и киргизов каракус иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Мифологическое воспевание каракуса-беркута поддерживалось шаманскими тюркскими традициями.
     У алтайцев-телеутов каракус представлен в виде беркута с медными когтями. Они ему и название придумали специальное Ульгеня птица, что означает богатый беркут. Ульгеня считался одним из духов — помощников шамана. Считалось, что при колдовании каракус сопутствовала шаману, совершавшему путешествие в мир духов, выполняя роль слуги. В это время Ульгеня подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд. Также он заботится о священном бубне шамана – переносит его по окончании ритуала из мира духов в реальный мир и охраняет от воров, выступая при этом как его чудесный конь.
     По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каракуш!!
     Каракуч. Каракут. Алып-Каракус (казахи). Алп-Карбкуш (киргизы). Каракус. Самрук (киргизы). Симрук (киргизы). Ульгеня (телеуты).
     Казанских татар вариант мифического беркута Каракуса.
     В переводе с тюркютского означает «богатырь черная птица».
     Священный беркут у народов тюркютской традиции.
     Лапы и клюв у него из меди, все остальное – как у рядовой птицы.
     Каракуч это беркут или орёл в мифологии тюрков. Представляется в виде огромной птицы, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли.
     У казахов и киргизов каракус иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Мифологическое воспевание каракуса-беркута поддерживалось шаманскими тюркскими традициями.
     У алтайцев-телеутов каракус представлен в виде беркута с медными когтями. Они ему и название придумали специальное Ульгеня птица, что означает богатый беркут. Ульгеня считался одним из духов — помощников шамана. Считалось, что при колдовании каракус сопутствовала шаману, совершавшему путешествие в мир духов, выполняя роль слуги. В это время Ульгеня подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд. Также он заботится о священном бубне шамана – переносит его по окончании ритуала из мира духов в реальный мир и охраняет от воров, выступая при этом как его чудесный конь.
     По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Карбункул!!
     Птица-зверь. Дракон.
     По древним предположениям, так называли гранат.
     Минерологи так зовут уголёк или рубин.
     В 16 веке в Южной Америке это название было дано испанскими конкистадорами таинственному животному.
     Никто никогда не разглядел его настолько, чтобы понять, птица это или млекопитающее, покрыто оно перьями или же мехом.
     Это небольшой зверёк с блестящим зеркальцем на голове, похожем на пылающий уголь.
     Камень карбункул добывают из головы дракона Карбункула, однако он твердеет, становясь драгоценным камнем лишь тогда, когда голова отсечена у живого чудовища Карбункула.
     По сей причине колдуны отрубают голову у спящего Карбункула.
     Храбрецы, желающие проникнуть в логово Карбункула, берут с собою зерна, которые нагоняют на этих чудищ сон, и, когда драконы уснут, отсекают им головы и вынимают самоцветы.
     Обладание таким карбункулом приносит богатство и счастье.
     До нынешних дней об этом птице-звере с его таинственным камнем в голове больше ничего неизвестно.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кареза!!
     Сойка. Пересмешник. Соярок.
     Название Кареза получила за рыжевато-коричневый цвет своего оперения.
     Появление сойки предвещает возможное зло и невезение.
     Считается сияющим спутником Яра. Она сияет благодаря своему яркому оперерению.
     Помощник небесного кузнеца Сварога.
     Считается птицей пересмешником. Она в свободное от служения Яру и Сврогу время распевает песни, представляющие набор резких звуков и подражаний другим видам птиц. Кроме того, сойка легко обучается подражать любым звукам, от человеческого голоса до стука топора. Этому её научили её божественные покровители.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каркун!!
     Означает и ворона, и завистливого человека, который может сглазить, изурочить.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Каркуша!!
     Лихоманка, которую произвели на свет Чернобог и Мара. У неё было много сестёр Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясеч, Глядеч, Храпуша, Пухлея, Немея, Глухея, Ломея, Желтея, Дряхлея, Смутница, Зябуха.
     Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом.
     Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).
 ++++++++++++++++++++++++++++

Карна!!
     Голова птичья, но лицо человечье, крылья воробьиные.
     Вместе с Желей - две скорбные девы словно черные, зловещие птицы, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства.
     Их удел — горькие слезы над убитыми, беспредельная жалость к умершим людям — не зря ведь в древности кладбище называлось "жальник".
     Желя и Карна летают над полем брани и оповещают, кому погибшим быть.
     А после боя Желя сидит над мертвыми телами, склонив голову, и оплакивает убитых.
     Ей вторит Карна, которая в этот миг как бы воплощает в себе всех тех, кто будет оплакивать героя у него дома.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Карп Летающий!!
     Сорокалетний карп, как сорокалетняя змея, превращается в летающего змея.
     Карп-Змей происходит из животных, изживших естественный для них срок жизни: из девяти- или сорокалетних змеи, ящерицы, карпа, которых в течение этого срока никто не видел.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Карс!!
     Крылатым или небесным Карсом в легендах хантов и манси зовут фантастическую птицу гигантских размеров с человеческой головой и большим клювом; позади рук с длинными когтями растут у Карса два мощных крыла.
     Карс может говорить по - человечьи, а силой обладает нечеловеческой.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Карура!!
     Гаруда.
     Божественное существо с человеческим торсом и птичьей головой в японской буддийской мифологии.
     Название является транслитерацией имени индуистской птицы-божества Гаруды, сказания о которой в японскую культуру пришли через буддизм. То же самое существо называется по японски кондзито (птица с золотыми крыльями; на санскрите Супарна).
     Карура - огромный, огнедышащий и питается драконами/змеями, так же, как Гаруда являлся бичом Нагов. Только дракон, который обладает буддистским талисманом, или тот, кто принял буддийское учение, может уйти от Каруры невредимым.
     Местом его обитания является Сумисэн или гора Меру.
     Карура является одним из обращенных в веру и просветлённых существ, принятых на служение в отряд стражей под названием Хатибусу (Дивы восьмого ранга).
     Чаще всего Карура изображался в доспехах китайского стиля эпохи правления династии Тан, и его крылья не видны.
     Маска Каруры (Гаруды) является одной из масок, характерных для придворного японского танца гигаку (VII—XV столетия). Единственное сохранившееся подробное описание спектакля гигаку содержится в сочинении «Кёкунсё» («Книга наставлений»), написанном в 1232—1233 годах потомственным придворным музыкантом и очевидцем представления Комой Такадзанэ (1172—1242), где Карура появляется в четвёртом номере, исполняя танец, имитировавший убийство и поедание змея.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Касатка!!
     Ласточка. Стриж (Земляная ласточка). Ключница.
     Им нравится общество людей.
     Чистая, святая птица, наделяемая женской символикой, стремящаяся к людям.
     Ласточки, в отличие от воробьев, старались избавить Христа от мучений, похищали гвозди, вынимали колючие тернии из тернового венца Христа и носили ему воду.
     Гнездо Ласточки под крышей обеспечивает дому счастье и благодать.
     Если Ласточка бросит гнездо, вся семья в доме вымрет.
     Человеческая душа может принимать облики различных птиц, одна из самых любезных человеческой душе – образ ласточки.
     Птицы желна, ласточка, удод являются обладателями разрыв-травы.
     Ласточка - одна из тех птиц, которые хранят ключи от Ирия.
     Хвост у Ласточки раздвоенный потому, что завистник-ворон выдрал ей перышко, когда боги повелели отдать ключи от райского сада именно ласточке, наказав ворона за воровство.
     Ласточка весну начинает, а соловей кончает.
     Верят, что гнездо ласточки оберегает дом от пожара, и эта птичка может спалить дом обидчику-разорителю.
     Если ласточка вьется около окна, где есть девушка-невеста, или поселилась под крышей того дома, здесь скоро будет свадьба.
     Полет ласточек над молодыми предвещает им счастливую и дружную жизнь.
     Кто носит при себе засушенное ласточкино сердце, будет любим женщинами.
     В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д.
     В народной традиции Ласточка обнаруживает сходство с лаской. Названия их родственны по происхождению.
     При виде первой Ласточки берут из-под ноги землю и ищут в ней волос. Какого цвета он окажется, такой масти и следует покупать лошадь, чтобы она пришлась по нраву домовому.
     Ласточку, пролетающую под коровой, считают причиной появления крови в молоке, так же как в других местах — ласку, пробегающую под коровой.
     В народной символике ласку и Ласточку сближают мотивы прядения и ткачества.
     Птица ласточка является обладателями разрыв-травы.
     Ласточка, влетающая в окно, — к смерти;
     Ласточка пролетающая под коровой, — к крови вместо молока.
     Ласточка - вестник добра, ~ счастья, ~ надежды;
     Ласточка -- новое начало, положительный переход, возрождение;
     Ласточка - прилежание, домашний уют, отцовское наследие;
     Ласточка - надежда, удача;
     Ласточка - наступление весны, утра, солнечного восхода;
     Ласточка - дружба, верность, верность в дружбе, она возвращается каждый год в старое гнездо;
     Ласточка - путешествие.
     Ласточка -- Символ доброго отношения и благотворного влияния друзей, которое нам приносит радость. По этой причине мы более склонны общаться и проводить своё время с теми, кто нам более приятен и близок по характеру.
     Ласточка -- Символ холодного человека, который «дружит с нами только тогда, когда над нами светит солнце, и мы процветаем, но если на нас обрушивается беда, он покидает нас и ни на минуту не задерживается для того, чтобы сослужить нам малейшую службу в ущерб себе, если это ему невыгодно.
     Ласточка остается с нами, пока наше теплое лето ей подходит, но сразу оставляет нас, когда наступают холода».
     Ласточка -- Символ общепринятых взглядов на дружбу, как на предыдущем рисунке.
     Ласточка -- Символ упрямого и своенравного ума, на который не действуют ни доброта, ни хорошее обращение. Ласточку, в отличии от других птиц, трудно приручить и заставить её пожить с нами больше, чем ей угодно.
     Ласточка – символ наступления весны, нового дня. Этот символ присутствует в многочисленных веснянках, колядках и соответствующих весенних ритуалах, получивших отражение и в изобразительном искусстве.
     Ласточка -- символ опасности, непрочности и ненадёжности жизни, счастья, уюта. Эти символические значения образа ласточки получают развитие в литературе и искусстве вплоть до современности.
     На Древнем Востоке ласточка – это Символ и облик богини Нины как Великой Матери.
     В Египте Ласточка -- птица, посвященная Исиде как Великой Матери, а также богам домашнего очага, так как она вьет своё гнездо возле жилья человека.
     Ласточка -- Символ отцовского наследования, потому что прежде чем умереть, она строит гнездо для своих птенцов.
     Согласно мифу, Исида в облике ласточки отправляется искать тело убитого и разъятого на части мужа Осириса / порхает вокруг колонны, закрывшей гроб Озириса.
     С XVIII-й династии ласточка почиталась как священное животное в Фивах.
     Ласточки — это летящие над Рекой Жизни «вечные северные звезды».
     Наряду с другими священными птицами Египта умерший желает превратиться в ласточку, с тем чтобы он «кричал как победитель при полном свете дня».
     В античной символике не различаются отдельные виды ласточек.
     В критском искусстве ласточка появляется в связи с культом Великой Матери.
     В греческой мифологии известно превращение Прокны - в соловья, её сестры - в ласточку.
     В греческом мифе о двух сестрах Прокне и Филомеле боги превращают Филомелу в ласточку, Прокну — в соловья. Звуки, издаваемые ласточкой, объясняются тем, что Терей, муж Прокны, вырезал Филомеле язык.
     Ласточка (как и голубь) посвящена богине любви Афродите.
     Как посланцы весны ласточки славятся в древнегреческих песнопениях, их щебетание сравнивается с варварскими языками.
     В сказаниях говорится, что ласточки всегда в одно и то же время улетают на юг, где они зимуют в скалах без перьев.
     Строительство ласточками гнезд на домах не всегда, в отличие от нынешних народных поверий, оценивалось положительно, оно могло быть и недобрым предзнаменованием.
     В Греции до сих пор поддерживается весеннее празднество — «ласточкины песни», дети ходят из дома в дом, щебеча, словно ласточки, и славя весну.
     В Мезоамерике ласточки живут на Острове Косумель, острове ласточек, в стране, где рождается солнце. Этот остров расположен к востоку от Юкатана в Карибском море. Это самая восточная точка майяского горизонта, - место, самое близкое к восходящему солнцу. Поэтому майя называли его «страной, где рождается солнце».
     Еще они любили называть его Ах-Кусамиль-Петен — «Остров ласточек», в честь богини с ногами ласточки Теель Кусам.
     Покровительницей острова является богиня радуги Иш Чель — жена великого бога солнца Ицамны, защитница женщин, беременности, родов, материнства и женских работ.
     Будущие матери приезжали на остров в день 8 Сип, посвященный этой богине в майяском календаре.
     У славян ласточка чистая, святая птица, наделенная женской символикой и сочетающая в себе небесное и хтоническое начала. В песне ласточка уподобляется Божьей Матери.
     Ласточка и голубь — любимые Богом птицы. Своим пением ласточка славит Бога. Щебетание ее воспринимается как молитва.
     Ласточка после всемирного потопа спасла человека от кровожадной змеи, которая откусила ей хвост, отчего он стал раздвоенным.
     Ласточка спасла солнце от пожирающей его змеи, скрыв дневное светило под своим крылом или унеся высоко в небеса.
     В болгарских легендах ласточкой становится невеста солнца или девушка, выданная за разбойника. Во время бегства ее схватили за фату или за волосы и вырвали клок, отчего у ласточки стал раздвоенный хвост.
     В польской легенде появление у этой птицы «выреза» в хвосте и красного зоба связывается с наказанием ласточки за кражу у Божьей Матери ножниц и клубка красных ниток.
     Гнездо ласточки под крышей обеспечивает дому счастье.
     Если ласточка бросит гнездо, вся семья в доме вымрет.
     Убивший ласточку не будет иметь удачи в разведении скота, а разоривший ее гнездо сам лишится крова или ослепнет, на лице у него появятся веснушки, у него умрет мать или кто-нибудь из домашних, сдохнет корова, у коровы пропадет молоко или она будет доиться кровью.
     Считается, что гнездо ласточки оберегает дом от пожара и что ласточка спалит дом обидчику, разорившему ее гнездо: недаром у нее есть красное пятно, словно от ожога.
     Встречается примета, что девушка скоро выйдет замуж, если ласточка совьет гнездо на ее доме или залетит к ней в окно.
     Если ласточки и голуби летают возле дома, когда в нем справляют свадьбу, молодые будут счастливы в супружестве.
     Кто носит при себе сердце ласточки, будет любим женщинами.
     Ласточка и ее гнездо используются в любовной магии.
     Ласточка — вестница весны. В песнях ее называют ключницей: она приносит из-за моря золотые ключи, которыми отмыкает лето и замыкает зиму.
     Весной при виде первой ласточки стараются умыть лицо, чтобы не было веснушек, прыщей или солнечных ожогов.
     Осенью люди стараются не вычерпывать воду из колодцев, чтобы не помешать ласточкам вылететь в ирий.
     По другим поверьям, ласточки прячутся в реки и озера, сцепляются лапками или крыльями в цепочки и спят под водой. Весной из воды вылетают лишь молодые ласточки, а у старых опадают перья и они превращаются в лягушек.
     С помощью ласточки, как и по окраске ласки, определяют выбор масти скота;
     при виде первой ласточки берут из-под ноги землю и ищут в ней волос: какого цвета он окажется, такой масти и следует покупать лошадь, чтобы она понравилась домовому;
     ласточку, пролетевшую под коровой, считают причиной появления крови в молоке, так же как и ласку, пробежавшую под коровой.
     В Хорватии верят, что ласточка знает латынь, и передают ее пение латинскими словами;
     в болгарских песнях ласточек называют «граматиками» — учеными, книжниками;
     у сербов об ученых людях говорят, что они умудрены книжными знаниями, как ласточки.
     В китайской мифологии ласточка символизирует Ян. Она посланница весны. Существовало поверье, что Ласточки-Ян зимуют на море внутри раковин.
     Ласточка в китайских поверьях приносит семейное счастье, успех и предвещает рождение детей, когда вьет своё гнездо под крышей дома. С возвращением ласточек связаны первые обряды ритуалов плодородия.
     Китайская ласточка означает дерзание, опасность, верность, грядущий успех, благоприятные перемены.
     В системе образов, рассматривающей пять типов человеческих взаимоотношений, Ласточка символизирует отношения между старшим и младшим братьями.
     В искусстве Китая Ласточка ассоциируется с волнами и ивами.
     Бог Китая Шан-ди, приняв образ божественной ласточки, чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев.
     В японской мифологии Ласточка олицетворяет приверженность дому и материнскую заботу, но также и неверность.
     В христианстве и средневековой литературе о животных сохранилось множество положительных оценок ласточки:
     в одном из бестиариев указывается, что ласточки дают своим птенцам зрение с помощью сока измельченного чистотела — это трактовалось как символ открытия глаз умерших на Страшном суде;
     молодые ласточки, которые всегда голодны и страждут выступают символ жажды духовной (пищи) и уподобляются тем, кто обращён с молитвенной просьбой к богу;
     их также отождествляли с кроткими душами, готовыми к покаянию;
     ежегодное возвращение с приходом весны и/или представления о зимовке ласточек в глиняных норках (состояние подобное смерти) придаёт ласточке значение символа новой жизни и воскрешения из мертвых.
     В искусстве Возрождения ласточка, вьющая гнездо под карнизом дома часто присутствует в сценах Благовещения и Рождества Христова как символ Воскресения Христа.
     В магической мифологии считается, что:
     съевший пепел ласточки, высиживавшей птенцов, станет неотразимым для любой женщины;
     кровь и помет ласточки способны стимулировать рост красивых волос;
     магической силой обладает находимый в желудке молодых ласточек красноватый камень хелидон (чистотел).
 ++++++++++++++++++++++++++++

Катрей!!
     Мифическая птица, которая предвещает дождь. Он садится на дерево, недалеко от жилища человека и начинает громку кричать. Вместе с ним начинают кричать и другие птицы. После этого Катрей исчезает. Выскочившие на птичий галдёж люди, никогда его не видят, он исчезает за мгновение до них.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кахка!!
     Большая говорящая чудесная красивая птица с огромными крыльями, в таджикской мифологии.
     Она любит людей и часто им помогает.
     От слепоты можно вылечиться, если промыть глаза кровью птицы Кахка.
     Она настолько сильна, что может без труда поднять в воздух четыреста человек, уцепившихся за её ноги.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кащей Бессмертный!!
     Кащей. Кащей русский. Кощей. Костяной Дракон.
     Поздняя мифология относит к Кащеям славянских титанов - Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня
     Кащеи русские при использовании магии, могут продолжать жить и после своей смерти, получая название Бессмертного.
     В восточнославянской мифологии злой колдун, противостоящий сказочным и былинным героям, умыкающий красну девицу в своё царство и создающий препятствия на пути её вызволения.
     Смерть Кащея Бессмертного спрятана в яйце, которое находится в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах.
     Кащей Бессмертный – Трипетович, сын Матери Сырой Земли и Вия подземного. Кто зовёт его Кащеем Бессмертным, а иные - Кащеем Трипетовичем.
     Он владыка темного царства, бог земледелия у племени, враждебного славянам, также - славянский Аид, царь царства мертвых.
     У греков ему соответствуют Триптолем и Аид. Противник Ярилы и Дажьбога.
     Говорила Дажьбогу Жива: - Не найти тебе Смерти Кащеевой - он с Мареною-Смертью дружен. И в бою ему Смерть не писана, ведь Кащей - это бог Бессмертный!
     С Кащеевыми богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам.
     Древность этого персонажа подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах.
     В русских волшебных сказках Кащей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кащеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кащея Бессмертного, и тот погибает.
     По Западной классической классификации относится к разряду Костяных Драконов. Класс Нежити. Одно из самых сильных существ, мощнейшее орудие смерти. На Западе Кащей живёт только 500 лет.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кащей русский!!
     Кащей Бессмертный. Кащей. Кощей. Костяной Дракон.
     Поздняя мифология относит к Кащеям славянских титанов - Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня
     Кащеи русские при использовании магии, могут продолжать жить и после своей смерти, получая название Бессмертного.
     В восточнославянской мифологии злой колдун, противостоящий сказочным и былинным героям, умыкающий красну девицу в своё царство и создающий препятствия на пути её вызволения.
     Смерть Кащея Русского спрятана в яйце, которое находится в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах.
     Кащей Русский – Трипетович, сын Матери Сырой Земли и Вия подземного. Кто зовёт его Кащеем Бессмертным, а иные - Кащеем Трипетовичем.владыка темного царства, бог земледелия у племени, враждебного славянам, также - славянский Аид, царь царства мертвых.
     У греков ему соответствуют Триптолем и Аид. Противник Ярилы и Дажьбога.
     Говорила Дажьбогу Жива: - Не найти тебе Смерти Кащеевой - он с Мареною-Смертью дружен. И в бою ему Смерть не писана, ведь Кащей - это бог Бессмертный!
     С Кащеевыми богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам.
     Древность этого персонажа подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах.
     В русских волшебных сказках Кащей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кащеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кащея Бессмертного, и тот погибает.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кащей Царь!!
     Кащей. Кощей Бессмертный.
     Отрицательный персонаж Птафракции
     По виду тощий, одни кости, почти скелет. Изгой. Хранитель Коша подземного мира.
     Он ханитель общака, кошелька. В этот Кош приносят свою дань все персонажи злого птичьего мира.
     Царь Кащей также даёт пристанище в сём пристанище, кошеве, всем прострафившимся, мерзостникам, капостникам в верхнем арийском мире.
     Кощей – порождение Матери Сырой Земли, рождающая, как добрых, так и злых существ.
     На Буяне острове сосредотачивались все творческие силы природы, как в вечно полном и неисчерпаемом источнике. Он лежал на океане, матери всех морей, из которого вышла земля. Буян потому и остров, что находится среди беспредельного океана.
     Кощеев цвет – зелёный цвет растительности, Кощей набирается сил от воды, а огонь, по поверьям многих народов, обладает плодоносной.
     В сказках Кощей получает богатырскую силу только после того, как выпьет большое количество воды. Чаще всего он налетаеь на Русь крестьянскую весной или в начале лета, когда набертся сил от таяния снегов и паводков.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кащей!!
     Царь Кощей. Кощей Бессмертный. Кащей Бессмертный. Кащей русский. Кощей. Костяной Дракон.
     Поздняя мифология относит к Кащеям славянских титанов - Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня
     Отрицательный персонаж Птафракции.
     По виду тощий, одни кости, почти скелет. Изгой. Хранитель Коша подземного мира.
     Он ханитель общака, кошелька. В этот Кош приносят свою дань все персонажи злого птичьего мира.
     Царь Кащей также даёт пристанище в сём пристанище, кошеве, всем прострафившимся, мерзостникам, капостникам в верхнем арийском мире.
     Кощей – порождение Матери Сырой Земли, рождающая, как добрых, так и злых существ.
     На Буяне острове сосредотачивались все творческие силы природы, как в вечно полном и неисчерпаемом источнике. Он лежал на океане, матери всех морей, из которого вышла земля. Буян потому и остров, что находится среди беспредельного океана.
     Кощеев цвет – зелёный цвет растительности, Кощей набирается сил от воды, а огонь, по поверьям многих народов, обладает плодоносной.
     В сказках Кощей получает богатырскую силу только после того, как выпьет большое количество воды. Чаще всего он налетаеь на Русь крестьянскую весной или в начале лета, когда набертся сил от таяния снегов и паводков.
     В восточнославянской мифологии злой колдун, противостоящий сказочным и былинным героям, умыкающий красну девицу в своё царство и создающий препятствия на пути её вызволения.
     Смерть Кащея спрятана в яйце, которое находится в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах.
     Кащей Бессмертный – Трипетович, сын Матери Сырой Земли и Вия подземного. Кто зовёт его Кащеем Бессмертным, а иные - Кащеем Трипетовичем.владыка темного царства, бог земледелия у племени, враждебного славянам, также - славянский Аид, царь царства мертвых.
     У греков ему соответствуют Триптолем и Аид. Противник Ярилы и Дажьбога.
     Говорила Дажьбогу Жива: - Не найти тебе Смерти Кащеевой - он с Мареною-Смертью дружен. И в бою ему Смерть не писана, ведь Кащей - это бог Бессмертный!
     С Кащеевыми богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам.
     Древность этого персонажа подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах.
     В русских волшебных сказках Кащей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кащеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кащея Бессмертного, и тот погибает.
     По Западной классической классификации относится к разряду Костяных Драконов. Класс Нежити. Одно из самых сильных существ, мощнейшее орудие смерти. На Западе Кащей живёт только 500 лет.
     Кащеи русские при использовании магии, могут продолжать жить и после своей смерти, получая название Бессмертного.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Квазит экстрапланар!!
     Бесенята-экстрапланары.
     Злые копии импов.
     Наиболее обычные формы квазитов: летучие мыши, гигантские многоножки, лягушки или волки. Они могут использовать свою магию в любой из их форм. Квазит нападает когтистыми руками и его смертельным укусом. Когти квазита покрыты токсином. Эффекты многократных ран совокупные.
     Квазиты могут становиться невидимыми, обнаруживать добро, или обнаруживать магию по желанию.
     Могут создавать взрыв страха с радиусом несколько метров раз в день.
     Каждую неделю квазит может общаться с более низкими планами (выяснение до 6 вопросов).
     Квазиты могут быть повреждены только холодным железом или волшебным оружием. Они способны сопротивляться магии 25% времени, спасаться и иммунны к холоду, огню и молнии.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кваквака-вакв!!
     Громовая Птица.
     Легендарное существо в мифологии североамериканских индейцев, обладающее сверхъестественной мощью.
     Чаще всего изображается и почитается индейцами тихоокеанского побережья, однако также встречается в различных формах на американском юго-западе и Великих равнинах.
     Также громовые птицы почитались в древнем культе юго-восточного церемониального комплекса.
     Название «Громовая птица» происходит от верования, что гигантские крылья этой птицы поднимают ветер и вызывают гром.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кейннари!!
     Кимпуруш. Киннар. Кеннари.
     На санскрите Киннар -- небесная музыка, полубожественные существа в индуизме, в поздний период отождествляемые с кимпурушами.
     По роду занятий Киннары — небесные певцы и музыканты — сходны с гандхарвами.
     В индуистской мифологии Киннары относятся к классу полубожественных существ, представляемых либо как люди с конскими головами, либо как птицы с головами людей.
     Киннары считаются детьми риши Кашьяпы или самого Брахмы, родившимися из его стопы.
     Киннары принадлежат к свите бога Куберы и, как и гандхарвы, являются небесными певцами и музыкантами.
     В позднем индуизме киннары отождествляются с кимпурушами — существами полубожественной-полуживотной природы.
     Кейннари — Женщины-птицы необыкновенной красоты, добрые и влюбчивые, судя по легендам, известны всей Юго-Восточной Азии.
     Обитают на небе, но часто спускаются на земли Бирмы, Таиланда, Кампучии. Там их можно увидеть и даже познакомиться с ними по ближе, если следовать бирманской сказке.
     Есть где-то на востоке Кампучии озеро, где растут красивые лотосы. На то озеро каждый день слетаются семь прекрасных сестер-кейннари. Перед тем как войти в воду, сестры снимают с себя украшения и складывают на берегу. А когда на прекрасных сестрах-кейннари нет украшений, они теряют свою волшебную силу и не могут уже вернуться на небо. Если ты спрячешь те волшебные украшения, то сможешь взять себе в жены одну из сестер, будет она в твоем доме жить и служить тебе.
     На одном изображении Киннар представлен в виде Павлина Трёхглавого.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Келайно!!
     Мрачная.
     Гарпия. Похититель.
     Полуптица-полуженщина. Имеет красивые волосы и врановые крылья. Летает, как птица или дыхание ветра, высоко взлетая.
     Опасные птички, которые подобно быстрому штормовому ветру налетают на дочерей чеовеческих, чтобы отдать на службу Эриниям (Фуриям).
     Персонификация штормовых ветров. Дочь морского божества Тавманта и океаниды Электры, либо дочь Тифона; либо дочь Борея, сторожит Тартар.
     Келайно – доолимпийское мифологическое произведение.
     У неё были сёстры. Аэлла-Вихрь, Аэллопа-Вихревидная, Подарга-Быстроногая, Окипета-Быстрая.
     Жила эта гарпия вместе со своими сёстрами на Строфадских островах в Эгейском море, позднее - вместе с другими чудовищами в Аиде.
     Сидит Келайно на самом верху развесистого дерева и были похожи на наприятных по внешности тварей.
     Грязные, засаленные, дурнопахнущие перья торчат во все стороны. Сальная курица с женской ведьминской головой, полными грудями и свернутым змеиным хвостом.
     Она умела разговаривать, её лексикон этой твари не поддавался описанию.
     Бояться ее нечего – по крайней мере, пока она находится на хорошей дистанции.
     Голос Келайно хриплый, сиплый! На лапах – громадные шершавые когти.
     Занимается похищением детей и человеческих душ. Налетает внезапно и так же внезапно исчезает, как ветер.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кельтов птица!!
     Значение птиц амбивалентно: они являются признаками божества и счастливого того света, либо признаками колдовской силы и недоброжелательности, например, в случае с воронами и вьюрками.
     Туата может возникнуть в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть.
     Птицы также служат вестниками богов.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кенареи!!
     Полуженщины-полуптицы из Кампучии.
     Живут в джунглях, где прогуливаются с охапками диковинных цветов в руках.
     Они невероятно красивы и грациозны: радужное оперение, изящные лапки, прекрасное человеческое лицо.
     Кенареи великолепно танцуют и поют.
     Они подстерегают заплутавших путников и очаровывают их.
     Путники забывают, кто они и куда шли, и навсегда остаются в лесах со своими искусительницами.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кеннари!!
     Кимпуруш. Кейннари. Киннар.
     На санскрите Киннар -- небесная музыка, полубожественные существа в индуизме, в поздний период отождествляемые с кимпурушами.
     По роду занятий Киннары — небесные певцы и музыканты — сходны с гандхарвами.
     В индуистской мифологии Киннары относятся к классу полубожественных существ, представляемых либо как люди с конскими головами, либо как птицы с головами людей.
     Киннары считаются детьми риши Кашьяпы или самого Брахмы, родившимися из его стопы.
     Киннары принадлежат к свите бога Куберы и, как и гандхарвы, являются небесными певцами и музыкантами.
     В позднем индуизме киннары отождествляются с кимпурушами — существами полубожественной-полуживотной природы.
     Кейннари — Женщины-птицы необыкновенной красоты, добрые и влюбчивые, судя по легендам, известны всей Юго-Восточной Азии.
     Обитают на небе, но часто спускаются на земли Бирмы, Таиланда, Кампучии. Там их можно увидеть и даже познакомиться с ними по ближе, если следовать бирманской сказке.
     Есть где-то на востоке Кампучии озеро, где растут красивые лотосы. На то озеро каждый день слетаются семь прекрасных сестер-кейннари. Перед тем как войти в воду, сестры снимают с себя украшения и складывают на берегу. А когда на прекрасных сестрах-кейннари нет украшений, они теряют свою волшебную силу и не могут уже вернуться на небо. Если ты спрячешь те волшебные украшения, то сможешь взять себе в жены одну из сестер, будет она в твоем доме жить и служить тебе.
     На одном изображении Киннар представлен в виде Павлина Трёхглавого.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кентавр!!
     Асмодеус. Асмодей. Ашмедай. Василий Окульевич. Китоврас. Маркольф. Марольт. Морольф. Полкан. Пор. Порей. Херувим. Сидонай. Asmodai. Asmoday. Великий Король Сил.
     С Астаротом - Принцы Братства.
     Человеко-лошадь с крыльями орла. Происхождение скифское.
     Бог мудрости, смелости, покровитель князей и дружины. Из свиты Дионисия. Кентавры отличались буйностью. Только Хирон был мудр среди них. В средневековых версиях легенды партнер и советник Соломона Асмодей назван Маркольфом, Морольфом, Марольтом, в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).
     Кентавр символизирует возмужалость, превращение человека в животного; согласно греческим мифам, кентавр — это существо с телом лошади и головой человека; используется также, чтобы изобразить человека, разрывающегося между добром и злом. В зодиакальном гороскопе кентавр представлен Стрельцом, стреляющим из лука. Кентавр - самое гармоничное создание фантастической зоологии. Плиний говорит, что видел гипокентавра, законсервированного в меду и присланного из Египта в дар императору.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кера!!
     Керы - духи смерти в греческой мифологии. Керы - дети богини ночи Никты, приносящие людям страдания и смерть.
     Древние греки представляли кер крылатыми женскими существами, которые подлетали к умирающему человеку и похищали его душу.
     Описание духа смерти мы находим у Гомера в "Илиаде":
     Рыщут и Злоба, и Смута, и страшная смерть между ними:
     Держит она то пронзенного, то непронзенного ловит, Или убитого тело за ногу волочит по сече;
     Риза на персях ее обагровлена кровью людскою.
     В битве, как люди живые, они нападают и бьются,
     И один пред другим увлекают кровавые трупы.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кербер!!
     Цербер. Серапис. Осирис. Озирис. Усир. Зырь. Заря. Всевидящий. Озирающий. Пта. Птах. Сокар. Трехголовый Серапис. Плутон. Апис. Аписа. Хапис. Аид.
     Крылья орлиные, ноги страуса.
     Кербер был трехглавый сторож со змеиным телом. Он охранял вход в Аид.
     Он был потомком Тифона и Ехидны.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Керберус!!
     Наберус. Naberus. Cerberus.
     Доблестнейший Маркиз.
     Крылья орлиные вместо рук, ноги страуса.
     Керберу был трехглавый сторож со змеиным телом. Он охранял вход в Аид.
     Он был потомком Тифона и Ехидны.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кереде!!
     Вариант Гаруды у алтайцев.
     Птица Жизни. Символизирует Птицу Феникс, Солнце, Небо, Победу.
     Гигантский белый грифон, полугриф-получеловек, с головой и золотистыми крыльями птицы и туловищем льва (пятна на туловище золотистого цвета; грудь, когти и пятна на ногах и кончик хвоста красно-сиреневого цвета.
     Клюв, основания и концы крыльев черные, олицетворяющий собой священную солнечную птицу, стерегущую покой, мир, счастье, богатство родной земли, покровительницу зверей, птиц и природы.
     У него крылья, клюв и когтистые лапы хищной орлоподобной птицы, а туловище и ноги человечьи. Лицо у него белое, крылья ярко-алые, туловище золотое.
     Добычей этой птицы становились змеи, жившие в головах людей, не верящих в Бога.
     В алтайском фольклоре чудесная царь-птица, хан-птица, священная солнечная птица, стерегущая покой, мир, счастье, богатство родной земли, покровительница зверей, птиц и природы.
     В различных описаниях приравнивается либо к грифону, либо к гаруде.
     Мифическая птица-зверь — грифон Кан-Кереде с головой и крыльями орла и туловищем льва.
     Согласно алтайским мифам образ Кереды священной птицы-зверя был символом воинов, которые всегда брали этот образ с собой на сражение. Согласно мифам, грифон олицетворяет собой священную солнечную птицу, стерегущую покой, мир, счастье, богатство родной земли, покровительницу зверей, птиц и природы.
     Образ птицы-зверя относится к пазырыкской культуры Алтая — это VI-IV века до Рождества Христова. Многочисленные изображения грифонов обнаруживаются при археологических раскопках Пазырыкских курганов. Считается, что этот образ был принесен кочевниками на Алтай из Передней Азии.
     Образ этого мифического животного встречается в основном только в погребальных местах.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кетцалькоатль!!
     Пернатый змей. Имя божества древней Америки на языке науатль, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, а также имя исторической личности.
     Небольшая птица с ярко-изумрудным оперением, которое высоко ценилось в традиционных культурах Америки. Кетцаль — древний символ свободолюбия: эта птица не живёт в неволе.
     В честь ацтекского бога получил своё имя кетцалькоатль, вероятно, крупнейший представитель как отряда птерозавров, так и летающих животных за всю историю планеты.
     Корни культа Змея в Мезоамерике уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э. Змея олицетворяла землю и растительность, но это было в Теотиуакане (около 150 до н. э.), где змеи были изображены с перьями кетцаля. Более детальные изображения найдены в храме Кетцалькоатля, построенном около 200 г. до н. э., на которых можно видеть гремучую змею с длинными зелеными перьями кетцаля.
     В Теотиуакане поклонялись Тлалоку, богу воды, в то время как Кетцалькоатль, как змея, олицетворял плодородие земли и был подчинен Тлалоку. После развития культа он стал самостоятельным.
     Со временем Кетцалькоатль слился с другими божествами и перенял их свойства. Кетцалькоатль часто ассоциировался с Эхекатлем (Ээкатлем), богом воздуха, олицетворяя силы природы, а также ассоциировался с «Утренней звездой» (Венерой) (под именем Тлауискальпантекутли (Тлауицкальпантекутли), исп. Tlahuixcalpantecuhtli).
     Двойник (науаль, нагваль) и близнец Кецалькоатля Шолотль — бог вечерней звезды, планеты Венера. Ночью он переправляет через глубины подземного мира с запада на восток солнечный диск.
     Кетцалькоатль стал воплощением дождя, божественных вод и ветров, в то время как Тлалок был богом подземных и озерных вод, пещер и рек, а также растений. И наконец Кетцалькоатль стал одним из богов-создателей.
     Влияние бога Теотиуакана распространилось и на майя, которые звали его К'ук'улькан.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кикарика!!
     Петух. Попугай.
     Божок куриной или птичьей смерти.
     Кики – волшебное плачущее существо, причитающее перед бедой, а также привидение, ночной кошмар, персонифицированная судьба, смерть.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кики!!
     Жива. Живана. Живиц. Сева. Красопаня. Зозуля. Хототогису (Япония). Кэкук (Башкирия). Кукушка. Петух. Попугай.
     Это мексиканское название кукушки.
     Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Еще одно имя Живы — Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.
     У Живы есть помощница — Сейвина. Весной именно она направляет руку пахаря и сеятеля, чтобы ровно ложилась борозда, не сыпалось зерно мимо. Затем она поит землю живительной влагой.
     Божок куриной или птичьей смерти.
     Эта кикимора птичьего рода возникла из звукоподражания птичьим крикам, когда они видят приближающуюся опасность.
     Появляется чаще всего в виде петуха, реже в виде более сильной птицы.
     Вещая птица, птица Числобога, отмеряет время человеческой жизни.
     С кукушкой связаны мифолгические сюжеты, касающиеся отношений между мужчиной и женщиной, плодовитости..
     Кукованию приписывается не только пророческое значение, но и магическое воздействие на здоровье, счастье или богатство того, кто впервые слышал кукушку.
     Кукованию и первому появлению кукушки приписывалась способность излечивать болезни и изгонять паразитов.
     Кукушка традиционно связана с миром мертвых, с яркой луной в начале осени. Кукушка, таким образом, указывает не только на время года, но и на на конец жизни.
     Вдова сравнивалась с кукушкой.
     Считалось, что именно кукушка приносит родным весть с того света.
     Говорят, что кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу.
     Прилетая весной из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
     Заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше.
     Замужние женщины спрашивают у нее, сколько родится у них детей, а девицы — скоро ли будут сосватаны и долго ли проживут замужем.
     Она поведает и о наступлении лета, начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор.
     Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.
     Кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам.
     Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушки.
     Кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.
     Сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Его носят как оберег от всяческих несчастий. Женщины уверены, что если обвести кукушечьим сучком по краю крынки, в которую сливают молоко, то в ней всегда будет отстаиваться толстый слой сметаны.
     Кукушка - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны.
     У селькупов Западной Сибири Кукшка считается священной птицей, покровительницей рождения. Кеты и гиляки не убивают кукушек.
     У якутов кукушка традиционно считалась шаманской птицей, наряду с вороном. Якуты считали, что кукушка служит вехой на дороге к Улуутуйар Улуу Тойону – обитающему на западном небосклоне отцу и главе шаманов.
     В шаманских текстах кукушка связана с задней стороной Мира, с Миром предков, с родовой горой.
     Кукшка у японцев обладает даром предвидения, идеей возрождения жизни, смерти.
     Кукушка связывается также с идеями изобилия и богатства.
     Согласно древним приметам, перелетевшая дорогу кукушка предвещает путнику смерть; появление птицы вблизи жилища также знак беды.
     В башкирской мифологии кукушка (кэкyк), как и ворон, связана с потусторонним миром, выступает вестницей несчастья: кукуя, предсказывает смерть. В башкирских эпосах кукушка, олицетворяя собой женское начало, является символом безразличия.
     В Индии божество Индра превращалось в кукушку, становясь символом и вестницей благополучия, охраняющая от злых людей и всяких опасностей, дарующая благоденствие, долголетие и счастливое потомство.
     В индийской поэзии Кукушка выполняет роль соловья. Кукшка – «похититель сердец», а её пение удостаивается самых изысканных эпитетов. Говорится, что в дождливую пору летает над родниками и пьет воду любви.
     В германских землях в день, когда послышалось первое кукование, устраивали празднество. Дети, которые принесли это известие, получали в подарок яйцо. А в Эрлингаузене услышавший впервые кукование всем встречным вместо «добрый день» говорил: «кукушка закуковала». В Шлезвиг-Гольштейне она даже занимала место аиста и приносила младенцев.
     В германской мифологии Кукушка считается птицей бога грома Донара. Как его посланец она выступает вестником весны, устроителем и предсказателем погоды. Ее крик влиял на плодовитость, погоду, урожай. Крик кукушки – благоприятное знамение для новобрачных.
     В Богемии во время свадебного выезда специально прислушивались к голосу кукушки, чтобы определить предзнаменования для будущей семейной жизни.
     В Ломбардии кукушку спрашивали о времени и результате свадьбы.
     По верованиям финнов, кукушка своим кукованием сособствует плодородию.
     В Австрии говорили: «Когда кричит кукушка, приходит время любви». Кукушка делает брак плодовитым.
     У поляков кукушка — символ сиротства, вдовства, траура, боли, поэзии, печали, жалости, тоски, отчаяния.
     В свадебных польских песнях кукушка символизирует молодую, насильно выданную за старика. Очень много любовных песен в Польше связано с кукушкой.
     Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как «высочайшая владычица вселенной», могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки.
     В Западной Европе считают, что кукушка никогда не умирает. А поскольку она бессмертна, то должна знать все.
     В Англии весну называют кукушкиным временем.
     В Литве полагают, что в кукушку превратилась сестра, оплакивающая своих братьев (Majewsky, 1898). В литовской песне к погибшему воину прилетали 3 кукушки. Одна села у его ног, вторая возле головы, третья — пестрая — возле сердца. У ног была жена, возле головы — сестра, матерь — возле сердца. Жена тосковала три недели, сестра три года, а мать — до смерти.
     В Литве справлялся праздник в честь кукушки.
     Кукушка «кукует» золото, серебро — старая эстонская поэма.
     Изображения кукушки венчают царские скипетры у финикийцев.
     В Греции статуя Геры в Аргосе изображает её сидящей на троне с увенчанным кукушкой скипетром в правой и спелым гранатом в левой руке. В классическом мифе это объясняется тем, что Зевс превращался в кукушку, добиваясь взаимности богини (по одной из версий, это произошло в Арголиде на горе Форнакс, впоследствии названной Кукушкиной горой).
     Объекты с изображением кукушки относятся ещё к доэллинскому периоду.
     Вероятно, кукушка — изначальный символ Геры как великой богини, а соотнесение птицы с Зевсом вторично: потому, что он «как бы выбросил всех остальных божеств из гнезда», присвоил скипетр Геры, etc.
     При рассмотрении Геры как богини календарного года кукушка выступает символом весны, а спелый гранат — поздней осени и смерти года.
     В греческих поверьях Кукушка представлялась существом, предвещающим смерть, Кукушка ведёт в загробный мир.
     У славян восточных кукушка наделена женской символикой, связана с досвадебным и дородовым периодами жизни девушек и молодых женщин. Её роль источника или носителя продуцирующей силы прослеживается в южнорусском весеннем обряде крещения и похорон «кукушки».
     Голос кукушки в некоторых приметах и мифопоэтических текстах соотносился с идеей свадьбы.
     В белорусском и украинском фольклоре кукушка в свадебных песнях олицетворяет девушку-невесту. Однако, такие песни обычно говорят о несчастном (неудавшемся) браке или его предчувствии. Образ кукушки у восточных славян представлял собой молодую женщину, несчастную в браке, и вдову. Не случайно Ярославна в «Слове о полку Игореве» именно кукушкой хочет лететь по Дунаю в поисках мужа.
     Отсутствие у кукушки пары породило представления о спаривании её с удодом, самцом вороны, ястребом или петухом.
     Особое место занимают представления о связи кукушки и соловья, отражённые в обрядах, поверьях и приметах, приуроченных как к их прилёту, так и умолканию на Петров день.
     В Калужской губернии верили, что она спаривается с соловьем, а в Курской объясняли это тем, что у кукушки нет мужа, а у соловья — жены. Существует также предание о замужестве кукушки.
     Другой постоянный мотив — одиночество, неустроенность и вечные скитания кукушки. Отсутствие у неё гнезда имеет разные объяснения:
     Согласно одной из легенд, Богородица или Господь лишили кукушку пристанища в наказание за то, что своим кукованием она выдала Божью Матерь с младенцем Иисусом их преследователям.
     По другой версии кукушка нарушила запрет работать на Благовещенье (см., например, приангарскую легенду или русской поговорке: «За то кукушка без гнезда, что в Благовещенье его завила».
     Наказана кукушка и тем, что потеряла детей, и с тех пор весь век кукует — плачет.
     В Мезоамерике кукушка считалась священной птицей племен майя и называлась кики.
     Иудейские предписания отмечают кукушку в числе ‘нечистых’ птиц, которых запрещается употреблять в пищу.
     В тибетской «Книге птиц» (содержит религиозную медитативную лирику) кукушка — тайная формой бодхисаттвы Авалокитешвары (Ченресига), который обычно воплощается в далай-ламе.
     В Китае согласно традиционным представлениям, кукушка — птица смерти, приносящая беду.
     Японское название кукушки – хототогису. Вестница загробного мира. Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» - в столицу.
     В Японии Кукушка играет роль в синтоистских ритуалах как посредница между миром живых и мертвых (вариант сопровождающего души умершего психопомпа).
     Кукушку в Японии обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать.
     В Японии считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко – пока не привыкнет к новому месту.
     Кукушка и цветы унохана – один из многих парных образов хэйянской поэзии.
     Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, то есть в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» — в столицу. Кукушку обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать. Считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко — пока не привыкнет к новому месту.
     Образ кукушки очень популярен в японской поэзии, например, в «Манъёсю» кукушка — самый частый животный символ, составляющий более 16 % от всех упоминаемых в антологии животных.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кикнос!!
     Лебедь.
     Относится к классу девушек, которые принимают облик лебедей по желанию или из-за колдовства.
     У Иранцев Лебедь птица именуется кикнос. В образе Кикноса слиты античные представления о лебеде и фениксе.
     Кикнос — птица необыкновенно дивной окраски, с прекрасным голосом. В её клюве — триста шестьдесят отверстий, и она садится на высокую гору против ветра, и из ее клюва исходят самые удивительные звуки; по этой причине туда слетается много птиц. Некоторых из них кикнос хватает и пожирает.
     Кикнос живет тысячу лет, и когда проходит тысяча лет и жизнь ее приходит к концу, она собирает много дров и садится сверху, и начинает петь, и приходит в экстаз, и начинает так бить крыльями, что из них вылетает огонь и попадает на дрова, и Кикнос с дровами вместе сгорает, и из ее пепла появляется яйцо, а пары у кикноса нет. И музыку познали из ее напевов.
     Ежегодные путешествия лебедей на Север люди объясняли тем, что птицы уносят души умерших в Северную страну Благословенных. Царь Лигурии Кикнос, брат Фаэтона, погибшего во время попытки управлять солнечной колесницей своего отца Гелиоса, мучительно сожалея о брате, превратился в лебедя («Метаморфозы» Овидия).
     Согласно одному из фракийских мифов, бог войны Арес превратил в лебедя своего сына Кикноса, смертельно раненного Гераклом. По-гречески «кикнос» и переводится, как «лебедь».
     Иран. Иранской мифологической традиции известна птица кикнос (греч. лебедь), в образе которой слиты античные представления о лебеде и фениксе.
     Кикнос на румийском языке — птица необыкновенно дивной окраски, с прекрасным голосом.
     Говорят, что в ее клюве — триста шестьдесят отверстий, и она садится на высокую гору против ветра, и из ее клюва исходят самые удивительные звуки; по этой причине туда слетается много птиц.
     Некоторых из них кикнос хватает и пожирает. Говорят, кикнос живет тысячу лет, и когда проходит тысяча лет и жизнь ее приходит к концу, она собирает много дров и садится сверху, и начинает петь, и приходит в экстаз, и начинает так бить крыльями, что из них вылетает огонь и попадает на дрова, и птица с дровами вместе сгорает, и из ее пепла появляется яйцо, а пары у [кикноса] нет. И музыку познали из ее напевов.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Килин!!
     Цилинь. Кирин. Лин. Линь. Ши-лин. Шилин.
     Всё это варианты русского написания Цилиня.
     Склеп императора Вэнь-ди эпохи Наньчао (430–589 гг. н.э.) охраняют два каменных цилиня уже в видеединорогов с сильным телом льва и четко очерченными крыльями.
     Символизировавший некогда мир и спокойствие, цилинь приобрел черты носителя власти и силы, вероятно, вследствие ближневосточного влияния. В таком случае два крайних звена цепочки "Китай — Ближний Восток", видимо, в течение долгого времени были соединены между собой большим количеством культурных контактов.
     У цилиня тело оленя, но меньше размером, шея волка, хвост быка, один рог, заканчивающийся мягкой шишкой (мясным наростом), копыта коня, разноцветная (по другим версиям, бурая) шерсть (в источниках также упоминаются белые и зеленые цилини).
     По некоторым представлениям,цилинь может даже летать или ходить по воде, словно по земле... Отличительным признакомцилиня является его неострый рог, которым он не может причинить вреда."
     На воротах Иштар в Вавилоне есть скульптуры фантастического животного, напоминающего цилиня. C 605 г. до н.э. здесь процветала Ново-Вавилонская династия, и Навуходоносор II воздвиг в столице свой дворец. Царем было начертано: "По обе стороны врат Вавилонских я водрузил могущественного быка и устрашающего мушхушшу.
     Путешествуя по Евразии, изображения цилиня, в свою очередь, распространились во многих странах, через которые проходил Великий Шелковый путь. Над нитью Великого Шелкового пути пролетали века, изменяя облик стран и народов, меняя символы и узоры.
     К минской эпохе (1368-1644 гг) в Китае цилинь стал уже таким, каким его можно видеть сегодня. Как деталь орнаментацилинь использовался в рисунках, тканях, посуде и архитектуре, символизируя дух добра и счастья.
     Около 1200 лет тому назад цилинь "прописался" и в Японии под именем "кирин" как мифическое существо, олицетворявшее стремление к щедрому урожаю и личной безопасности. Доныне каждой весной в одном из храмов города Тоттори исполняется ритуальный танец "Кирин-лев".
     Танцуя, "лев" стремится взмыть вверх и улететь в небеса. Пожалуй, даже сегодня в Китае и Японии цилинь-кирин считается посланником, передающим богу желание получить щедрый урожай, жить в благоденствии и безопасности...
     Синтетический характер облика цилиня дает основания предполагать, что миф о нем стал плодом взаимодействия нескольких цивилизаций, последовательно перенимавших друг у друга определенные элементы материальной и духовной культуры.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кимпуруш!!
     Киннар. Кейннари. Кеннари.
     На санскрите Киннар -- небесная музыка, полубожественные существа в индуизме, в поздний период отождествляемые с кимпурушами.
     По роду занятий Киннары — небесные певцы и музыканты — сходны с гандхарвами.
     В индуистской мифологии Киннары относятся к классу полубожественных существ, представляемых либо как люди с конскими головами, либо как птицы с головами людей.
     Киннары считаются детьми риши Кашьяпы или самого Брахмы, родившимися из его стопы.
     Киннары принадлежат к свите бога Куберы и, как и гандхарвы, являются небесными певцами и музыкантами.
     В позднем индуизме киннары отождествляются с кимпурушами — существами полубожественной-полуживотной природы.
     Кейннари — Женщины-птицы необыкновенной красоты, добрые и влюбчивые, судя по легендам, известны всей Юго-Восточной Азии.
     Обитают на небе, но часто спускаются на земли Бирмы, Таиланда, Кампучии. Там их можно увидеть и даже познакомиться с ними по ближе, если следовать бирманской сказке.
     Есть где-то на востоке Кампучии озеро, где растут красивые лотосы. На то озеро каждый день слетаются семь прекрасных сестер-кейннари. Перед тем как войти в воду, сестры снимают с себя украшения и складывают на берегу. А когда на прекрасных сестрах-кейннари нет украшений, они теряют свою волшебную силу и не могут уже вернуться на небо. Если ты спрячешь те волшебные украшения, то сможешь взять себе в жены одну из сестер, будет она в твоем доме жить и служить тебе.
     На одном изображении Киннар представлен в виде Павлина Трёхглавого.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кинамолг!!
     Кинамолг – небольшая птица, которая вьет свои гнезда на вершинах могучих деревьев аравийской земли.
     Как было известно любому средневековому человеку, в Аравии растут деревья, древесина которых ценнее изумрудов. Кинамолги специально обламывают веточки с самых драгоценных деревьев, плетут из них гнезда и сидят в них как ни в чем ни бывало.
     Впрочем, тамошние охотники уже начеку.
     Они ходят по лесу и высматривают кинамолгов. Как увидят гнездо, сшибают его из пращи.
     Вреда кинамолгу охотники не желают, и если при этом разбиваются яйца или гибнут птенцы, что же – злого умысла в том не было.
     В конце концов, надо знать, из чего вьешь гнездо! Так как в последние пятьсот лет никаких упоминаний о кинамолге в литературе не встречается, можно предположить, что эти птицы либо вымерли, так как в Аравии не осталось лесов, либо перелетели куда-то в глушь, где вьют гнезда из обыкновенных веток, отчего человечество потеряло к ним интерес.
     Кир Булычев, «Фантастический Бестиарий»
 ++++++++++++++++++++++++++++

Киннамолг!!
     Cinnamologus/
     Птица имеет арабское происхождение.
     В 5 в. до н.э. корица была очень желанной пряностью. Самой ценной корицей была та, которую собирала гигантская Птица Киннамолг. Они строили свои гнёзда высоко на отвесных скалах, только из палочек корицы, которые они собирали с деревьев корицы, цементируя их с помощью грязи. Поскольку они расположены настолько высоко на деревьях и настолько хрупкие, единственным способом получения корицы было бросание свинцовых шаров в гнёзда, чтобы сбить палочки корицы.
     Люди, которые собирали корицу, разрезали волов и других крупных животных на большие куски, оставляя их у основания скалы и заманивая птиц унести их в свои гнёзда. Гнёзда не могли выдержать веса добычи и падали, что позволяло людям собирать корицу и продавать её, получая большую прибыль.
 ++++++++++++++++++++++++++++
Киннар!!
     Кимпуруш. Кейннари. Кеннари.
     На санскрите Киннар -- небесная музыка, полубожественные существа в индуизме, в поздний период отождествляемые с кимпурушами.
     По роду занятий Киннары — небесные певцы и музыканты — сходны с гандхарвами.
     В индуистской мифологии Киннары относятся к классу полубожественных существ, представляемых либо как люди с конскими головами, либо как птицы с головами людей.
     Киннары считаются детьми риши Кашьяпы или самого Брахмы, родившимися из его стопы.
     Киннары принадлежат к свите бога Куберы и, как и гандхарвы, являются небесными певцами и музыкантами.
     В позднем индуизме киннары отождествляются с кимпурушами — существами полубожественной-полуживотной природы.
     Кейннари — Женщины-птицы необыкновенной красоты, добрые и влюбчивые, судя по легендам, известны всей Юго-Восточной Азии.
     Обитают на небе, но часто спускаются на земли Бирмы, Таиланда, Кампучии. Там их можно увидеть и даже познакомиться с ними по ближе, если следовать бирманской сказке.
     Есть где-то на востоке Кампучии озеро, где растут красивые лотосы. На то озеро каждый день слетаются семь прекрасных сестер-кейннари. Перед тем как войти в воду, сестры снимают с себя украшения и складывают на берегу. А когда на прекрасных сестрах-кейннари нет украшений, они теряют свою волшебную силу и не могут уже вернуться на небо. Если ты спрячешь те волшебные украшения, то сможешь взять себе в жены одну из сестер, будет она в твоем доме жить и служить тебе.
     На одном изображении Киннар представлен в виде Павлина Трёхглавого.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кирин!!
     Килин. Цилинь. Лин. Линь. Ши-лин. Шилин.
     Всё это варианты русского написания Цилиня.
     Склеп императора Вэнь-ди эпохи Наньчао (430–589 гг. н.э.) охраняют два каменных цилиня уже в видеединорогов с сильным телом льва и четко очерченными крыльями.
     Символизировавший некогда мир и спокойствие, цилинь приобрел черты носителя власти и силы, вероятно, вследствие ближневосточного влияния. В таком случае два крайних звена цепочки "Китай — Ближний Восток", видимо, в течение долгого времени были соединены между собой большим количеством культурных контактов.
     У цилиня тело оленя, но меньше размером, шея волка, хвост быка, один рог, заканчивающийся мягкой шишкой (мясным наростом), копыта коня, разноцветная (по другим версиям, бурая) шерсть (в источниках также упоминаются белые и зеленые цилини).
     По некоторым представлениям,цилинь может даже летать или ходить по воде, словно по земле... Отличительным признакомцилиня является его неострый рог, которым он не может причинить вреда."
     На воротах Иштар в Вавилоне есть скульптуры фантастического животного, напоминающего цилиня. C 605 г. до н.э. здесь процветала Ново-Вавилонская династия, и Навуходоносор II воздвиг в столице свой дворец. Царем было начертано: "По обе стороны врат Вавилонских я водрузил могущественного быка и устрашающего мушхушшу.
     Путешествуя по Евразии, изображения цилиня, в свою очередь, распространились во многих странах, через которые проходил Великий Шелковый путь. Над нитью Великого Шелкового пути пролетали века, изменяя облик стран и народов, меняя символы и узоры.
     К минской эпохе (1368-1644 гг) в Китае цилинь стал уже таким, каким его можно видеть сегодня. Как деталь орнаментацилинь использовался в рисунках, тканях, посуде и архитектуре, символизируя дух добра и счастья.
     Около 1200 лет тому назад цилинь "прописался" и в Японии под именем "кирин" как мифическое существо, олицетворявшее стремление к щедрому урожаю и личной безопасности. Доныне каждой весной в одном из храмов города Тоттори исполняется ритуальный танец "Кирин-лев".
     Танцуя, "лев" стремится взмыть вверх и улететь в небеса. Пожалуй, даже сегодня в Китае и Японии цилинь-кирин считается посланником, передающим богу желание получить щедрый урожай, жить в благоденствии и безопасности...
     Синтетический характер облика цилиня дает основания предполагать, что миф о нем стал плодом взаимодействия нескольких цивилизаций, последовательно перенимавших друг у друга определенные элементы материальной и духовной культуры.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кирт!!
     Гладолёт. Хладолёт. Чернобог. Сытиврат. Сатурн. Ежибабель, Кадук, Мужичок с ноготок, Триглав, Тржи, Троян, Зюзя, Мороз, Кощей, Колодий.
     В зависимости от инкарнации представляется в разных форматах, в которых прослеживается птичья его ипостась: крылья драконовидные, мышиноподобные, гипертрофированные вихреподобные.
     В Mater Verborum бог Радигост сопоставлен Меркурию и сообщено, что он внук Кирта (Mercurius: Radihost, wnuk Kirtow), Кирт же, наряду с Сытивратом (Sytiwrat) и Гладолетом (Hladolet), славянский Сатурн.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Китайская птица!!
     Китайский Дракон пятипалый. Дракон Восточный
     Большинство птиц, в частности журавль, павлин, петух - солярны и относятся к области ян, символизируя долголетие, и хорошую судьбу.. Их рисуют синими, черными, белыми, красными, или желтыми.
     Восточные драконы обычно изображаются с жемчугом во рту, под подбородком, или в когтях. Он дает им магическую силу, чтобы летать. Жареные ласточки - любимое блюдо Китайского дракона.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Китайский Дракон!!
     Лун. Лун-Ван. Чжулун. Освещающий мрак.
     Дух Чжулун — Дракон со Свечой с горы Чжуншань, который, согласно одному из вариантов мифа о создании, был творцом Вселенной.
     На высшей ступени иерархии Китайских драконов стояли летучие драконы; им подчинялись духи-драконы; потом – земные (они когда-то умели летать, но по разным причинам утратили такое свойство); на низшей ступени – подземные крылатые драконы, оберегающие сокровища.
     В китайских древних рукописях І в. н.э. говорится о 10 тыс. драконоподобных пернатых существ, укрытых шерстью, чешуйчатых и панцирных.
     Китайские Драконы слыли мудрыми, милостивыми к людям, их за это почитали.
     Среди многих титулов императора был титул «живой дракон», императорский трон назывался «престолом дракона», на гербе державы изображен дракон.
     Драконы китайские были самые разные: от огромных до совсем крохотных, с мизинец.
     Драконы классифицировались по количеству когтей, по цвету, например: желтые – хуан, зеленые – цин, красные – чжу, белые – бай, черные – сюань.
     Драконы в чешуе назывались дзяо, рогатые – цю, безрогие – чи.
     Иероглиф «лун» (дракон), представляет собой пиктограмму,
     изображающую животное с длинным телом, небольшими но мощными крылышками и головой, увенчанной рогами или гребнем.
     Это птицеподобное существо взмывало в небо и парило в облаках, скалило клыки и выпускало когти. Дракон обладал способностью к перевоплощению, он мог бегать, плавать, летать.
     Вокруг дракона рисовали облака, густой туман или бушующие волны, гипертрофированные крылья, чтобы создать представление о его необычайной силе и способности вызывать стихийные
     бедствия.
     Облик чудовища был величественным, суровым и воинственным.
     Глаза дракона похожи на кроличьи, а уши — на коровьи; над его пастью растут длинные усы; туловище походит на тело змеи, покрытое чешуей; четыре тигровые лапы имеют орлиные когти».
     Существуют предположения о том, что прообразом этих пиктограмм была ящерица, а также о связи образа луна (дракона) с крокодилом.
     Драконы, олицетворявшие собой дождевые облака, которые приносили необходимые для посевов дожди, представлялись китайцам благостными богами, дарующими «сладкий», «хлебный» дождь. Драконы почитались также в качестве хранителей рек, озер и водоемов, воды которых использовались для орошения (искусственного и естественного).
     По традиционным   представлениям  Китайский Царь Драконов Лун-Ван символизирует счастье. Засуха и наводнение приносили китайскому народу разорение, нищету, голод. Только царь драконов Лун-ван мог помочь крестьянину.
     Если какой-нибудь район подвергался засухе или наводнению, местные жители исполняли ритуальный танец дракона, умоляя владыку моря ниспослать дождь.
     Культ Лун-вана был чрезвычайно распространен в старом Китае. Храмы, посвященные ему, строились в городах, деревнях, близ рек, озер, переправ и колодцев. Его заступничества просили моряки, рыбаки, земледельцы, а также водоносы, которые считали, что подземные источники в колодцах управляются Лун-ваном и соединяются под землей с морем.
     Во время засухи статую Лун-вана выносили из храма и ставили на солнцепеке, а во время наводнения ее носили по окрестностям, чтобы показать Лун-вану размеры бедствия и усовестить его. Если это не помогало, то статую топили в воде.
     Этот дух с лицом человека, телом змеи и кожей красного цвета был ростом в тысячу ли. У него были глаза, напоминавшие два оливковых дерева. Когда он закрывал их, то они превращались в две прямые вертикальные щели. Стоило ему открыть их, как в мире наступал день, а когда веки его смыкались, на землю спускалась ночь. При малейшем дуновении дракона появлялась пелена облаков, падал хлопьями обильный снег и наступала зима.
     Стоило ему дохнуть жаром — и тотчас наступало лето, а солнце начинало палить так, что плавились металлы и камни. Дракон лежал свернувшись, подобно змее. У него не было потребности ни в еде, ни в питье, ни в сне, ни в дыхании. Но от одного его вдоха поднимался ветер на добрых десять тысяч ли в округе.
     Светом свечи, которую Чжулун держал во рту, он мог освещать высочайшие сферы неба и глубочайшие недра земли, где царил вечный мрак. А так как он всегда держал во рту свечу и освещал мрак в небесных воротах на севере, то его еще называли Чжуинь, Освещающий мрак».
 ++++++++++++++++++++++++++++

Китайский Петух!!
     У китайцев это был символ солнца, глашатай прихода божества дня, , как защитник от огня и пожара.
     Изображение красного петуха, обычно на высоком шесте, воздвигалось каждый Новый год у дверей дома.
     Петух, как и тигр с котом, был грозой демонов: живого белого петуха привязывали к крышке гроба в дни погребальных процессий для отпугивания демонов. Подарить петуха или хотя бы леденец в виде петушка было принято в момент брачной церемонии.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Китайский Феникс!!
     Огнеподобная птица. Фурариби. Феникс. Фэнхуан. Павлин. Fenghuang. Suushi Furaribi.
     Влияние на формирование образа Фэнхуана оказало представление о павлине.
     Эта птица появилась для того, чтобы оповестить весь мир о величии очередного монарха, Желтого Царя Хуанг-Ти (XXVII в. до н.э.)
     В древнекитайской мифологии чудесная царь-птица.
     Фэн значает (чудесная птица и было обозначением божества ветра — посланца небесного владыки (Тянь-ди).
     Хуан — особый гребень на голове птицы фэн, напоминающее восходо солнца, лучи которого напоминают трезубец.
     В более поздних текстах фэн толкуется как самец, а хуан как самка.
     У Фэнхуана клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на туловище узоры, как у дракона, хвост рыбы, спереди как лебедь, сзади как единорог-цилинь, спина черепахи.
     Фэнхуан, птица с разноцветным оперением, живёт в Дунфанцзюньцзы-чжиго («восточном царстве совершенных людей»); вылетая оттуда, она парит за пределами Четырех морей (Сы хай), пролетает через гору Куньлунь, пьет воду у горы Чжичжу, стоящей средь водной стремнины, мочит крылья в водах Жошуй.
     Появление Фэнхуана считалось знаком наступления великого мира в Поднебесной.
     Считалось, что Фэнхуан знает сезоны года и поэтому Фэнхуан считался в средневековом Китае символом человеколюбия и одновременно — государя, но чаще государыни-императрицы, а также вообще невесты.
     Птица фэнхуан, в которой, объединяются в целое изначальные качества инь и ян, служит символом супружеской общности, взаимозависмости.
     Фэн-хуан, «киноварная птица», «вещество пламени», одно из четырех духовно одаренных (или священных) существ, воплощающее, подобно дракону и цилиню, с которыми оно всегда связано, одновременно инь и ян.
     Если это самец (фэн), то это ян, солнечное начало, огненная птица.
     Если же это самка (хуан), то это женственное, иньское, лунное начало.
     Изображенный вместе с драконом как символом императора, феникс становится чисто женским символом и означает императрицу, а вместе они — оба аспекта императорской власти.
     В женской ипостаси («хуан») феникс означает красоту, тонкость чувств и мир. Это также свадебный символ, означающий «нераздельное содружество» — не только для супружеской четы, но и для вселенской взаимозависимости ннь-ян в мире двойственности.
     Кроме того, подобно дракону и цилиню, феникс состоит из нескальких разных элементов, репрезентирующих весь космос: у него голова петуха (Солнце), спина ласточки (символ возрастающей Луны), его крылья — ветер, хвост символизирует деревья и цветы, его ноги — земля, он пятицветен, что символизирует пять добродетелей: Его цвет радует глаз, его гребень выражает праведность, его язык искренен, его голос выводит мелодию, его ухо наслаждается музыкой, его сердце соблюдает правила, в его груди — сокровища словесности, его шпоры обладают мощью против нарушающих закон (из древнего ритуала).
     Его появление считалось во всех случаях в высшей степени благоприятным знаком, знаменуя мир и благодетельное правление или предсказывая появление великого мудреца.
     Пара фениксов означала императора и мудреца.
     В Китае феникс (фенг-хуанг) считается вторым из четырех легендарных священных животных, наделенных духовностью и соединяющих в себе Инь и Ян. Его тело символизирует пять человеческих достоинств: голова — добродетель, крылья — долг, спина — правильное поведение во время ритуалов, грудь — человечность, живот — надежность.
     Согласно одному из описаний, «спереди феникс напоминает лебедя, со спины он похож на единорога-цилиня. У него шея змеи, хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, горло ласточки, петушиный клюв. На бронзовых сосудах с рельефами фэнхуан изображалась с пышным хвостом, огромными глазами и гребнем в виде трезубца.
     Фэнхуан принадлежала к типу царских животных: она считалась символом императора (чаще — императрицы).
     Первоначально это были павлины, которые водились в Китае вместе со слонами и носорогами в незапамятные времена, до изменения климата.
     Фэнхуан был раскрашен в несколько цветов — черный, белый, красный, зеленый, розовый и желтый.
     Фэнхуан появился в азиатской культуре свыше 7000 лет назад.
     Это были примитивные нефритовые фигурки, располагаемые поверх тотемов удачи восточных племен древнего Китая.
     Некоторые исследователи предполагают, что каменные фэнхуаны создавались по образу и подобию доисторических птиц (возможно, родственников страусов), ныне вымерших.
     Символика фэнхуана была стопроцентно позитивной.
     В отличие от более известной птицы феникс в нашей мифологии, фэнхуан не горит и близко к огню не приближается.
     На картинах и фресках, сохранившихся с древности, фэнхуан чаще всего изображается с длинным, пушистым хвостом, подобным хвосту персидской кошки или белки.
     Гребень в виде трезубца характерен для самцов, у самок головки кругленькие.
     Даосизм. В средние века образ Фэнхуан часто использовался и в даосизме; в даосских легендах сообщалось о святых, разъезжающих по небу на Фэнхуанах, в ряде преданий рассказывается о явлении женщинам во сне птицы Фэнхуан, после чего те рожали выдающихся сыновей. даосские тексты порой рассказывают о том, что именно даосским святым дозволено летать по небу верхом на фэнхуане.
     Япония. Фэнхуан означает Солнце, прямота, верность, справедливость, послушание.
     Европа. В западноевропейской и русской литературе Ф. обычно трактуется как птица феникс.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Китайский Царь птицезмей!!
     В русских сказках он также Царь прусский, Царь змеиный, Царь птичий, Царь звериный, Царь водяной, Царь морской, Царь огненный.
     В цари выбирают того, кто выше вех взлетит, прежде других придет во градские ворота; у кого самопроизвольно загорится свеча.
     Царём Змеиным назначали ужа. Кожа его чудесной красоты и алмазный венчик. А по боеа у него вырастали небольшие мышинообразные крылышки.
     Убить его считалось грехом, потому что он благословлен богом за то, что некогда заткнул своей головой дырку, прогрызенную в Ноевом ковчеге мышкой.
     За то бог даровал ужу золотой венец, в память о котором остались желтые пятнышки на его голове.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Китоврас!!
     Асмодеус. Асмодей. Ашмедай. Маркольф. Морольф. Марольт. Пор. Порей. Василий Окульевич. Asmodai. Asmoday. Сидонай. Полкан. Кентавр.
     Полуконь, получеловек. Великий Король Сил. С Астаротом - Принцы Братства. Славянский Бог мудрости, смелости, покровитель князей и дружины. Представляется в образе получеловека-полуконя.
     В древнерусских книжных легендах кентавр.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Китона!!
     Артемида. Ариста. Артемис. Бромия, Бория, Улия, Оля, Каллиста, Аля, Хитония,.
     Нередко изображается с врановыми крыльми за плчами.
     Имеет Демонические свойства у современных Магов.
     Нетронутая, Богиня-Девственница, Богиня душ, Повелительница Природы, Покровительница родов, юных Девственниц, Амазонок и диких животных.
     Популярен у современных Магов
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кит-Птица!!
     Чудо-Юдо-Рыба-Кит.
     Для усиления чудного эффекта часто изображается с планиками наподобие крыльев, которые могут использоваться как крылья только в водной среде, по воздуху летать с такими крыльями, неся такую огромную тушу, как у кита, даже в сказке не сподобно.
     Старшинство-главенство над всем бессловным царством приписывается чуду-юду-рыбе-кит.
     На ките, представляли, вся Земля держится. Когда рыба-кит на другой бок переваливается или ударяет хвостом, происходит землетрясение. Согласно другим поверьям.
     Земля стоит на трех китах.
     По поверью, у кита на голове три золотых креста.
     Поначалу, когда еще не наступил ледник, после Рисского, но до Вюрмского оледенения, богами были очень крупные животные, и первопредком мог выступать Мамонт, а космическим созидателем, плавающим в необозримых просторах, Кит.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кицунэ!!
     Считаются умными хитрыми созданиями, умеющими превращаться в людей. Подчиняются Инари, богине злаковых растений. Эти животные обладают большими знаниями, длинной жизнью, и магическими способностями.
     Главная среди них, повторюсь, способность принять форму человека; лиса, по преданиям, учится делать это по достижении определённого возраста (обычно сто лет, хотя в некоторых легендах — пятьдесят).
     Кицунэ обычно принимают облик обольстительной красавицы, симпатичной молодой девушки, но иногда оборачиваются и стариками.
     Другие возможности, обычно приписываемые кицунэ, включают способность вселяться в чужие тела, выдыхать или иначе создавать огонь, появляться в чужих снах, и способность создавать иллюзии столь сложные, что они почти неотличимы от действительности.
     Некоторые из сказаний заходят дальше, говоря о кицунэ со способностями искривлять пространство и время, сводить людей с ума, или принимать такие нечеловеческие или фантастические формы, как деревья неописуемой высоты или вторая луна в небе.
     Кицунэ связаны как с синтоистскими, так и с буддистскими верованиями. В синто кицунэ ассоциируются с Инари, божеством-покровителем рисовых полей и предпринимательства. Изначально лисы были посланниками (цукай) этого божества, но сейчас разница между ними настолько размылась, что Инари сам иногда изображается в виде лисы. В буддизме они получили известность благодаря популярной в IX—X веках в Японии школе тайного буддизма Сингон, одно из главных божеств которого, Дакини, изображалось ездящим по небу верхом на лисе.
     В фольклоре кицунэ — это разновидность ёкая, то есть демона. В данном контексте слово «кицунэ» часто переводят как «лисий дух». Однако это не обязательно означает, что они не являются живыми существами или являются чем-то другим, нежели лисами. Слово «дух» в данном случае используется в восточном смысле, отражая состояние знания или озарения. Любая лисица, которая прожила достаточно долго, таким образом, может стать «лисьим духом». Существуют два основных вида кицунэ: мёбу, или божественная лисица, часто ассоциируемая с Инари, и ногицунэ, или дикая лисица (дословно «полевая лисица»), часто, но не всегда, описываемая как злая, имеющая злой умысел.
     У кицунэ может быть до девяти хвостов. В целом, считается, что чем старше и сильнее лиса, тем больше у неё хвостов. Некоторые источники утверждают даже, что кицунэ отращивает дополнительный хвост каждые сотню или тысячу лет своей жизни. Однако, лисы, встречающиеся в японских сказках, почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами.
     Потомству браков между людьми и кицунэ обычно приписывают особенные физические и/или сверхъестественные свойства. Конкретная природа этих свойств, однако, сильно меняется от одного источника к другому. Среди тех, у кого, как считалось, есть подобные экстраординарные возможности — известный онмёдзи Абэ но Сэймэй, который был ханъё (полудемоном), сыном человека и кицунэ.
     Дождь, падающий среди ясного неба, иногда называют кицунэ но ёмэири или «свадьба кицунэ».
     Многие люди верят, что кицунэ пришли в Японию из Китая.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кладенец!!
     Филин. Сыч. Шаманская птица. Хозяйка Горы. Кладовой. Кладохран. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Сова. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы.
     Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану.
     Сова также может встречаться в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна.
     Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные
     Филины оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.
     Сова - амбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти.
     В настоящее время Сова это есть эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами.
     Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как пок ровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии.
     Иносказательное значение сов двойственно.
     Совы (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью.
     Совы вследствие природы своей имеют исключительное значение, прежде всего потому, что они ночью несут свою вахту, посему бдительным стражам и прочим, надлежащим такой же классификации, уподоблены могут быть.
     Америка. Америка. В Мескике Сова неизменно означает ночь и смерть.
     Как символ мудрости Сова посвящена Минерве не столько за сладость своего голоса, сколько за серьезность взгляда и благородство внешности. С другой стороны, являясь птицей ночи, она символизирует время суток, когда нас окружает тишина, и мы можем сосредоточиться, переварить и привести в порядок наши мысли.
     У индейцев Сова символизирует мудрость, пророчество.
     У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение.
     Античность. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображени е мудрости — сова, сидящая на стопке книг, и идиома «ученая сова» в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков.
     Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афице (Минерве). Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков.
     Как символ знаний и эрудиции, рассеивающих тьму невежества, эта птица часто изображается в фирменных знаках научных изданий и книжной торговли, тем более что богиня Афина (Минерва) также воплощала мудрость.
     Сова есть атрибут Афины Паллады.
     Египет. Египетская мифология приписывает Сове смерть, ночь, холодность.
     Индуизм. В индуизме сова служит верховым животным для страшной темной богини Дурги в той форме ее проявления, когда ее именуют "Камунда"; у юкатанских майя бог смерти Гунхау часто носит при себе голову совы.
     В Индуизме Сова сеть эмблема Ямы, бога мертвых.
     Иудаизм. В иудаизме ночной демон женского пола Лилит изображается в обществе ночной птицы – совы.
     Сова традиционно означает слепоту.
     Кельты. Здесь сова означает хтонический символ, «ночная ведьма», «трупная птица».
     Китай. В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу «ян», имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизн и и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции — символ слепоты безверия.
     В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются "демоническими"; такое отношение к совам объясняется также существованием поверья, будто молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза своим родителям.
     Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени. В предацтекской культуре Древней Мексики (Теотиуакан) богиня дождя почиталась в виде священной совы, но у ацтеков сова символизировала некое демоническое ночное существо и злые предзнаменования. В
     се эти двусмысленности можно проиллюстрировать поговоркой: "Что одному сова поет, другому - соловей". Сова как душа животного. Деревянный медальон в виде сердечка.
     Сова китайская это есть зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.
     Россия. В народных же поверьях сыч и сова часто имели негативный смысл, особенно вследствие того, что они ведут ночной (светобоязнь) образ жизни,- из-за их нелюдимости и необщительности, бесшумного лета и издаваемых ими специфических звуков. Тем самым они представляют отвращение к духовному свету, усиливая положительное восприятие Иисуса Христа.
     Тюркюты. Татар-Хан ввел на свой золотой щит черную сову, ибо самый первый татарский царь, Чингиз-Хан, посредством оной птицы жизнь свою уберег".
     Христианство. Из-за того, что сова прячется в темноте и боится света, она стала символом сатаны, князя тьмы. Говорят, что сова обманывает других птиц, заманивая их в сети птицеловов, точно так же, как сатана обманывает людей. Кроме того, сова символизирует одиночество, и именно в этом смысле она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, и именно в этом значении она присутствует на изображениях Св. Иеронима.
     Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал Себя ради спасения человечества: «Просветить сидящих во тьме и тени смертной...» (Лука). Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
     Христианство. Сова символизирует Сатану, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть.
     Крик совы – это «песня смерти». Сова символизировала также евреев, предпочитавших тьму свету Евангелия.
     Япония: смерть, дурное предзнаменование.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кладовик!!
     Филин. Сыч. Шаманская птица. Хозяйка Горы. Кладовой. Кладохран. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Сова. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы.
     Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану.
     Сова также может встречаться в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна.
     Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные
     Филины оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.
     Сова - амбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти.
     В настоящее время Сова это есть эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами.
     Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как пок ровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии.
     Иносказательное значение сов двойственно.
     Совы (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью.
     Совы вследствие природы своей имеют исключительное значение, прежде всего потому, что они ночью несут свою вахту, посему бдительным стражам и прочим, надлежащим такой же классификации, уподоблены могут быть.
     Америка. Америка. В Мескике Сова неизменно означает ночь и смерть.
     Как символ мудрости Сова посвящена Минерве не столько за сладость своего голоса, сколько за серьезность взгляда и благородство внешности. С другой стороны, являясь птицей ночи, она символизирует время суток, когда нас окружает тишина, и мы можем сосредоточиться, переварить и привести в порядок наши мысли.
     У индейцев Сова символизирует мудрость, пророчество.
     У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение.
     Античность. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображени е мудрости — сова, сидящая на стопке книг, и идиома «ученая сова» в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков.
     Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афице (Минерве). Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков.
     Как символ знаний и эрудиции, рассеивающих тьму невежества, эта птица часто изображается в фирменных знаках научных изданий и книжной торговли, тем более что богиня Афина (Минерва) также воплощала мудрость.
     Сова есть атрибут Афины Паллады.
     Египет. Египетская мифология приписывает Сове смерть, ночь, холодность.
     Индуизм. В индуизме сова служит верховым животным для страшной темной богини Дурги в той форме ее проявления, когда ее именуют "Камунда"; у юкатанских майя бог смерти Гунхау часто носит при себе голову совы.
     В Индуизме Сова сеть эмблема Ямы, бога мертвых.
     Иудаизм. В иудаизме ночной демон женского пола Лилит изображается в обществе ночной птицы – совы.
     Сова традиционно означает слепоту.
     Кельты. Здесь сова означает хтонический символ, «ночная ведьма», «трупная птица».
     Китай. В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу «ян», имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизн и и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции — символ слепоты безверия.
     В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются "демоническими"; такое отношение к совам объясняется также существованием поверья, будто молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза своим родителям.
     Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени. В предацтекской культуре Древней Мексики (Теотиуакан) богиня дождя почиталась в виде священной совы, но у ацтеков сова символизировала некое демоническое ночное существо и злые предзнаменования. В
     се эти двусмысленности можно проиллюстрировать поговоркой: "Что одному сова поет, другому - соловей". Сова как душа животного. Деревянный медальон в виде сердечка.
     Сова китайская это есть зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.
     Россия. В народных же поверьях сыч и сова часто имели негативный смысл, особенно вследствие того, что они ведут ночной (светобоязнь) образ жизни,- из-за их нелюдимости и необщительности, бесшумного лета и издаваемых ими специфических звуков. Тем самым они представляют отвращение к духовному свету, усиливая положительное восприятие Иисуса Христа.
     Тюркюты. Татар-Хан ввел на свой золотой щит черную сову, ибо самый первый татарский царь, Чингиз-Хан, посредством оной птицы жизнь свою уберег".
     Христианство. Из-за того, что сова прячется в темноте и боится света, она стала символом сатаны, князя тьмы. Говорят, что сова обманывает других птиц, заманивая их в сети птицеловов, точно так же, как сатана обманывает людей. Кроме того, сова символизирует одиночество, и именно в этом смысле она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, и именно в этом значении она присутствует на изображениях Св. Иеронима.
     Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал Себя ради спасения человечества: «Просветить сидящих во тьме и тени смертной...» (Лука). Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
     Христианство. Сова символизирует Сатану, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть.
     Крик совы – это «песня смерти». Сова символизировала также евреев, предпочитавших тьму свету Евангелия.
     Япония: смерть, дурное предзнаменование.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кладовой!!
     Филин. Сыч. Шаманская птица. Хозяйка Горы. Сова. Кладохран. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы.
     Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану.
     Сова также может встречаться в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна.
     Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные
     Филины оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.
     Сова - амбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти.
     В настоящее время Сова это есть эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами.
     Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как пок ровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии.
     Иносказательное значение сов двойственно.
     Совы (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью.
     Совы вследствие природы своей имеют исключительное значение, прежде всего потому, что они ночью несут свою вахту, посему бдительным стражам и прочим, надлежащим такой же классификации, уподоблены могут быть.
     Америка. Америка. В Мескике Сова неизменно означает ночь и смерть.
     Как символ мудрости Сова посвящена Минерве не столько за сладость своего голоса, сколько за серьезность взгляда и благородство внешности. С другой стороны, являясь птицей ночи, она символизирует время суток, когда нас окружает тишина, и мы можем сосредоточиться, переварить и привести в порядок наши мысли.
     У индейцев Сова символизирует мудрость, пророчество.
     У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение.
     Античность. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображени е мудрости — сова, сидящая на стопке книг, и идиома «ученая сова» в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков.
     Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афице (Минерве). Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков.
     Как символ знаний и эрудиции, рассеивающих тьму невежества, эта птица часто изображается в фирменных знаках научных изданий и книжной торговли, тем более что богиня Афина (Минерва) также воплощала мудрость.
     Сова есть атрибут Афины Паллады.
     Египет. Египетская мифология приписывает Сове смерть, ночь, холодность.
     Индуизм. В индуизме сова служит верховым животным для страшной темной богини Дурги в той форме ее проявления, когда ее именуют "Камунда"; у юкатанских майя бог смерти Гунхау часто носит при себе голову совы.
     В Индуизме Сова сеть эмблема Ямы, бога мертвых.
     Иудаизм. В иудаизме ночной демон женского пола Лилит изображается в обществе ночной птицы – совы.
     Сова традиционно означает слепоту.
     Кельты. Здесь сова означает хтонический символ, «ночная ведьма», «трупная птица».
     Китай. В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу «ян», имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизн и и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции — символ слепоты безверия.
     В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются "демоническими"; такое отношение к совам объясняется также существованием поверья, будто молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза своим родителям.
     Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени. В предацтекской культуре Древней Мексики (Теотиуакан) богиня дождя почиталась в виде священной совы, но у ацтеков сова символизировала некое демоническое ночное существо и злые предзнаменования. В
     се эти двусмысленности можно проиллюстрировать поговоркой: "Что одному сова поет, другому - соловей". Сова как душа животного. Деревянный медальон в виде сердечка.
     Сова китайская это есть зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.
     Россия. В народных же поверьях сыч и сова часто имели негативный смысл, особенно вследствие того, что они ведут ночной (светобоязнь) образ жизни,- из-за их нелюдимости и необщительности, бесшумного лета и издаваемых ими специфических звуков. Тем самым они представляют отвращение к духовному свету, усиливая положительное восприятие Иисуса Христа.
     Тюркюты. Татар-Хан ввел на свой золотой щит черную сову, ибо самый первый татарский царь, Чингиз-Хан, посредством оной птицы жизнь свою уберег".
     Христианство. Из-за того, что сова прячется в темноте и боится света, она стала символом сатаны, князя тьмы. Говорят, что сова обманывает других птиц, заманивая их в сети птицеловов, точно так же, как сатана обманывает людей. Кроме того, сова символизирует одиночество, и именно в этом смысле она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, и именно в этом значении она присутствует на изображениях Св. Иеронима.
     Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал Себя ради спасения человечества: «Просветить сидящих во тьме и тени смертной...» (Лука). Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
     Христианство. Сова символизирует Сатану, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть.
     Крик совы – это «песня смерти». Сова символизировала также евреев, предпочитавших тьму свету Евангелия.
     Япония: смерть, дурное предзнаменование.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кладохран!!
     Филин. Сыч. Шаманская птица. Хозяйка Горы. Кладовой. Сова. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы.
     Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану.
     Сова также может встречаться в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна.
     Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные
     Филины оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.
     Сова - амбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти.
     В настоящее время Сова это есть эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами.
     Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как пок ровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии.
     Иносказательное значение сов двойственно.
     Совы (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью.
     Совы вследствие природы своей имеют исключительное значение, прежде всего потому, что они ночью несут свою вахту, посему бдительным стражам и прочим, надлежащим такой же классификации, уподоблены могут быть.
     Америка. Америка. В Мескике Сова неизменно означает ночь и смерть.
     Как символ мудрости Сова посвящена Минерве не столько за сладость своего голоса, сколько за серьезность взгляда и благородство внешности. С другой стороны, являясь птицей ночи, она символизирует время суток, когда нас окружает тишина, и мы можем сосредоточиться, переварить и привести в порядок наши мысли.
     У индейцев Сова символизирует мудрость, пророчество.
     У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение.
     Античность. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображени е мудрости — сова, сидящая на стопке книг, и идиома «ученая сова» в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков.
     Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афице (Минерве). Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков.
     Как символ знаний и эрудиции, рассеивающих тьму невежества, эта птица часто изображается в фирменных знаках научных изданий и книжной торговли, тем более что богиня Афина (Минерва) также воплощала мудрость.
     Сова есть атрибут Афины Паллады.
     Египет. Египетская мифология приписывает Сове смерть, ночь, холодность.
     Индуизм. В индуизме сова служит верховым животным для страшной темной богини Дурги в той форме ее проявления, когда ее именуют "Камунда"; у юкатанских майя бог смерти Гунхау часто носит при себе голову совы.
     В Индуизме Сова сеть эмблема Ямы, бога мертвых.
     Иудаизм. В иудаизме ночной демон женского пола Лилит изображается в обществе ночной птицы – совы.
     Сова традиционно означает слепоту.
     Кельты. Здесь сова означает хтонический символ, «ночная ведьма», «трупная птица».
     Китай. В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу «ян», имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизн и и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции — символ слепоты безверия.
     В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются "демоническими"; такое отношение к совам объясняется также существованием поверья, будто молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза своим родителям.
     Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени. В предацтекской культуре Древней Мексики (Теотиуакан) богиня дождя почиталась в виде священной совы, но у ацтеков сова символизировала некое демоническое ночное существо и злые предзнаменования. В се эти двусмысленности можно проиллюстрировать поговоркой: "Что одному сова поет, другому - соловей". Сова как душа животного. Деревянный медальон в виде сердечка.
     Сова китайская это есть зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.
     Россия. В народных же поверьях сыч и сова часто имели негативный смысл, особенно вследствие того, что они ведут ночной (светобоязнь) образ жизни,- из-за их нелюдимости и необщительности, бесшумного лета и издаваемых ими специфических звуков. Тем самым они представляют отвращение к духовному свету, усиливая положительное восприятие Иисуса Христа.
     Тюркюты. Татар-Хан ввел на свой золотой щит черную сову, ибо самый первый татарский царь, Чингиз-Хан, посредством оной птицы жизнь свою уберег".
     Христианство. Из-за того, что сова прячется в темноте и боится света, она стала символом сатаны, князя тьмы. Говорят, что сова обманывает других птиц, заманивая их в сети птицеловов, точно так же, как сатана обманывает людей. Кроме того, сова символизирует одиночество, и именно в этом смысле она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, и именно в этом значении она присутствует на изображениях Св. Иеронима.
     Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал Себя ради спасения человечества: «Просветить сидящих во тьме и тени смертной...» (Лука). Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
     Христианство. Сова символизирует Сатану, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть.
     Крик совы – это «песня смерти». Сова символизировала также евреев, предпочитавших тьму свету Евангелия.
     Япония: смерть, дурное предзнаменование.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Клад-птица!!
     Живой дух, охраняющий клады.
     Чаще всего описывается и изображается в виде Сороки.
     В древности это был Сфинкс, орёл, ястреб.
     Если клад обнаруживается в саду крестьянина, который отказывается идти раскапывать его, уповая на Божью милость, то через некоторое время Клад-птица сам влетает в окно, и обращается в собаку.
     Обличье клада зависит от того, кем и с каким зароком он положен.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кликуша!!
     На современных изображениях кликушм предстают в несколько облагороженном виде. Это женские особи с крыльями благородных птиц. Они сродни поэтическим музам.
     Средневековье. Однако, Кликуши напускают на людей и домашний скот порчу, то есть томят, сушат, изнуряют болезненными припадками.
     Кликуши — это женщины, страдающие падучею или другими тяжкими болезнями.
     Кликуши слыли предсказательницами, они даже умели выявлять тайных преступников.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Клото!!
     Мойра. Вместе с Атропой и Лахезисом она -- Богиня Судьбы, Участи и Доли.
     Одна из дочерей Зевса и Фемиды.
     Крылья птичьи врановые.Антропа, Лахезис.
     Платон в своей «Республике» изображает мойр сидящими на высоких стульях, в белых одеждах, с венками на головах; все они прядут на веретене необходимости, сопровождая небесную музыку сфер своим пением; Клото поёт о настоящем, Лахезис — о прошедшем, Атропос — о будущем.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Клуша!!
     Дзи (Китай). Курица. Наседка. Чёрная Куриц (цыгане). Чарана (цыгане)
     Клуша -- самка домашних птиц высиживающая и выращивающая молодняк.
     Наседка -- защищающая своих цыплят от ястреба.
     Мать Космического Яйца, Курица олицетворяет воспроизводство, материнскую заботу, а также провидение Черная курица - слуга дьявола или одно из его проявлений. Кудахчущая курица символизирует властную или смелую женщину.
     Курица — воплощение всепрощающей любви.
     Прилежная наседка в аллегорическом изображении "семи свободных искусств" выражает грамматику, требующую немалого усидчивого умственного корпения.
     Слепая, глупая, безрассудная курица обыденной речи в сказках, однако, может нести золотые яйца, и было бы глупо свернуть ей шею. Боязливая по натуре. курица, становится героиней, защищая своё потомство. Она бесстрашно нападает на каждого, кто пытается нанести вред её малышам. Таким образом она становится символом родительской любви, которая может изменить природу.
     В сказаниях курица, сидящая на яйцах, зачастую воплощает хранимые сверхъестественными силами сокровища (в том числе подземные богатства).
     Куры занимали «видное место в суеверных способах лечения крикливцев.
     Вештица могла принимать вид черной чтицы, курицы, гуся, индюшки.
     Если курица не выводит цыплят, то она берёт болезни. Курица, которая выводит много цыплят, гонит болезни. Идёт курица с цыплятами, они разносят болезнь. Курица выскребает боль.
     Болезнь в образе курицы повадится навещать по ночам дом соседа, отчего у него помрут дети. Если выследить ее, поймать и накрыть корытом, а утром под корытом будет женщина.
     Змей рождается из яйца, снесенного и высиженного курицей, которое не заметил человек.
     Курица нередко выступает в роли Здухача.
     Из петушиного яйца или яйца черной курицы появляется на свет змееныш - домовой. Петушиный или куриный гребень имеет на голове царь змей.
     Существуют поверья о гаде - курице. Рассказывают, например, что “гадина” (змея, гадюка) выглядит как курица с крыльями и красными, как огонь, перьями, что она летает, как курица. Вспорхнет — и за ней останется след от сожженной травы. Детенышей же она выводит из яиц, а укус ее смертелен.
     Индусы считают, что когда-то курица снесла мировое яйцо. Из яйца вышел сияющий бог-творец; в древнеегипетской традиции желток стал солнцем, а белок небом; у скандинавов – нижняя половинка яйца стала землей, а верхняя небесным сводом.
     У цаган есть мистическая Чёрная курица Чарана, которая живёт во дворце необчайной красоты.
     В Южном Китае курица (дзи) выступает в роли творца: черная и белая куры откладывают по девять яиц каждая, из которых вылупляются, соответственно, плохие и хорошие люди. Кровь черной курицы способна отгонять злых духов.
     китайцы полагали, что небо и земля слиты воедино в гигантское куриное яйцо.
     По античным знахарским поверьям, куриная кровь сдерживает обуревающие половые инстинкты.
     В Древнем Риме ее использовали для гадания: жрецы истолковывали поведение священных цыплят во время их кормления.
     В христианстве наседка с цыплятами олицетворяет Христа со своей паствой.
     В африканских женских священных празднествах инициаций курица выступает проводником душ.
     В сознании европейцев Курица представляется как Глупая кура.
     Куры здесь означают духовно нищую коллективность... Часто они впадают в глупую панику, так же как бессвязно перескакивающие с одного на другое мысли недалеких людей... И тогда какая-нибудь мелочь, не стоящая внимания, которой сновидец, однако, придает важное значение, вызывает в нем тревогу.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Ключница!!
     Касатка. Стриж (Земляная ласточка). Ласточка.
     Им нравится общество людей.
     Чистая, святая птица, наделяемая женской символикой, стремящаяся к людям.
     Ласточки, в отличие от воробьев, старались избавить Христа от мучений, похищали гвозди, вынимали колючие тернии из тернового венца Христа и носили ему воду.
     Гнездо Ласточки под крышей обеспечивает дому счастье и благодать.
     Если Ласточка бросит гнездо, вся семья в доме вымрет.
     Человеческая душа может принимать облики различных птиц, одна из самых любезных человеческой душе – образ ласточки.
     Птицы желна, ласточка, удод являются обладателями разрыв-травы.
     Ласточка - одна из тех птиц, которые хранят ключи от Ирия.
     Хвост у Ласточки раздвоенный потому, что завистник-ворон выдрал ей перышко, когда боги повелели отдать ключи от райского сада именно ласточке, наказав ворона за воровство.
     Ласточка весну начинает, а соловей кончает.
     Верят, что гнездо ласточки оберегает дом от пожара, и эта птичка может спалить дом обидчику-разорителю.
     Если ласточка вьется около окна, где есть девушка-невеста, или поселилась под крышей того дома, здесь скоро будет свадьба.
     Полет ласточек над молодыми предвещает им счастливую и дружную жизнь.
     Кто носит при себе засушенное ласточкино сердце, будет любим женщинами.
     В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д.
     В народной традиции Ласточка обнаруживает сходство с лаской. Названия их родственны по происхождению.
     При виде первой Ласточки берут из-под ноги землю и ищут в ней волос. Какого цвета он окажется, такой масти и следует покупать лошадь, чтобы она пришлась по нраву домовому.
     Ласточку, пролетающую под коровой, считают причиной появления крови в молоке, так же как в других местах — ласку, пробегающую под коровой.
     В народной символике ласку и Ласточку сближают мотивы прядения и ткачества.
     Птица ласточка является обладателями разрыв-травы.
     Ласточка, влетающая в окно, — к смерти;
     Ласточка пролетающая под коровой, — к крови вместо молока.
     Ласточка - вестник добра, ~ счастья, ~ надежды;
     Ласточка -- новое начало, положительный переход, возрождение;
     Ласточка - прилежание, домашний уют, отцовское наследие;
     Ласточка - надежда, удача;
     Ласточка - наступление весны, утра, солнечного восхода;
     Ласточка - дружба, верность, верность в дружбе, она возвращается каждый год в старое гнездо;
     Ласточка - путешествие.
     Ласточка -- Символ доброго отношения и благотворного влияния друзей, которое нам приносит радость. По этой причине мы более склонны общаться и проводить своё время с теми, кто нам более приятен и близок по характеру.
     Ласточка -- Символ холодного человека, который «дружит с нами только тогда, когда над нами светит солнце, и мы процветаем, но если на нас обрушивается беда, он покидает нас и ни на минуту не задерживается для того, чтобы сослужить нам малейшую службу в ущерб себе, если это ему невыгодно.
     Ласточка остается с нами, пока наше теплое лето ей подходит, но сразу оставляет нас, когда наступают холода».
     Ласточка -- Символ общепринятых взглядов на дружбу, как на предыдущем рисунке.
     Ласточка -- Символ упрямого и своенравного ума, на который не действуют ни доброта, ни хорошее обращение. Ласточку, в отличии от других птиц, трудно приручить и заставить её пожить с нами больше, чем ей угодно.
     Ласточка – символ наступления весны, нового дня. Этот символ присутствует в многочисленных веснянках, колядках и соответствующих весенних ритуалах, получивших отражение и в изобразительном искусстве.
     Ласточка -- символ опасности, непрочности и ненадёжности жизни, счастья, уюта. Эти символические значения образа ласточки получают развитие в литературе и искусстве вплоть до современности.
     На Древнем Востоке ласточка – это Символ и облик богини Нины как Великой Матери.
     В Египте Ласточка -- птица, посвященная Исиде как Великой Матери, а также богам домашнего очага, так как она вьет своё гнездо возле жилья человека.
     Ласточка -- Символ отцовского наследования, потому что прежде чем умереть, она строит гнездо для своих птенцов.
     Согласно мифу, Исида в облике ласточки отправляется искать тело убитого и разъятого на части мужа Осириса / порхает вокруг колонны, закрывшей гроб Озириса.
     С XVIII-й династии ласточка почиталась как священное животное в Фивах.
     Ласточки — это летящие над Рекой Жизни «вечные северные звезды».
     Наряду с другими священными птицами Египта умерший желает превратиться в ласточку, с тем чтобы он «кричал как победитель при полном свете дня».
     В античной символике не различаются отдельные виды ласточек.
     В критском искусстве ласточка появляется в связи с культом Великой Матери.
     В греческой мифологии известно превращение Прокны - в соловья, её сестры - в ласточку.
     В греческом мифе о двух сестрах Прокне и Филомеле боги превращают Филомелу в ласточку, Прокну — в соловья. Звуки, издаваемые ласточкой, объясняются тем, что Терей, муж Прокны, вырезал Филомеле язык.
     Ласточка (как и голубь) посвящена богине любви Афродите.
     Как посланцы весны ласточки славятся в древнегреческих песнопениях, их щебетание сравнивается с варварскими языками.
     В сказаниях говорится, что ласточки всегда в одно и то же время улетают на юг, где они зимуют в скалах без перьев.
     Строительство ласточками гнезд на домах не всегда, в отличие от нынешних народных поверий, оценивалось положительно, оно могло быть и недобрым предзнаменованием.
     В Греции до сих пор поддерживается весеннее празднество — «ласточкины песни», дети ходят из дома в дом, щебеча, словно ласточки, и славя весну.
     В Мезоамерике ласточки живут на Острове Косумель, острове ласточек, в стране, где рождается солнце. Этот остров расположен к востоку от Юкатана в Карибском море. Это самая восточная точка майяского горизонта, - место, самое близкое к восходящему солнцу. Поэтому майя называли его «страной, где рождается солнце».
     Еще они любили называть его Ах-Кусамиль-Петен — «Остров ласточек», в честь богини с ногами ласточки Теель Кусам.
     Покровительницей острова является богиня радуги Иш Чель — жена великого бога солнца Ицамны, защитница женщин, беременности, родов, материнства и женских работ.
     Будущие матери приезжали на остров в день 8 Сип, посвященный этой богине в майяском календаре.
     У славян ласточка чистая, святая птица, наделенная женской символикой и сочетающая в себе небесное и хтоническое начала. В песне ласточка уподобляется Божьей Матери.
     Ласточка и голубь — любимые Богом птицы. Своим пением ласточка славит Бога. Щебетание ее воспринимается как молитва.
     Ласточка после всемирного потопа спасла человека от кровожадной змеи, которая откусила ей хвост, отчего он стал раздвоенным.
     Ласточка спасла солнце от пожирающей его змеи, скрыв дневное светило под своим крылом или унеся высоко в небеса.
     В болгарских легендах ласточкой становится невеста солнца или девушка, выданная за разбойника. Во время бегства ее схватили за фату или за волосы и вырвали клок, отчего у ласточки стал раздвоенный хвост.
     В польской легенде появление у этой птицы «выреза» в хвосте и красного зоба связывается с наказанием ласточки за кражу у Божьей Матери ножниц и клубка красных ниток.
     Гнездо ласточки под крышей обеспечивает дому счастье.
     Если ласточка бросит гнездо, вся семья в доме вымрет.
     Убивший ласточку не будет иметь удачи в разведении скота, а разоривший ее гнездо сам лишится крова или ослепнет, на лице у него появятся веснушки, у него умрет мать или кто-нибудь из домашних, сдохнет корова, у коровы пропадет молоко или она будет доиться кровью.
     Считается, что гнездо ласточки оберегает дом от пожара и что ласточка спалит дом обидчику, разорившему ее гнездо: недаром у нее есть красное пятно, словно от ожога.
     Встречается примета, что девушка скоро выйдет замуж, если ласточка совьет гнездо на ее доме или залетит к ней в окно.
     Если ласточки и голуби летают возле дома, когда в нем справляют свадьбу, молодые будут счастливы в супружестве.
     Кто носит при себе сердце ласточки, будет любим женщинами.
     Ласточка и ее гнездо используются в любовной магии.
     Ласточка — вестница весны. В песнях ее называют ключницей: она приносит из-за моря золотые ключи, которыми отмыкает лето и замыкает зиму.
     Весной при виде первой ласточки стараются умыть лицо, чтобы не было веснушек, прыщей или солнечных ожогов.
     Осенью люди стараются не вычерпывать воду из колодцев, чтобы не помешать ласточкам вылететь в ирий.
     По другим поверьям, ласточки прячутся в реки и озера, сцепляются лапками или крыльями в цепочки и спят под водой. Весной из воды вылетают лишь молодые ласточки, а у старых опадают перья и они превращаются в лягушек.
     С помощью ласточки, как и по окраске ласки, определяют выбор масти скота;
     при виде первой ласточки берут из-под ноги землю и ищут в ней волос: какого цвета он окажется, такой масти и следует покупать лошадь, чтобы она понравилась домовому;
     ласточку, пролетевшую под коровой, считают причиной появления крови в молоке, так же как и ласку, пробежавшую под коровой.
     В Хорватии верят, что ласточка знает латынь, и передают ее пение латинскими словами;
     в болгарских песнях ласточек называют «граматиками» — учеными, книжниками;
     у сербов об ученых людях говорят, что они умудрены книжными знаниями, как ласточки.
     В китайской мифологии ласточка символизирует Ян. Она посланница весны. Существовало поверье, что Ласточки-Ян зимуют на море внутри раковин.
     Ласточка в китайских поверьях приносит семейное счастье, успех и предвещает рождение детей, когда вьет своё гнездо под крышей дома. С возвращением ласточек связаны первые обряды ритуалов плодородия.
     Китайская ласточка означает дерзание, опасность, верность, грядущий успех, благоприятные перемены.
     В системе образов, рассматривающей пять типов человеческих взаимоотношений, Ласточка символизирует отношения между старшим и младшим братьями.
     В искусстве Китая Ласточка ассоциируется с волнами и ивами.
     Бог Китая Шан-ди, приняв образ божественной ласточки, чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев.
     В японской мифологии Ласточка олицетворяет приверженность дому и материнскую заботу, но также и неверность.
     В христианстве и средневековой литературе о животных сохранилось множество положительных оценок ласточки:
     в одном из бестиариев указывается, что ласточки дают своим птенцам зрение с помощью сока измельченного чистотела — это трактовалось как символ открытия глаз умерших на Страшном суде;
     молодые ласточки, которые всегда голодны и страждут выступают символ жажды духовной (пищи) и уподобляются тем, кто обращён с молитвенной просьбой к богу;
     их также отождествляли с кроткими душами, готовыми к покаянию;
     ежегодное возвращение с приходом весны и/или представления о зимовке ласточек в глиняных норках (состояние подобное смерти) придаёт ласточке значение символа новой жизни и воскрешения из мертвых.
     В искусстве Возрождения ласточка, вьющая гнездо под карнизом дома часто присутствует в сценах Благовещения и Рождества Христова как символ Воскресения Христа.
     В магической мифологии считается, что:
     съевший пепел ласточки, высиживавшей птенцов, станет неотразимым для любой женщины;
     кровь и помет ласточки способны стимулировать рост красивых волос;
     магической силой обладает находимый в желудке молодых ласточек красноватый камень хелидон (чистотел).
 ++++++++++++++++++++++++++++

Клятва (Ши-няо)!!
     Китай!. Буревестник. Нюй-ва. Цзинвэй. Чжи-няо (воля). Юань-цинь (скорбь, обида). Ди-нюйцяо (Императорская дочь).
     Рассказывают, что Нюй-ва отправилась однажды на прогулку по Восточному морю. К несчастью, на море разыгралась буря, и она погибла в волнах. Её душа превратилась в птицу цзинвэй, несколько напоминавшую по своему облику ворона. У неё была пёстрая голова, белый клюв, красные лапки. Она жила на севере, на горе Фацзюшань.
     Глубоко скорбя о том, что её молодая жизнь так безжалостно загублена морской пучиной, она постоянно приносила маленькие камещки и веточки с Западных гор и бросала их, надеясь засыпать огромное море.
     По преданию, эта птичка на берегу моря сочеталась браком с буревестником. Их потомки женского пола были похожи на цзинвэй, а мужского - на буревестника.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Князь Волхв!!
     В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он, воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.
     В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья.
     Так, считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхвы навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями к оборотничеству.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Князь Кукушка!!
     Китай!. Ванди. Дуюй. Птица, которая торопит пахать. Птица, которая торопит работать. Кукушка китайская.
     Ван-ди однажды обратился в кукушку, и Кукушка эта была воплощением Князя-кукушки, который составил календарь.
     Ван-ди заботился о народе и научил людей заниматься хлебопашеством. После смерти он продолжал беспокоиться о народе, и поэтому его душа превратилась в кукушку. Каждый раз, когда наступает праздник поминовения, или сезон хлебных дождей, или «начало лета», или «малое изобилие», кукушка летает среди полей и кукует.
     Люди, слыша её кукование, говорят: «Это наш Ван-ди кукушка», и начинают подгонять друг друга: «Уже время, торопись сеять» или «Пора, скорей высаживай рассаду». Эту птицу называют ещё дуюй, ванди, или «птица, которая торопит пахать», или же «птица, которая торопит работать».
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кобыла-Грифон!!
     Гиппогриф.
     Её отцом в Европе был Гриф.
     В мифологии европейского средневековья для обозначения невозможности, несообразности говорили о попытке скрестить коня и грифа.
     Утверждали, что грифы или грифоны – это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная. Эти Грифоны ненавидят лошадей.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кобылица!!
     Жеребец. Конь Крылатый. Сивка-бурка.
     Русские сказки упоминают о конях-вихрях, о конях-облаках; и те и другие наделяются крыльями.
     Волшебный конь бывает крылатый, о двенадцати крыльях. в богатой сбруе, с бриллиантовой уздечкой, железный.
     Сказочный Конь обязательно вороной, рыжий, серый, сивый, шерсть серебряная, хвост и грива золотые, гривы золотые, хвосты серебряные, во лбу месяц, по бокам звезды.
     Кони издавна сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кожан!!
     Нетопырь. Веспертилио (латиняне). Никтерис (греки). Вестник дождя. Прилеп (болгары). Летучая Мышь. Ушан.
     Вампирша. Нечистое животное, соединяющее в себе свойства птицы и «гада» (мыши, лягушки).
     Ночное млекопитающее , имеющее двойственную природу: мышь и птица.
     Нетопыревые составляют семейство рукокрылых (более 150 видов), что значительно больше трети всех видов этого отряда. К Летучим мышам, рукокрылым относят кожан, нетопырей, ушан, курносых летучих мышей.
     Летучая Мышь способна сохранять полное хладнокровие в минуту опасности; хитрость.
     Летучая Мышь. как гибрид птицы и крысы олицетворяет лицемерие и двуличие, а как обитатель развалин — меланхолию.
     Летучая мышь считается персонификацией Ночи; сна; Зависти, которая не отваживается проявиться «днем ясным».
     Среди алхимиков Летучая мышь считалась родственником дракона, Змея; и в то же время двуполым.
     На Западе считаются зловещими существами, вцепляющимися прежде всего в волосы человека.
     С Летучей мышью связывают андрогинность; бегство от света, яркого дня, нормального порядка вещей, ночная жизнь; сон, тьма, слепота, смерть, меланхолия, черная магия, несчастье, страх; странствия душ; хитрость, хищность, безумие.
     Летучую Мыши сближают как с птицей, так с мышью и лягушкой.
     Перед животными выдает себя за птицу, показывая свои крылья, а перед птицами — за животное, показывая голову и ноги.
     Летучей Мышью становится обычная мышь, съевшая что-нибудь освященное: свечу, кусок кулича или мясо.
     Летучая Мышь тесно связана с нечистой силой.
     Способность Летучей Мыши предохранять от сглаза объясняют слепотой этого животного.
     Способность Летучей мыши предохранять от сглаза объясняют слепотой этого животного.
     Способность Летучей мыши «прилепляться», цепляться к отвесным поверхностям лежит в основе ряда магических действий.
     Античность. Летучая мышь символизирует бдительность, их открытые глаза должны были преодолевать сонливость.
     Дочери царя Минаса, властителя города Орхоменоса (Беотия), предпочитали прядение участию в вакханалиях. Разгневанный Дионис превратил девушек в нетопырей.
     Кожистые крылья летучих мышей — атрибут богинь мщения эриний.
     Летучие мыши -- Демонические существа, общающиеся с подземным царством Плутона-Гадеса.
     Души мертвых в загробном мире резвятся и пищат, как летучие мыши.
     В греческих сказаниях и баснях Летучие мыши изображаются как существа хитрые и умные, но с опаской перед ними.
     У Эзопа нетопырь обладает хитростью и мудростью, ибо ориентируется и охотится в полном мраке.
     Капли крови летучих мышей под подушкой женщины должны благословить её детками.
     Летучие мыши использовались против муравьев, гусениц, саранчи и змеиных укусов.
     Летучие мыши прибивались гвоздями к дверям как средство защиты от злых духов ночи и колдовства.
     Африка. В мифах Летучая мышь предстаёт как исключительно умное животное: в полете оно не сталкиваются ни с чем и никогда.
     Она имеет двойственное значение: проницательность и тьму (неясность).
     Белорусы. Считают нетопыря душой умершего колдуна. В Белоруссии больной лихорадкой три дня должен носить под мышкой завернутую в тряпку Летучую Мышь, а затем выпустить ее: считается, что, приняв на себя лихорадку, Летучая Мышь отнесет ее далеко от человека.
     Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается летучей мышью.
     В Белоруссии больной лихорадкой три дня должен носить под мышкой завернутую в тряпку Летучую Мышь, а затем выпустить ее: считается, что, приняв на себя лихорадку, Летучая мышь отнесет ее далеко от человека.
     Болгария. Летучую Мышь болгары считают птицей, которая выводится из яйца.
     Согласно болгарской легенде, в Летучая Мышь Бог превратил беглого преступника.
     Она укрывается от людей и животных и появляется лишь ночью.
     В Болгарии девушки и парни, желающие вступить в брак, носят при себе Летучую мышь, чтобы к ним «прилепился» тот, в кого они влюблены.
     Болгары верят, что к человеку, носящему при себе Летучую Мышь, «прилепится» богатство.
     В Болгарии кровью Летучей мыши лечат ребенка от испуга и различных внутренних болезней.
     Болгары верят, что к человеку, носящему при себе Летучую Мышь, «прилепится» богатство.
     Летучую мышь или ее голову болгары вешают в амбаре, чтобы он был полон, в лавке — чтобы в ней было изобилие товара, а украинцы закапывают под порогом дома, чтобы иметь успех в денежных делах, кладут в сундук с деньгами, чтобы деньги прибывали сами собой.
     Буддизм. В буддизме с летучими мышами связывалось затемненное понимание.
     Древний Восток. В Древнем Вавилоне верили, что Летучие мыши — злые духи, призраки, души умерших людей.
     Иудаизм. В мифологии иудеев Летучая мышь олицетворяет нечистоту и идолопоклонство.
     Китай. Пять летучих мышей, означающих «долгую жизнь» в традиционной китайской символике счастья.
     Древнекитайский символ удвоенного счастья.
     Магия. Привораживающие свойства Летучей Мыши связываются и с ее слепотой.
     Широко распространено использование Летучей мыши в любовной магии. Из обглоданного муравьями скелета Летучей мыши извлекают две косточки, одной из которой привораживают возлюбленного, а другой створаживают.
     В Болгарии девушки и парни, желающие вступить в брак, носят при себе Летучую Мышь, чтобы к ним «прилепился» тот, в кого они влюблены.
     Привораживающие свойства Летучей мыши связываются и с ее слепотой. Натерев руки высушенной Летучей мыши, незаметно касаются плеча своего избранника или избранницы — «ослепляют» его, как говорят в таком случае болгары.
     В Белоруссии больной лихорадкой три дня должен носить под мышкой завернутую в тряпку Летучую Мышь, а затем выпустить ее: считается, что, приняв на себя лихорадку, Летучая мышь отнесет ее далеко от человека.
     В Болгарии кровью Летучей мыши лечат ребенка от испуга и различных внутренних болезней.
     Китай. В традициях Китая и Японии всегда считались приносящими благорасположенность Неба и богов, вестниками счастья и долговечности. Летучая мышь как ночное животные, относится к инь. Звучит одинаково со словом «счастье» (fu). Ассоциируюется с удачей, счастьем, богатством, долгой жизнью и миром. Пара летучих мышей означает добрые пожелания; эмблема бога долголетия Шу-Синга.
     Пять летучих мышей олицетворяют пять благодатей (счастливых благ): — здоровье, — богатство, — долголетие, — мир, — счастье.
     Широко используются в охранительной магии (пять летучих мышей с распростертыми крыльями). Особенно благословенными считались красные мыши, цвет которых отпугивает демонические силы.
     В ряде провинций считалось, что нетопыри бессмертны; бытовало поверье, что в темных пещерах они живут вместе с душами умерших.
     Мезоамерика. У майя Летучая мышь почитались под именем Цоц (особенно в племенах цоцили) как воплощение бога — хранителя племени (рода).
     Отрезающая головы летучая мышь в мифах киче-майя — существо потустороннего подземного мира.
     Летучая мышь-вампир — существо, порождающее жизнь. Как воплощение бога земледелия, символизировал процесс прорастания семян, и по аналогии — смерть, за которой следует возрождение благодаря действию солнечных лучей. Изображается падающим с неба, поливаемым проливным дождем — символ низвержения божественной субстанции на землю в момент прохождения Солнца через зенит, когда зарождается дождь, благодаря которому взойдет кукуруза.
     Мексика. Бог летучих мышей у майя - Аканцех. Северный Юкатан.
     Польша. В Польше и Лужице игроки в карты имеют при себе Летучую мышь, чтобы выиграть.
     Польша. лужичане считают Летучую Мышь вампиром,
     Поляки верят, что в Летучую Мышь превращается семилетняя мышь, избежавшая кошачьих когтей. В Польше, Белоруссии и на Украине считается опасным, если Летучая Мышь вцепится в волосы.
     Она вызывает появление колтуна, тащит человека в колодец и топит в нем, отрывает голову, вкручивается в голову и съедает мозг, делает человека безумным.
     Если она вырвет прядь волос, человек иссохнет и умрет.
     Лужичане считают Летучую мышь вампиром,
     В Польше Летучую Мышь вешают в конюшне как оберег коней от сглаза, прибивают к дверям для защиты от ведьмы.
     В Польше и Лужице игроки в карты имеют при себе Летучую Мышь, чтобы выиграть.
     Поляки верят также, что в она превращается семилетняя мышь, избежавшая кошачьих когтей.
     Поляки верят, что ведьмы, взяв под мышку листья, могут делать из них Л. м. и выпускать их прямо из подмышки.
     Поляки считают Летучую Мышь злым духом, душой спящей ведьмы и вампиром
     Психология. Летучая мышь считется Божественным духом.
     Слепой, как летучая мышь.
     Нетопырь в пустую голову не вцепится!
     Существует поверье, что летучие мыши любят вцепляться в волосы.
     Русские считают Нетопыря кикиморой.
     Русские охотники на медведя берут с собой Летучую Мышь, считая, что в этом случае медведь непременно выйдет на охотника.
     Польские корчмари для привлечения пьяных прибивают Летучую Мышь к стене корчмы.
     Славяне. Летучая мышь считалась нечистым животным, соединяющим в себе свойства птицы и «гада» (мыши, лягушки).
     Согласно русским, украинским и польским поверьям Летучая мышь становится обычная мышь, съевшая что-нибудь освященное: свечу, кусок кулича или мясо.
     Украина. Украинцы считают ее другом чёрта, поляки — злым духом, душой спящей ведьмы и вампиром.
     Финский фольклор утверждает, что душа спящего становится нетопырем, возвращаясь утром. Потому нетопырей днем никто не видит.
     Хорваты. Названия типа «полумышь-полуптица», «полуптица-полумышь» встречаются у словенцев и хорватов.
     Христианство. В средневековой Европе вылетающий на охоту с наступлением глубоких сумерек нетопырь воплощает собой все, что таится от дневного света и людей.
     Летучие воплощали и возвещали несчастья и смерть. Существовало убеждение, что злые духи и демоны в образе нетопыря забираются в постели к женщинам и/или высасывают кровь из крепко спящих.
     Летучая мышь связывались с мудростью, находчивостью и местью.
     Средневековые книги отмечены положительным отношением к летучим мышам: рассказывается, что «там, где летучие мыши решаются на долгое пребывание, они прочно держатся друг друга и образуют цельную гроздь — вид взаимной поддержки, встречающийся у людей очень редко» (Унтеркирхер). Эти ценные признания о бесшумных рукокрылых, в противовес иным оценкам из более ранних зоологическо-символических книг, не закрепились, однако, в народных поверьях.
     Летучие мыши относятся у птицам, они летают особенно в такое время, когда, поскольку люди покоятся, духи гуляют вовсю. Она предполагает способность зверька впитывать болезнь, что видно из её рецепта: «Если кто желтухой страдает, то следует ему летучую мышь осторожно наколоть так, чтобы она жива осталась, и привязать к своей спине. Сразу после этого следует привязать её к животу и держать, пока не умрет».
     В тбожественной комедии Летучая мышь признаётся Птицей дьявола. Люцифер на дне Ада взмахами своих нетопырьих крыльев нагонял в подземное царство холод, покрывающий всё льдом.
     Демонические существа часто изображаются с крыльями нетопыря.
     В картинах шабаша ведьм почти обязательно присутствуют летучие мыши.
     Шерсть нетопыря — один из ингредиентов дьявольского варева в котле ведьм.
     Чехия. В чешском фольклоре правый глаз нетопыря может сделать человека невидимым.
     Южная Америка. Здесь появление летучей мыши связывалось с дождём. Она считалась Вестником дождя.
     Япония. Летучия мышь олицетворяет горестное беспокойство, хаотическое состояние. В традициях Китая и Японии всегда считались приносящими благорасположенность Неба и богов, вестниками счастья и долговечности.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Козёл!!
     Бафомет. Бог Ведьм. Раньше был Богом, потом Идолом рыцарей Тамплиеров. Демон Библейский.
     Нередко выступает в роли Здухача.
     Изображали его в прочеловеческом образе, но с головой козла, копытами, за плечами мышиные крылья огромной величины и в руках огненный широкий меч.
 ++++++++++++++++++++++++++++
Кока!!
     Коканко.
     Фантастическое существо демонического типа, курино-петушиного типа, которым пугают детей; бука.
     Облик коки неясен. Но чаще всего Кока выступает в форме курицы, кукушки или крёстной матери.
     В астрологии Кокадемон — это злой дух. Так назывался «двенадцатый дом» Солнца, считавшийся самым неблагоприятным, так как Сатурн в это время наиболее полно проявлял своё гибельное действие.
     Кока-демон живёт в каждой божественной душе, хотя боги не считают нужным к ней прислушиваться.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Коканко!!
     Коканко.
     Фантастическое существо демонического типа, курино-петушиного типа, которым пугают детей; бука.
     Облик коки неясен. Но чаще всего Кока выступает в форме курицы, кукушки или крёстной матери.
     В астрологии Кокадемон — это злой дух. Так назывался «двенадцатый дом» Солнца, считавшийся самым неблагоприятным, так как Сатурн в это время наиболее полно проявлял своё гибельное действие.
     Кока-демон живёт в каждой божественной душе, хотя боги не считают нужным к ней прислушиваться.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кокатрис!!
     Василиск. Ведьмак.
     Чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое.
     Кокатрис Василиск рождается из яйца, снесеного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу.
     Если Кокатрис-Василиск увидит свое отражение в зеркале, он умрет.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кокот!!
     Шамир.
     Птица эта малая, зовут её Шамир.
     Демонологи относят кокота к категории древних демонов. Теперь их уже не встречают.
     Детей кокот оставляет в гнезде своём на горе каменной в пустыне дальней.
     Увидеть Шамира можно только через прозрачное стекло Соломоново, которое взять его может только Китоврас.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Колдун!!
     Колдун Ангмара. Чародей. Чернокнижник. Ведьмак. Знахарь. Бес. Ведун. Чаровник. Он же Волшебник.
     Человек, наделённый сверхъестественными способностями влиять на жизнь людей и явления природы.
     Часто колдунов изображали с фантастическим крылами за спиной, похожие гипертрофированные мышиные. Иначе было невозможно объяснить способность колдуна за несколько минут своего транса слетать в иной мир и вернуться или облететь весь земной Шар и принести нужное снадобье или долгожданное известпие.
     Сверхъестественными способностями колдунов наделяет нечистая сила, с которой они подписывают договор кровью. Колдун - лицо, способное творить добро и зло с помощью магических действий и средств, влиять на атмосферные явления, урожай, здоровье людей, брак, плодовитость скота и др. (ср. Ведьма). Чтобы стать Колдуном, нужно отречься oт Бога и заключить договор с нечистой силой.
     Колдуны наводят порчу на людей и скот, сеют раздоры между людьми, насылают непогоду, мор, губят урожай и т.п. По преданиям, колдуны были большей частью люди старые, безродные и холостые. Днём они спали, а ночью выходили в одном и том же овчинном полушубке, подпоясанном кушаком.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Колдунья!!
     Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Ламия. Лилит. Ламя. Змея. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона).
     Женщина, умеющая колдовать; ведьма, ведунья, чародейка; ворожея; знахарка; жена колдуна.
     Из птичьих черт колдунья взяла себе только крылья, которые использует по назначению, она летет с их помощью за колдовские снадобья в преисподнюю или в недоступные горные ущелья.
     Ведьм обычно смешивают с колдуньями и представляют себе не иначе как в виде старых, иногда толстых, как кадушки, баб с растрепанными седыми космами, костлявыми руками и с огромными синими носами.
     Волхвами (волхитами, волшебниками и т.п.) в русской фольклорной традиции именовали знахарей, иногда — колдунов и колдуний.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Колибри!!
     Ацтеки вели происхождение бога Уицилопочтли от птички колибри.
     Он изображался как человек с зелёным оперением на голове.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Колодий!!
     Гладолёт. Хладолёт. Чернобог. Кирт. Сытиврат. Сатурн. Ежибабель, Кадук, Мужичок с ноготок, Триглав, Тржи, Троян, Зюзя, Мороз, Кощей.
     В зависимости от инкарнации представляется в разных форматах, в которых прослеживается птичья его ипостась: крылья драконовидные, мышиноподобные, гипертрофированные вихреподобные.
     В Mater Verborum бог Радигост сопоставлен Меркурию и сообщено, что он внук Кирта (Mercurius: Radihost, wnuk Kirtow), Кирт же, наряду с Сытивратом (Sytiwrat) и Гладолетом (Hladolet), славянский Сатурн.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Колпалица!!
     Колпица.
     Чтот-то вроде аиста или цапли.
     В русской сказке Колпица птица выносит героя на вольный свет.
     Колпалицы -- превращенные в птиц девицы.
     Двенадцать колпиц обращаются в красных девушек.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Колпица!!
     Колпалица.
     Чаще всего эта птичка изображается в виде аиста
     Василиса Премудрая в одной сказке обёртывается Колпицею и улетает.
     В русской сказке Колпица птица выносит героя на вольный свет.
     Колпицы превращенные в птиц девицы.
     Двенадцать колпиц обращаются в красных девушек.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Комата!!
     Хиби. Иблис. Ивис. Джин. Ангел. Шайтан. Комата.
     Птица у церковников. Дьявол Восточный класса Демонов.
     В Древнем Египте почитался как священная птица; считался воплощением бога Тота, символизировал рассвет, утро, так как, стоя в воде, он раньше других птиц приветствует рассвет (аналогична символика журавля и цапли).
     Комата-ибис - Хохлатый ибис с темным переливающимся оперением является олицетворением блеска преображения, просветления, как символ блаженного умершего.
     В Египте ибис до сих пор почитается как священная птица.
     В высту Комата-ибис имеет 75 см. Когда она своим серповидно-изогнутым клювом копается в болотистой почве, это производит впечатление продолжительных исканий. Поэтому эта птица символизирует терпение в изысканих, поисках в научной среде.
     Изгиб клюва. напоминающий серп Луны, а также постоянная близость к воде. позволяют отнести его к совокупности «лунарных» существ.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Конь Огонь!!
     Конь Огнегривый. Огнегривый Конь.
     Крылья у него перьевые огненные.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Конь Пегас!!
     Сын горгоны Медузы и Посейдона.
     Поскольку конь родился у истоков Океана, его назвали Пегасом (бурное течение).
     Летал Крылатый конь Пегасс быстротой ветра.
     Конь Крылатый ударом копыта о землю мог выбивать источники.
     Для набора максимальной скорости перед взлетом, Пегасу требовалось сделать несколько шагов по земле.
     Посейдон дал его своему сыну Беллерофонт для совершения подвигов.
     Благодаря Пегасу Беллерофонт смог с воздуха поразить из лука Химеру. А однажды они достигли Неба. Взлетев выше олимпа, за что Зевс послал овода, ужалившего Пегаса под хвост. Конь обезумел от боли и сбросил Беллерофонта вниз. Пегаса же Зевс подарил Эос.
     Тамплиеры помещали Коня-Пегаса на свой герб; он символизировал красноречие, славу и созерцание.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Конь!!
     Жеребец. Кобылица. Сивка-бурка.
     Русские сказки упоминают о конях-вихрях, о конях-облаках; и те и другие наделяются крыльями.
     Волшебный конь бывает крылатый, о двенадцати крыльях, в богатой сбруе, с бриллиантовой уздечкой, железный.
     Сказочный Конь обязательно вороной, рыжий, серый, сивый, шерсть серебряная, хвост и грива золотые, гривы золотые, хвосты серебряные, во лбу месяц, по бокам звезды.
     Кони издавна сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Коори!!
     Кори. Хоори.
     В тунгусо-маньчжурской мифологии птица, перевозящая души умерших нанайцев в мир мёртвых — буни.
     Xоори также перевозила обратно шамана, сопровождавшего души.
     Изображение Xоори шаман держал под специальным навесом.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кополло!!
     Аполло. Купала.
     К моменту оформления индоевропейской общности и расселения скотоводов-пастухов Кополло в несколько трансформированном виде сохранялся, обрастал мифологической плотью, поэтизировался.
     Носителями культа божества Кололо, сохранившего в себе основные черты покровителя пастухов и земледельцев, была племенная молодежь. Исходная точка многообразного облика Аполлона связана со скотоводческой пастушеской средой. Молодые воины-пастухи двигались на юг, вовлекая в это движение другие народы, точнее, соответствующую им часть этих народов.
     Вовлеченные в процесс "культурной интеграции" и осевшие на новых землях пришельцы частично ассимилировали местное население и подвергались сами ассимиляции, привнося при этом элементы своей культуры
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кори!!
     Хоори. Коори.
     По верованиям орочей, народности Дальнего Востока, на краю земли растет железное дерево с тремя ветвями.
     На нем живет Кори - мифическая птица: вместо носа у нее – пешня.
     В тунгусо-маньчжурской мифологии птица, перевозящая души умерших нанайцев в мир мёртвых — буни.
     Xоори также перевозила обратно шамана, сопровождавшего души.
     Изображение Xоори шаман держал под специальным навесом.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Коркут!!
     Каракуч. Каракут. Алып-Каракус (казахи). Алп-Карбкуш (киргизы). Каракуш (татары). Самрук (киргизы). Симрук (киргизы). Каракус. Ульгеня.
     Казахский вариант мифического беркута Каракуса.
     В переводе с тюркютского означает «богатырь черная птица».
     Священный беркут у народов тюркютской традиции.
     Лапы и клюв у него из меди, все остальное – как у рядовой птицы.
     Каракуч это беркут или орёл в мифологии тюрков. Представляется в виде огромной птицы, которая в благодарность за спасение своих птенцов от дракона аждарха покровительствует герою. Помогая герою достичь цели, каракус сажает его на спину и переносит в отдалённые земли.
     У казахов и киргизов каракус иногда отождествлялся с птицей самрук (симрух). Мифологическое воспевание каракуса-беркута поддерживалось шаманскими тюркскими традициями.
     У алтайцев-телеутов каракус представлен в виде беркута с медными когтями. Они ему и название придумали специальное Ульгеня птица, что означает богатый беркут. Ульгеня считался одним из духов — помощников шамана. Считалось, что при колдовании каракус сопутствовала шаману, совершавшему путешествие в мир духов, выполняя роль слуги. В это время Ульгеня подносила духам брагу и уносила домой опустевший берестяной сосуд. Также он заботится о священном бубне шамана – переносит его по окончании ритуала из мира духов в реальный мир и охраняет от воров, выступая при этом как его чудесный конь.
     По одному алтайскому мифу, каракус — один из сыновей Ульгеня. Помощник шамана каракус также у казахов и некоторых групп узбеков.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Коркуша!!
     Корчея.
     Одна из 12 Лихорадок -- крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы.
     Корчея сводит ручные и ножные жилы, то есть корчит. Она летает по воздуху, помахивая крылышками и налетает на человека, как только он раскоет свой полушубок на ветру.
     Корчеи обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными крылатыми девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими.
     Говорят, что раньше лихорадок было сто, но 96 уже сгибли, а вот Корчея и Коркуша пока живы.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Корнугон!!
     Крылья имеет летучей мыши.
     Демон - экстрапланар.
     Элитные оборонительные войска баатезу. Корнугоны девяти футов высотой, покрыты гротескной чешуей и обладают огромными крыльями и извивающимся цепким хвостом. Обычно они вооружены кнутом.
     Руководят армиями корнугонов дьяволы ямы. Темная Восьмерка имеет 106 корнугонов в своей свите. Корнугоны очень преданны более старшим баатезу. Корнугоны получают повышение после нескольких успешных военных компаний.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Корова Небесная!!
     Хатхор. Земун. Праматерь.
     Изредка её изображали с голубиными крыльями, в основном в индуитской иконографии. В египетских изображениях встречается подобное божество по имени Хатхор, у которой волосы на голове наподобие птицы крылатой.
     Как Коза Седунь, была сотворена Родом на самой заре времён. Она является матерью Велеса от Рода Вышня. Поэтому Велес часто изображается как бык или человек с бычьей головой и зовётся Велесом-Коровичем.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Королевич Фёдор!!
     Фёдор Королевич. В сказках он превращается в сокола, в собаку, в жеребца, в ерша, в перстень, в жемчуг, в ястреба. Он крадёт мальчика и через него богатеет. В наказание Фёдор превращен в собаку. Однажды Фёдор освобождает змея из плена, но лишается жены, потом убивает змея и освобождает жену Анастасию Прекрасную.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Королевский Гриф!!
     Гриф. Коцкакуаухтли.
     В Мексике Коцкакуаухтли или королевский гриф становится символом старости и долголетия.
     Ноги и тело звериные, голова и крылья соколиные.
     Почти то же что и грифоны, но от своих собратьев их отличала еще большая жестокость и непокорность.
     Они считались быстрыми как мысль и дикими как смерть.
     Мексиканский гриф-Коцкакуаухтли был одним из двадцати знаков гадательного календаря, связанный с Югом и наделяющий людей, отмеченных его печатью, мудростью, благоразумием, спокойствием, уравновешенностью и разборчивостью, педагогическим даром, но также и некоторой болтливостью.
     У майя гриф становится символом смерти и, одновременно, божеством изобилия, который восстанавливает силы. Гриф правит грозами, после которых вся растительность обновляется.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Королёк!!
     Крапивник. Маленький Король. Король Птиц. Синешейка. Курица Повелительницы Небес. Василиск. Ведьмак.
     Это была птица королевского происхождения.
     Королёк Василиск был с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое. Он рождается из яйца, снесеного семигодовалым черным петухом или из жабьего яйца в теплую навозную кучу.
     Если Королёк Василиск увидит свое отражение в зеркале, он умрет.
     В живописи итальянского Возрождения распространён образ мадонны с Корольком Крапивником, это был символ страстей, опалённости.
     Крапивник однажды принял участие в соревновании, кто из птиц взлетит выше других, тот станет Царём или Королём Птиц.
     Крапивник спрятался в перьях орла и, когда орёл орёл в зените уже был готов объявить себя царём, крапивник оторвался от него и взлетел на несколько дюймов выше.
     След «королевского» происхождения крапивника дошёл до нас в названии этой птицы на нескольких европейских языках.
     Аристотель и Плутарх называли эту птицу Basileus («король») или Basiliskos («королёк»).
     В современном немецком языке имеется более 400 диалектных синонимов крапивника, имеющие царский корень: например, слово «Zaunk;nig» буквально означает «Царь оград».
     В австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской - синешейка.
     В живописи итальянского Возрождения распространён образ мадонны с Корольком-Крапивником, это был символ страстей, опалённости.
     Он может занимать место голубя, представляя Дух; символизировать ведьму — в этом случае он олицетворяет зло.
     Крапивник посвящен греческому Триптолему и кельтскому Талиесину.
     В Шотландии крапивник — это Курица Повелительницы Небес.
     Убить крапивника — очень большое несчастье, хотя в Англии и во Франции на него охотились в Рождество, убивали и подвешивали на шесте. После чего совершали вокруг него шествие и, наконец, хоронили во дворе церкви, что ассоциировалось со смертью старого года
     Крапивник однажды принял участие в соревновании, кто из птиц взлетит выше других, тот станет Царём или Королём Птиц.
     Крапивник спрятался в перьях орла и, когда орёл орёл в зените уже был готов объявить себя царём, крапивник оторвался от него и взлетел на несколько дюймов выше.
     След «королевского» происхождения крапивника дошёл до нас в названии этой птицы на нескольких европейских языках.
     Аристотель и Плутарх называли эту птицу Basileus («король») или Basiliskos («королёк»).
     В современном немецком языке имеется более 400 диалектных синонимов крапивника, имеющие царский корень: например, слово «Zaunk;nig» буквально означает «Царь оград».
     В австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской - синешейка.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Король Птиц!!
     Королёк. Маленький Король. Крапивник. Синешейка. Курица Повелительницы Небес.
     В живописи итальянского Возрождения распространён образ мадонны с Корольком-Крапивником, это был символ страстей, опалённости.
     Он может занимать место голубя, представляя Дух; символизировать ведьму — в этом случае он олицетворяет зло.
     Крапивник посвящен греческому Триптолему и кельтскому Талиесину.
     В Шотландии крапивник — это Курица Повелительницы Небес.
     Убить крапивника — очень большое несчастье, хотя в Англии и во Франции на него охотились в Рождество, убивали и подвешивали на шесте. После чего совершали вокруг него шествие и, наконец, хоронили во дворе церкви, что ассоциировалось со смертью старого года
     Крапивник однажды принял участие в соревновании, кто из птиц взлетит выше других, тот станет Царём или Королём Птиц.
     Крапивник спрятался в перьях орла и, когда орёл орёл в зените уже был готов объявить себя царём, крапивник оторвался от него и взлетел на несколько дюймов выше.
     След «королевского» происхождения крапивника дошёл до нас в названии этой птицы на нескольких европейских языках.
     Аристотель и Плутарх называли эту птицу Basileus («король») или Basiliskos («королёк»).
     В современном немецком языке имеется более 400 диалектных синонимов крапивника, имеющие царский корень: например, слово «Zaunk;nig» буквально означает «Царь оград».
     В австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской - синешейка.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Король рыбак!!
     Райская Птица (Итали и Франция). Зимородок. Алкиона. Алконост.
     Латинское название зимородка Alcedo связывают с женщиной по имени Альцион, которая не смогла пережить смерть погибшего в кораблекрушении мужа и, бросившись в море, сама погибла. Боги сжалились над супругами и превратили их в зимородков.
     У англичан Зимородка называют Король-Рыбак за его способность выслеживать терпеливо рыбу и мгновенно выхватывать её из воды.
     Мифический Зимородок откладывает яйца в прибрежный песок и семь дней их высиживает. Эти семь дней и последующую неделю на море обязательно стоит штиль, и моряки могут спокойно возвращаться домой или отправляться в дальние края.
     Зимородок любит держать себя клювом за хвост, что дает художникам вписывать его в круг.
     Отцы Церкви трактовали Зимородка как образ Божьего промысла, где роль Вселенной играло спокойное, по воле маленькой птички, море.
     Зимородок предупреждает об опасности самодовольства, ослепление счастьем, ведь счастье может быть даровано только Небом.
     Зимородок символизирует мир, спокойствие, духовное и материальное изобилие, которому, угрожают природные стихии и зависть богов.
     Он также ассоциируется с водой и воздухом,
     Зимородок проявляет себя сразу в трех стихиях – водной, земной и воздушной. В воздухе он проводит большую часть времени. В воде добывает пищу. В земле устраивает норку и выводит потомство.
     У Зимородка зеленовато-голубоватый верх, рыжее брюшко, белые пятна по бокам шеи. Темный удлиненный клюв, прямой и заостренный, короткие красные лапки.
     Зимородок – как живой драгоценный камень, как кусочек южного солнца среди более скромных по окраске пернатых. А когда он ловит рыбу, стремительно бросаясь сверху к поверхности воды, кажется, что вспыхивает яркая голубая искорка...
     В итальянском и древнефранцузском языках его название звучит как «райская птица».
     В Английском языке это «король-рыбак».
     Люксембуржцы считают, что кожа зимородка отпугивает моль и называют эту птицу соответствующем именем.
     В Германии тушка зимородка – символ богатства и благополучия. Иногда во время богослужений тушки и чучела этих птиц даже клали под алтарь. В древности считалось, что зимородки предсказывают дождливую погоду, если сидят на берегу и сушат крылья.
     В древности считалось, что гнёзда зимородка находятся в море и все бури в это время затихают, когда птица прилетает домой. Так как это происходит, согласно легенде, в середине зимы, то ясные дни в это время называют «халкионскими», т.е. зимородковыми. И поскольку этот период приходится как раз на Рождество, то католики связывают возвращающихся к гнездам зимородков, усмиряющих моря, с образом Божьей Матери.
     По легенде, Ной после голубя послал зимородка найти землю, но из-за бури тому пришлось подняться высоко в небо. Искупавшись в небесной синеве, он стал из серого голубым. Бесстрашный зимородок взлетел так высоко, что солнце оказалось под ним и окрасило его брюшко в красно-коричневые тона. Вернувшись, зимородок не нашел ковчег и до сих пор летает в его поисках вдоль побережий рек, ищет и пронзительно зовет Ноя. А голубой и красный цвет свидетельствуют о его смелости, – ведь он не побоялся подняться в голубые дали выше солнца.
     В Китайской мифологии зимородок олицетворяет затишье, безмятежность, спокойствие, красоту, достоинство, скорость, изящное женское одеяние, скромную, склонную к уединению натуру. зимородок - символ изящества, благородства, супружеской верности.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Коронида!!
     В греческой мифологии дочь фокидского царя Коронея, которую преследовал Посейдон. Чтобы спасти ее от любовных преследований бога, Афина превратила Корониду в ворону.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Корчея!!
     Коркуша.
     Одна из 12 Лихорадок -- крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы.
     Корчея сводит ручные и ножные жилы, то есть корчит. Она летает по воздуху, помахивая крылышками и налетает на человека, как только он раскоет свой полушубок на ветру.
     Корчеи обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными крылатыми девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими.
     Говорят, что раньше лихорадок было сто, но 96 уже сгибли, а вот Корчея и Коркуша пока живы.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Коршун!!
     Каня. Канюк.
     Коршун и феникс - птицы-проводники душ умерших.
     Коршун, сокол, старый Ворон и орёл сопровождают витязя в его походах.
     Согласно легендам, Коршун наказан Богом за то, что в незапамятные времена не рыл или не чистил с другими птицами море, озеро, пруд, замутил воду Божьей Матери, стиравшей рубашки младенцу Христу. С тех пор он имеет право пить лишь дождевую воду и, томясь от жажды, жалобно просит: «Пить, пить!» О крике Коршуна во время засухи русские говорят: «Каня плачет, у Бога пить просит».
     По сравнению с орлами коршуны считаются менее «царственными» поскольку они питаются падалью.
     В Греции на рельефе из VI слоя Чатал-Хююка изображены головы двух коршунов, охватывающих женские груди, под ними - обглоданные коршунами кости (тема жизни и смерти); образ «коршуновзорой» горгоны, женщины с птичьим лицом у Гомера.
     В пересказе одной былины Борис Годунов назван Коршуном с коршунятами, убивший царевича, сам сел на царство.
     Легендарный царь Немврод мог летать в сундуке, который несли коршуны.
     Царь Соломон — на летающем диване, причем птицы служили ему, как зонтики и опахала.
     В Египте коршун пользовался большим почитанием. прежде всего в образе богини-коршуна Нехбет из Иераконполя в Верхнем Египте.
     Как воплощение богини - покровительницы Верхнего Египта почитался коршун.
     В Карнаке коршун рассматривался как ипостась богини Мут.
     Царственная супруга фараона носила «хохолок коршуна».
     Нехбет считалась охранительницей родов или материнства вообще: коршуны выступали и в связи с богиней Мут: вместе со змеей они составляли украшение короны царей.
     Богиня Вехнего Египта Нехбет либо изображается в виде коршуна, либо, по меньшей мере, носит хохолок коршуна. В качестве гербового животного коршун входит также в царскую символику. На верхней части золотого гроба Тутанхамона изображена рядом с уреем (символом Нижнего Египта) голова коршуна.
     Путь царя, шагающего к всеобщей святости, указывает на потолке царская птица с распростертыми (защищающими) крыльями. Изображения коршуна принадлежали к символике царского гроба, а затем распространились и для частных лиц.
     Коршун был также священным животным всегда изображаемой в антропоморфном виде богини Мут, в главном культовом месте которой, в Фивах, коршуны мумифицировались.
     В период позднего Египта коршун был символом женского начала в противоположность жуку как олицетворению мужского принципа; в определенном способе письма символы обоих животных служили для обозначения богини Нейт, а также бога Пта, которые как созидающие божества объединяли в себе оба пола.
     В античности было замечено, что коршуны часто следовали за войсковыми передвижениями, отсюда. вероятно, был сделан вывод об их пророческих способностях: считалось, что они собираются на месте будущей битвы за три дня до нее.
     Демон нижнего мира Эврином изображался в виде оскалившегося чудовища цвета мясной мухи, сидящего на распластанном коршуне.
     Именно коршуны терзали Прометея. пожирая его печень.
     У римлян коршун был посвящен богу войны и умерщвление коршуна расценивалось как кощунство.
     Значение коршуна как оракулического животного в авгурстве, в особенности при основании Рима, восходит, к этрусским традициям.
     Господствовало представление, что коршуны плодятся без акта зачатия, а самочку оплодотворяет ветер Востока. Отсюда значение птицы как символа Девы Марии.
     Коршун, «будучи в тягостях», летит в Индию, откуда приносит камень рождения. Он полый и имеет внутри тарахтящее каменное ядрышко.
     Когда коршуниха почувствует родовые позывы, она берет камень, усаживается на нем и рожает без мук.
     В Индии коршун служит верховым животным для бога Шани, или Манда, персонификации планеты Сатурн, выглядящего дряхлым, хромым и отвратительным.
     В Древней Мексике коршун обозначал 16-й из 20 дней (коцкакуаутли); считалось также, что он достигает весьма почтенного возраста, поскольку царский коршун лыс
 ++++++++++++++++++++++++++++

Костоломка!!
     Ломея. Лихорадка. Лихоманка.
     Одна из 12 Лихорадок -- крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы.
     Костоломка сводит ручные и ножные жилы, то есть корчит. Она летает по воздуху, помахивая крылышками и налетает на человека, как только он раскоет свой полушубок на ветру.
     Костоломки обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными крылатыми девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими.
     Говорят, что раньше лихорадок было сто, но 96 уже сгибли, а вот Костоломка пока жива.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Костяной дракон!!
     Кащей Бессмертный. Кащей русский. Кащей.
     Поздняя мифология относит к Кащеям славянских титанов - Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня
     По Западной классической классификации относится к разряду Костяных Драконов. Класс Нежити. Одно из самых сильных существ, мощнейшее орудие смерти. На Западе Кащей живёт только 500 лет.
     В восточнославянской мифологии злой колдун, противостоящий сказочным и былинным героям, умыкающий красну девицу в своё царство и создающий препятствия на пути её вызволения.
     Этот класс драконов относится к нежити.
     Драконы живут около пятисот лет, а после их смерти кости при помощи замысловатых магических воздействий, могут продолжать жить.
     Во всех книгах о некромантии костяные драконы фигурируют как самое сильное существо, вызываемое ими ко второй жизни.
     Это мощнейшее оружие смерти, устоять перед которым обычный смертный вряд ли сможет.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Коцкакуаухтли!!
     Гриф. Королевский Гриф.
     В Мексике Коцкакуаухтли или королевский гриф становится символом старости и долголетия.
     Ноги и тело звериные, голова и крылья соколиные.
     Почти то же что и грифоны, но от своих собратьев их отличала еще большая жестокость и непокорность.
     Они считались быстрыми как мысль и дикими как смерть.
     Мексиканский гриф-Коцкакуаухтли был одним из двадцати знаков гадательного календаря, связанный с Югом и наделяющий людей, отмеченных его печатью, мудростью, благоразумием, спокойствием, уравновешенностью и разборчивостью, педагогическим даром, но также и некоторой болтливостью.
     У майя гриф становится символом смерти и, одновременно, божеством изобилия, который восстанавливает силы. Гриф правит грозами, после которых вся растительность обновляется.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кочеток!!
     Золотой гребешок.
     Народная русская сказка, известная и другим славянам, рассказывает про дуб, который вырос до самого неба; полез старик на то дерево, лез-лез и взобрался на небо, где сидел кочеток-золотой гребешок — птица, которая ни в огне не горит, ни в воде не тонет, и стояли чудесные жерновки — эмблема весенней грозы, дарующей земле плодородие, а людям их насущный хлеб.
     Однажды на дуб, который вырос до самого неба; полез старик, лез-лез и взобрался на небо, где сидел кочеток-золотой гребешок — птица, которая ни в огне не горит, ни в воде не тонет, и стояли чудесные жерновки — эмблема весенней грозы, дарующей земле плодородие, а людям их насущный хлеб.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кошка Крылатая!!
     Кошки издавна связаны с совами. Племена американских индейцев называли сову «летающей кошкой», а первые поселенцы, приехавшие в Америку, прозвали кроличью сову «крылатой кошкой».
     В западной литературе говорится, что кошки обращаются к душе и сердцу, а совы — к разуму.
     Совиный крик традиционно считается предзнаменованием. Когда кричит сова, душа, по поверьям, покидает тело, откуда ее уносит кошка, будучи посредником между тенями и смертью.
     В финском фольклоре существуют легенды о белых кошках-ангелах, доставляющих души умерших в иной мир.
     В горах Озарк в центре Соединенных Штатов можно услышать сказания об ангельских белых кошках.
     В некоторых странах мира белая кошка считается доброй колдуньей.
     Изображения крылатой кошки высоко почитаются.
     Белая кошка из народных легенд и сказаний представляет собой нечто вроде волшебной богини-матери, в самый нужный момент рассылающей благословения и волшебные чары. Эти кошки-чародейки, которых изображают крылатыми, иногда мельком являются чутким и восприимчивым смертным. Они охраняют людей от ночных кошмаров и физического вреда; к ним обращаются с просьбой помочь заблудившейся или убежавшей кошке вернуться домой.
     У совремнных кошек также замечено формирование дополнительных конечностей. Эти мало функциональные придатки покрыты мехом и напоминают крылья.
     Известно более 138 случаев регистрации крылатых. Более 30 документально подтвержденных случаев.
     Одна кошка могла поднять свои крылья. А что она с ними делала, когда рядом никого небыло?
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кощей Бессмертный!!
     Кащей. Царь Кощей.
     Отрицательный персонаж Птафракции.
     По виду тощий, одни кости, почти скелет. Изгой. Хранитель Коша подземного мира.
     Он ханитель общака, кошелька. В этот Кош приносят свою дань все персонажи злого птичьего мира.
     Царь Кащей также даёт пристанище в сём пристанище, кошеве, всем прострафившимся, мерзостникам, капостникам в верхнем арийском мире.
     Кощей – порождение Матери Сырой Земли, рождающая, как добрых, так и злых существ.
     На Буяне острове сосредотачивались все творческие силы природы, как в вечно полном и неисчерпаемом источнике. Он лежал на океане, матери всех морей, из которого вышла земля. Буян потому и остров, что находится среди беспредельного океана.
     Кощеев цвет – зелёный цвет растительности, Кощей набирается сил от воды, а огонь, по поверьям многих народов, обладает плодоносной.
     В сказках Кощей получает богатырскую силу только после того, как выпьет большое количество воды. Чаще всего он налетаеь на Русь крестьянскую весной или в начале лета, когда набертся сил от таяния снегов и паводков.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кощей Царь!!
     Кащей. Кощей Бессмертный.
     Отрицательный персонаж Птафракции
     По виду тощий, одни кости, почти скелет. Изгой. Хранитель Коша подземного мира.
     Он ханитель общака, кошелька. В этот Кош приносят свою дань все персонажи злого птичьего мира.
     Царь Кащей также даёт пристанище в сём пристанище, кошеве, всем прострафившимся, мерзостникам, капостникам в верхнем арийском мире.
     Кощей – порождение Матери Сырой Земли, рождающая, как добрых, так и злых существ.
     На Буяне острове сосредотачивались все творческие силы природы, как в вечно полном и неисчерпаемом источнике. Он лежал на океане, матери всех морей, из которого вышла земля. Буян потому и остров, что находится среди беспредельного океана.
     Кощеев цвет – зелёный цвет растительности, Кощей набирается сил от воды, а огонь, по поверьям многих народов, обладает плодоносной.
     В сказках Кощей получает богатырскую силу только после того, как выпьет большое количество воды. Чаще всего он налетаеь на Русь крестьянскую весной или в начале лета, когда набертся сил от таяния снегов и паводков.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кощей!!
     Кащей Бессмертный. Кащей русский. Кащей. Костяной Дракон.
     Гладолёт. Хладолёт. Чернобог. Кирт. Сытиврат. Сатурн. Ежибабель, Кадук, Мужичок с ноготок, Триглав, Тржи, Троян, Зюзя, Мороз, Колодий.
     В зависимости от инкарнации представляется в разных форматах, в которых прослеживается птичья его ипостась: крылья драконовидные, мышиноподобные, гипертрофированные вихреподобные.
     Поздняя мифология относит к Кащеям славянских титанов - Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня
     В восточнославянской мифологии злой колдун, противостоящий сказочным и былинным героям, умыкающий красну девицу в своё царство и создающий препятствия на пути её вызволения.
     Смерть Кащея спрятана в яйце, которое находится в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах.
     Кащей Бессмертный – Трипетович, сын Матери Сырой Земли и Вия подземного. Кто зовёт его Кащеем Бессмертным, а иные - Кащеем Трипетовичем.владыка темного царства, бог земледелия у племени, враждебного славянам, также - славянский Аид, царь царства мертвых.
     У греков ему соответствуют Триптолем и Аид. Противник Ярилы и Дажьбога.
     Говорила Дажьбогу Жива: - Не найти тебе Смерти Кащеевой - он с Мареною-Смертью дружен. И в бою ему Смерть не писана, ведь Кащей - это бог Бессмертный!
     С Кащеевыми богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам.
     Древность этого персонажа подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах.
     В русских волшебных сказках Кащей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кащеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кащея Бессмертного, и тот погибает.
     По Западной классической классификации относится к разряду Костяных Драконов. Класс Нежити. Одно из самых сильных существ, мощнейшее орудие смерти. На Западе Кащей живёт только 500 лет.
     Кащеи русские при использовании магии, могут продолжать жить и после своей смерти, получая название Бессмертного.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кралатое существо!!
     Смерть. Ангел. Вестник ада
     Иногда Смерть воображали в виде крылатого существа, которое вынимает у праведников душу сквозь сахарные уста, а у грешников — сквозь левое ребро.
     Некоторые уверяют, что Смерть необыкновенно прекрасна, подобно желанной невесте. То есть ко всем она является в разном обличье.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крапивник!!
     Королёк. Маленький Король. Король Птиц. Синешейка. Курица Повелительницы Небес.
     В живописи итальянского Возрождения распространён образ мадонны с Корольком-Крапивником, это был символ страстей, опалённости.
     Он может занимать место голубя, представляя Дух; символизировать ведьму — в этом случае он олицетворяет зло.
     Крапивник посвящен греческому Триптолему и кельтскому Талиесину.
     В Шотландии крапивник — это Курица Повелительницы Небес.
     Убить крапивника — очень большое несчастье, хотя в Англии и во Франции на него охотились в Рождество, убивали и подвешивали на шесте. После чего совершали вокруг него шествие и, наконец, хоронили во дворе церкви, что ассоциировалось со смертью старого года
     Крапивник однажды принял участие в соревновании, кто из птиц взлетит выше других, тот станет Царём или Королём Птиц.
     Крапивник спрятался в перьях орла и, когда орёл орёл в зените уже был готов объявить себя царём, крапивник оторвался от него и взлетел на несколько дюймов выше.
     След «королевского» происхождения крапивника дошёл до нас в названии этой птицы на нескольких европейских языках.
     Аристотель и Плутарх называли эту птицу Basileus («король») или Basiliskos («королёк»).
     В современном немецком языке имеется более 400 диалектных синонимов крапивника, имеющие царский корень: например, слово «Zaunk;nig» буквально означает «Царь оград».
     В австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской - синешейка.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Красная девушка!!
     Воля. Красивая девушка, Птица – вольная девица, На ней никто не женился. Она улетает от жениха птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья в бане девица необласканная принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди.
     Дух в облике женщины, одетой в красное. Предсказательница, предвестница несчастий.
     У красной девицы от Змея Огненного родится обязательно кикимора, проклятая еще до своего рождения.
     Воля русская бежит лисицею, чаще куницею, она имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди.
     Воля предстает в заговорах также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Красная Птица!!
     Бриллиантовая Птица. Vermilion Bird. Птица Юга. Чжу-ке (китай). Сузаку (япония). Джу-джак (корея). Чу-Туос (вьетнам).
     Рассказывают, что в той местности, где появился на свет бог солнца и земледелия Янь-ди, сразу же, без вмешательства людей, сами по себе, забили девять колодцев, сообщавшихся между собой.
     В те времена в небе пролетела красная птица, держа в клюве девять колосьев. Зёрна упали на землю, а Янь-ди собрал их, посеял и вырастил высокие и сильные хлеба. Они не только спасли людей от голода, но и были вечнорастущими.
     Птица Vermilion является элегантной благородной птицей как по внешнему виду, так и по поведению.
     Она очень избирательна в том, что он ест.
     Имеет перья во многих различных оттенках алого.
     Птица Vermilion является одним из четырех символов китайского созвездия.
     В даосской пятиэлементной системе, она представляет собой огненный элемент, направлением на юг, и летний сезон, окрашенные в красноватые цвета. Поэтому её называют Птицей Vermilion, птица Юга.
     Описывается как красная птица, которая напоминает фазана с пятицветным оперением. Она и постоянно покрыта огнём.
     Ошибочно её принимают за Фэнхуан из-за сходства по внешнему виду.
     Фэнхуан (по аналогии с фениксом в западных мифологий) является легендарным правителем птиц, который ассоциируется с китайской императрицей. В то время как Vermilion Птица является мифологическим духом китайских созвездий.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Красные пчёлы-птицы!!
     Китай!. Однажды У-ван на своих лодках переправлялся через Мэнцзинь. Когда лодки достигли середины реки, откуда-то появился рой крупных пчёл, похожих на красных птиц. Пчёлы опустились на лодку У-вана. У-ван очень обрадовался, ведь это была хорошая примета, и приказал нарисовать этих пчёл на своём военном знамени.
     Впоследствии, уже после того как победа была одержана, лодку, в которой сидел в тот вечер У-ван, стали называть в честь этого события «пчелиная лодка».
 ++++++++++++++++++++++++++++

Красный Дракон Экстрапланар!!
     Экстрапланарные Драконы - наиболее опасные существа во всех Демонологических Королевствах. Рассвирепевший дракон может сравнять с землей город.
     Драконы разнятся по размерам и способностям, как правило представляют собой огромных крылатых рептилий, которые могут извергать огонь, холод, кислоту или другие разрушительные вещества.
     Цветные и металлические называются истинными драконами.
     В древние времена, драконы были правителями Земных Королевств.
     С пришествием людей и эльфов драконы ушли на Север.
     Изредка встречаются драконы, которые приходят с Севера, поселяются в какой-нибудь забытой долине и терроризируют местное население.
     Полёт драконов - самое опасное явление в Королевствах. В это время большое число хроматических драконов всех видов и размеров, обрушиваются с Севера на Королевства, уничтожая все на своем пути.
     В определенный период этого цикла у драконов появляется тяга к разрушению.
     Дракон экстрапланар – огромный, очень красивый летающий ящер с четырьмя лапами и парой крыльев, которые по всем законам аэродинамики не могут поднять его в воздух, однако как-то умудряются. Помимо наличия гигантских клыков и когтей, любой дракон является умелым волшебником, а также способен "выдыхать" (точнее, выплевывать) какую-либо деструктивную субстанцию - от банального огня или яда до электрической молнии или даже потока раскаленного песка.
     Красный дракон - самые злобные среди цветных драконов.
     Обычно он селится на вершинах гор или в горных пещерах (пещера у него есть почти всегда: ему нужно очень много сокровищ...). С высокого уступа они надменно осматривают свою территорию, в которую, как они считают, входит все видимое им с их позиции. Они предпочитают устраивать логова в больших пещерах, которые простираются глубоко под землю.
     Он всегда претендует на обширную территорию и очень драчлив— потому-то, к счастью, сравнительно редко доживает до преклонного возраста. Оружие у него классическое— пламя. Красный дракон— одно из самых могущественных существ на свете, но огненный темперамент порой затмевает его мысли.
     Он слывет не менее коварным, чем зеленый, но, похоже, не по заслугам. Похоже, что именно красному дракону все семейство обязано славой любителей девушек на завтрак. Красные драконы едят мясо, хотя они способны переварить практически все. Их любимая пища девушки любой человеческой или получеловеческой расы.
     Иногда драконы способны заставить сельских жителей регулярно приносить им девушек в жертву. Насколько мне известно, прочие цветные драконы к полу пищи безразличны.
     Красные драконы являются самыми жадными из всех драконов. Невероятно тщеславные, они всегда ищут способы заставить других созданий заплатить им дань. Красные драконы наиболее скупые и жадные из всех драконов, всегда стремящиеся увеличить свой запас сокровищ.
     Они обожают свои богатства и всегда помнят его с точностью до последней медной монетки. Они исключительно тщеславны и самоуверенны, считая, что превосходят не только других драконов, но и всех других существ вообще.
     Когда красные драконы появляются из яйца, их маленькие чешуйки имеют яркий алый цвет. Из-за этого, они могут быть быстро обнаружены хищниками или охотниками за шкурами драконов. Поэтому красные драконы прячутся в глубоких подземных логовищах и не рискуют выбираться наружу до окончания своей молодой стадии, когда их чешуя меняет свою окраску на более насыщенный красный цвет, а глянцевый блеск становится более тусклым. В этот момент они уже способны заботиться о себе. Когда дракон продолжает взрослеть, чешуя становится более толстой и такой же прочной, как металл.
     Поскольку красные драконы так самоуверенны, они никогда не делают пауз для оценки противника. Когда они замечают цель, они принимают поспешное решение как атаковать, используя одну из многих "совершенных" стратегий, разработанных заранее в одиночестве логова.
     Если существо кажется маленьким и незначительным, таким как человек без доспехов, дракон приземлится, чтобы атаковать когтями и пастью из-за боязни полностью уничтожить жертву своим дыханием вместе с возможными сокровищами. Однако, если красный дракон сталкивается с группой людей в доспехах, он будет использовать свое дыхание, специальные способности и магию (если достаточно стар, чтобы иметь ее) до приземления.
     Красный дракон наслаждается своей собственной компанией, не объединяясь с другими существами или даже другими красными драконами, если только этого не требует необходимость. Например, некоторые красные драконы, кто имеют магию обаяния, приказывают некоторым людям действовать в качестве ушей и глаз дракона, собирая информацию о близлежащих поселениях и источниках сокровищ.
     Когда потомство красного дракона достигает стадии юности, оно изгоняется из логова и прилегающей территории, так как рассматривается в качестве конкурентов.
     Красные драконы обычно стремятся кинуться в драку с любыми существами, которые вторгаются на их территорию, особенно если это медные и серебряные драконы, которые иногда живут в тех же областях. Однако больше всего красные драконы ненавидят золотых драконов, так как верят, что те "почти" столь же мощны как они сами.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Красопаня!!
     Жива. Живана. Живиц. Сева. Кукушка. Зозуля. Хототогису (Япония). Кэкук (Башкирия). Кики (Мексика)
     Вещая птица, птица Числобога, отмеряет время человеческой жизни.
     Вдова сравнивалась с кукушкой.
     Считалось, что именно кукушка приносит родным весть с того света.
     Говорят, что кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу.
     Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Еще одно имя Живы — Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.
     У Живы есть помощница — Сейвина. Весной именно она направляет руку пахаря и сеятеля, чтобы ровно ложилась борозда, не сыпалось зерно мимо. Затем она поит землю живительной влагой.
     Прилетая весной из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
     Заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше.
     Замужние женщины спрашивают у нее, сколько родится у них детей, а девицы — скоро ли будут сосватаны и долго ли проживут замужем.
     Она поведает и о наступлении лета, начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор.
     Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.
     Кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам.
     Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушки.
     Кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.
     Сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Его носят как оберег от всяческих несчастий. Женщины уверены, что если обвести кукушечьим сучком по краю крынки, в которую сливают молоко, то в ней всегда будет отстаиваться толстый слой сметаны.
     Кукушка - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны.
     С кукушкой связаны мифолгические сюжеты, касающиеся отношений между мужчиной и женщиной, плодовитости..
     Кукованию приписывается не только пророческое значение, но и магическое воздействие на здоровье, счастье или богатство того, кто впервые слышал кукушку.
     Кукованию и первому появлению кукушки приписывалась способность излечивать болезни и изгонять паразитов.
     Кукушка традиционно связана с миром мертвых, с яркой луной в начале осени. Кукушка, таким образом, указывает не только на время года, но и на на конец жизни.
     У селькупов Западной Сибири Кукшка считается священной птицей, покровительницей рождения. Кеты и гиляки не убивают кукушек.
     У якутов кукушка традиционно считалась шаманской птицей, наряду с вороном. Якуты считали, что кукушка служит вехой на дороге к Улуутуйар Улуу Тойону – обитающему на западном небосклоне отцу и главе шаманов.
     В шаманских текстах кукушка связана с задней стороной Мира, с Миром предков, с родовой горой.
     Кукшка у японцев обладает даром предвидения, идеей возрождения жизни, смерти.
     Кукушка связывается также с идеями изобилия и богатства.
     Согласно древним приметам, перелетевшая дорогу кукушка предвещает путнику смерть; появление птицы вблизи жилища также знак беды.
     В башкирской мифологии кукушка (кэкyк), как и ворон, связана с потусторонним миром, выступает вестницей несчастья: кукуя, предсказывает смерть. В башкирских эпосах кукушка, олицетворяя собой женское начало, является символом безразличия.
     В Индии божество Индра превращалось в кукушку, становясь символом и вестницей благополучия, охраняющая от злых людей и всяких опасностей, дарующая благоденствие, долголетие и счастливое потомство.
     В индийской поэзии Кукушка выполняет роль соловья. Кукшка – «похититель сердец», а её пение удостаивается самых изысканных эпитетов. Говорится, что в дождливую пору летает над родниками и пьет воду любви.
     В германских землях в день, когда послышалось первое кукование, устраивали празднество. Дети, которые принесли это известие, получали в подарок яйцо. А в Эрлингаузене услышавший впервые кукование всем встречным вместо «добрый день» говорил: «кукушка закуковала». В Шлезвиг-Гольштейне она даже занимала место аиста и приносила младенцев.
     В германской мифологии Кукушка считается птицей бога грома Донара. Как его посланец она выступает вестником весны, устроителем и предсказателем погоды. Ее крик влиял на плодовитость, погоду, урожай. Крик кукушки – благоприятное знамение для новобрачных.
     В Богемии во время свадебного выезда специально прислушивались к голосу кукушки, чтобы определить предзнаменования для будущей семейной жизни.
     В Ломбардии кукушку спрашивали о времени и результате свадьбы.
     По верованиям финнов, кукушка своим кукованием сособствует плодородию.
     В Австрии говорили: «Когда кричит кукушка, приходит время любви». Кукушка делает брак плодовитым.
     У поляков кукушка — символ сиротства, вдовства, траура, боли, поэзии, печали, жалости, тоски, отчаяния.
     В свадебных польских песнях кукушка символизирует молодую, насильно выданную за старика. Очень много любовных песен в Польше связано с кукушкой.
     Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как «высочайшая владычица вселенной», могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки.
     В Западной Европе считают, что кукушка никогда не умирает. А поскольку она бессмертна, то должна знать все.
     В Англии весну называют кукушкиным временем.
     В Литве полагают, что в кукушку превратилась сестра, оплакивающая своих братьев (Majewsky, 1898). В литовской песне к погибшему воину прилетали 3 кукушки. Одна села у его ног, вторая возле головы, третья — пестрая — возле сердца. У ног была жена, возле головы — сестра, матерь — возле сердца. Жена тосковала три недели, сестра три года, а мать — до смерти.
     В Литве справлялся праздник в честь кукушки.
     Кукушка «кукует» золото, серебро — старая эстонская поэма.
     Изображения кукушки венчают царские скипетры у финикийцев.
     В Греции статуя Геры в Аргосе изображает её сидящей на троне с увенчанным кукушкой скипетром в правой и спелым гранатом в левой руке. В классическом мифе это объясняется тем, что Зевс превращался в кукушку, добиваясь взаимности богини (по одной из версий, это произошло в Арголиде на горе Форнакс, впоследствии названной Кукушкиной горой).
     Объекты с изображением кукушки относятся ещё к доэллинскому периоду.
     Вероятно, кукушка — изначальный символ Геры как великой богини, а соотнесение птицы с Зевсом вторично: потому, что он «как бы выбросил всех остальных божеств из гнезда», присвоил скипетр Геры, etc.
     При рассмотрении Геры как богини календарного года кукушка выступает символом весны, а спелый гранат — поздней осени и смерти года.
     В греческих поверьях Кукушка представлялась существом, предвещающим смерть, Кукушка ведёт в загробный мир.
     У славян восточных кукушка наделена женской символикой, связана с досвадебным и дородовым периодами жизни девушек и молодых женщин. Её роль источника или носителя продуцирующей силы прослеживается в южнорусском весеннем обряде крещения и похорон «кукушки».
     Голос кукушки в некоторых приметах и мифопоэтических текстах соотносился с идеей свадьбы.
     В белорусском и украинском фольклоре кукушка в свадебных песнях олицетворяет девушку-невесту. Однако, такие песни обычно говорят о несчастном (неудавшемся) браке или его предчувствии. Образ кукушки у восточных славян представлял собой молодую женщину, несчастную в браке, и вдову. Не случайно Ярославна в «Слове о полку Игореве» именно кукушкой хочет лететь по Дунаю в поисках мужа.
     Отсутствие у кукушки пары породило представления о спаривании её с удодом, самцом вороны, ястребом или петухом.
     Особое место занимают представления о связи кукушки и соловья, отражённые в обрядах, поверьях и приметах, приуроченных как к их прилёту, так и умолканию на Петров день.
     В Калужской губернии верили, что она спаривается с соловьем, а в Курской объясняли это тем, что у кукушки нет мужа, а у соловья — жены. Существует также предание о замужестве кукушки.
     Другой постоянный мотив — одиночество, неустроенность и вечные скитания кукушки. Отсутствие у неё гнезда имеет разные объяснения:
     Согласно одной из легенд, Богородица или Господь лишили кукушку пристанища в наказание за то, что своим кукованием она выдала Божью Матерь с младенцем Иисусом их преследователям.
     По другой версии кукушка нарушила запрет работать на Благовещенье (см., например, приангарскую легенду или русской поговорке: «За то кукушка без гнезда, что в Благовещенье его завила».
     Наказана кукушка и тем, что потеряла детей, и с тех пор весь век кукует — плачет.
     В Мезоамерике кукушка считалась священной птицей племен майя и называлась кики.
     Иудейские предписания отмечают кукушку в числе ‘нечистых’ птиц, которых запрещается употреблять в пищу.
     В тибетской «Книге птиц» (содержит религиозную медитативную лирику) кукушка — тайная формой бодхисаттвы Авалокитешвары (Ченресига), который обычно воплощается в далай-ламе.
     В Китае согласно традиционным представлениям, кукушка — птица смерти, приносящая беду.
     Японское название кукушки – хототогису. Вестница загробного мира. Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» - в столицу.
     В Японии Кукушка играет роль в синтоистских ритуалах как посредница между миром живых и мертвых (вариант сопровождающего души умершего психопомпа).
     Кукушку в Японии обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать.
     В Японии считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко – пока не привыкнет к новому месту.
     Кукушка и цветы унохана – один из многих парных образов хэйянской поэзии.
     Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, то есть в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» — в столицу. Кукушку обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать. Считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко — пока не привыкнет к новому месту.
     Образ кукушки очень популярен в японской поэзии, например, в «Манъёсю» кукушка — самый частый животный символ, составляющий более 16 % от всех упоминаемых в антологии животных.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крат!!
     Драк.
     Домашние фейри , которые передвигаются по воздухy в виде огненных лент, доставляя своим хозяевам молоко, зеpно и яйца.
     В долю секунды они способны покрывать немыслимые расстояния.
     Драки-краты завлекают смеpтных женщин, представляясь им в образе плывущих по воде деревянных блюд. Стоит какой-либо женщине ухватиться за такое блюдо, как драк немедленно обретает свое истинное, безобразное обличье и утаскивает несчастнyю на дно, чтобы она там ухаживала за его детьми.
     Дракам, равно как и Кратам вменяется в обязанность заботиться о домашнем скоте и следить за тем, чтобы в доме было всего вдоволь. А человек должен коpмить драка и относиться к немy с уважением. Всякий, кто обидит драка, подвеpгает опасности дом, в котором тот обитает.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крокосфинкс экстрапланар!!
     Крокосфинкс — крылатый лев с хвостом и головой крокодила.
     Он агрессивный и жестокий хищник, способный скрещиваться с крокодилами.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крон!!
     Хронос у греков. Сатурн у Римлян.
     Повелитель времени и Космоса. Мог перемещаться по времени, для чего использовал заплечные крылья белого цвета и вранового типа.
     Считается Генетическим братом Гарпии. Кроны и Кроносы рождены, чтобы повелевать небесами.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кронос!!
     Имеет четыре крыла, которые олицетворяют полет времени. Изображаются в виде двух распростертых и двух сложенных крыльев, символизирующих вечное движение и бодрствование: «отдых в полете, и полет в отдыхе».
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кроцелл!!
     Сорок девятый Дух в перечне трактата "Lemegeton", описывающего 72 адских духов, находившихся в подчинении у царя Соломона.
     Он появляется в облике крылатого Ангела. Крылья у него ястребиные и огромные, но они у него скрее для важности, поскольку перемещается Кроцеел с помощью левитации.
     Он Великий и Сильный Герцог, рассказывает нечто мистическое о скрытых тайных вещах.
     Он обучает искусству и свободным наукам.
     может произвести великий шум, как будто бы низвергается водопад, хотя, на самом деле это не так.
     Может нагревать воду и открывать купальни.
     Он принадлежал к Чину Сил перед своим падением, как он сказал об этом царю Соломону.
     Он управляет 48 Легионами Духов.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крук!!
     Ворон.
     Мудрая и ведающая Суть. Может подсказать приоритеты Жизненного Пути.
     Люди, рожденные под знаком Крука-Ворона, лучше чувствуют, чем понимают.
     Выстраивание сложных логических цепочек не для них, они сразу дают верный ответ, ибо ведают, что это именно так, а не иначе.
     Из-за своей проницательности редко становятся начальниками, ибо знают, чем все кончится, но если их все же заносит наверх, никогда не говорит подчиненным всего что зрит его зоркое око, боясь показаться безумным.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крукис!!
     Ворон на Украине. Ворона Крук в России.
     Krukis Any of a class of household spirits, particularly guardians of domestic animals, and patrons of smithies.
     They are regarded as a sub-variety of Domoviye.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крутиус!!
     Усынич, Усынка, Усыня.
     Птичьи черты Усыни проявляется в сказке, где действует “птица Усыня змей о 12 головах”.
     У него здесь крылья на версту лежат, а сам он с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кручина!!
     Желя. Жля. Туга. Карна.
     Голова птичья, но лицо человечье, крылья воробьиные.
     Персонаж сказок. Женское божество, воплощавшее беспредельное сострадание. Богиня смертной печали. В некоторых преданиях Журба вместе со Злыдней – неизменные спутники Лиха Одноглазого.
     Кручина и Журба, Карна и Желя - две вечно печальные сестры, сопровождающие всякого человека в его первых подступах к потустороннему миру.
     Несколько сходна с сестрами Карной и Желей и Журба — более бытовое, чисто женское божество, воплощение бесконечного терпения и сострадания.
     Иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра Карны и Жели (Кручины и Журбы) — Туга: также богиня глубокой печали, безысходного уныния.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крылан!!
     Имеет крылья драконовые, как у летучей мыши и хвост когтистый.
     Собрат крылана и кожана.
     В древнеиндийской мифологии божество утренней зари.
     В ведийской мифологии богиня утренней зари.
     Крыланы, дальние родственники драконов, были куда меньше и легче громадных собратьев.
     Красноглазые твари недоверчиво пялилисьлишенными век глазами, нервно подергивали кожистыми крыльями , держа наготове шипастые скорпионьи хвосты. Шипы были ядовиты; удар хвоста убивал почти мгновенно. От этих тварей всегда так разит.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крылатая Собака!!
     Смиуран считается общим индоиранским мотивом собаки, охраняющей Добро и Жизнь (в форме мирового дерева), восходящий к «глубокой древности земледельческого энеолита».
     Отголоски этого мифологического образа есть также у армян, курдов, славян, молдаван.
     Симураны Собаки приносят людям удачу и хороший урожай, а также сопровождают отлетевшие души на Звездном мосту.
     Если Крылатая Собака вступится за пахарей на земле, то даже Бог отступает, даже если эти пахари и разгневали Бога чем-то. В этом случае Бог только пожжёт посевы, да хижины крестьян, а самих их не тронет.
     За такую преданность людям Бог когда-то и наградил Собаку волшебными Крыльями.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крылатые души!!
     Отдыхают на Радуге вместе с райским Птицами. Здесь, на Радуге, мифология помещает сад Ирия.
     Живут они с самого рождения в теле человека, которое выбирают ещё задолго до его рождения и даже зачатия.
     Живёт она там тихо, человека не беспокоя, стараясь оберегать его от проказ разных. Когда в небе простирается Радуга, Душа крылатая летает туда, потому что там находится Сад Ирия, откуда она родом.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крылатые люди!!
     Китай!. На крайнем юго-западе лежала Страна крылатых.
     Там обитали люди с вытянутыми головами, красными глазами и птичьим клювом.
     Волосы у них были белые, а за спиной росли крылья, и они могли летать, правда, совсем недалеко.
     Они, как птицы, вылуплялись из яиц. В их стране водились красивые птицы, похожие на фениксов, с длинными, яркими перьями.
     Крылатые питались яйцами этих птиц и поэтому сами походили на небожителей. 
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крылатый волк!!
     Смиуран.
     Этот птицеподобные персонаж считается общим индоиранским мотивом собаки, охраняющей Добро и Жизнь (в форме мирового дерева), восходящий к «глубокой древности земледельческого энеолита».
     Это положительное существо.
     Отголоски этого мифологического образа есть также у армян, курдов, славян, молдаван.
     Крылатый Волк Симуран является воплощением Верховного Огнебога Древней Руси - Симаргла. Это хранитель леса, посевов, корней деревьев. Он возносит к небесам людские молитвы. Он переправляет через Звездный Мост души простых людей. Ночью он стоит на страже с огненным мечом. И лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия...
     Крылатый Волк почитался в южной Руси, граничащей со степью.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крылатый Змей!!
     Вуж. Уж. Гад. Гадина. Гадюка. Сливень. Аспиндница. Василиса девица. Грица девица. Ева. Ермолай. Исакия. Катерина. Куцы-буцы. Мархва. Руся. Полюся. Саватей и Херва. Симеон желтоголовый. Соломида. Старица. Хав. Хам и Хама. Ягипетская дочь. Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона).
     Не все из бперечисленных синонимов Змеи обращаются в птиц или имеют птичьи черты.
     Крылья драконовые крылья летучей мыши. Если кто-то скачет на Крылатой Змее, то это её Повелитель, часто Ладон.
     Крылатые Змеи собираются на брошеном, очставленном людьми гумне. Это как раз то самое место, где в Южной Руси собирались злые демоны: крылатые змеи, вилы, вештицы.
     Традиционно это змеевидные чудовища с четырьмя ногами и крыльями, как у летучей мыши.
     Обитают в глухих пещерах и ущельях, остерегаются воды. Палаты их сверкают златом-серебром, бесценными каменьями. Подобно людям, они едят, пьют, женятся, воюют друг с другом и умирают.
     Змеи — владыки ветров, которые, будучи заперты в пещерах, вырываются на свободу только по воле своих повелителей.
     Если задул ураганный ветер, жди прилета Змея или Змеи.
     К старости некоторые Змеи становятся настолько громадными и сильными, что уже и сама земля их не держит.
     И Змей, и Змея не прочь влюбиться в человека, при этом они выбирают самых красивых девушек и парней в округе.
     Особенно страдают молоденькие красавицы: уж коли приглянулась Змею, забудет обо всем на свете, станет чуждаться людей, заживо себя похоронит. Змей запрещает своей жертве умываться, расчесывать волосы, переменять белье, ходить на посиделки. Наведывает он свою любовницу по ночам. Для всех домочадцев невидим, а ей представляется статным молодцем, да настолько красивым, что глаз не отведешь.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крылатый Конь!!
     Жеребец. Кобылица. Сивка-бурка. Пегас. Конь Огнегривый
     Летал Крылатый Кон с быстротой ветра. Скорость он набирал мгновенно.Русские сказки упоминают о конях-вихрях, о конях-облаках; и те и другие наделяются крыльями.
     Крылатый конь бывает о двенадцати крыльях, в богатой сбруе, с бриллиантовой уздечкой, железный.
     Сказочный Конь обязательно вороной, рыжий, серый, сивый, шерсть серебряная, хвост и грива золотые, гривы золотые, хвосты серебряные, во лбу месяц, по бокам звезды.
     Кони издавна сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого.
     Конь Крылатый ударом копыта о землю мог выбивать источники.
     Огнегривый Конь имел Крылья перьевые и огненные.
     Пегас (Бурное течение0 был сыном горгоны Медузы и Посейдона. Посейдон дал его своему сыну Беллерофонт для совершения подвигов. Благодаря Пегасу Беллерофонт смог с воздуха поразить из лука Химеру. А однажды они достигли Неба. Взлетев выше олимпа, за что Зевс послал овода, ужалившего Пегаса под хвост. Конь обезумел от боли и сбросил Беллерофонта вниз. Пегаса же Зевс подарил Эос.
     Тамплиеры помещали Коня-Пегаса на свой герб; он символизировал красноречие, славу и созерцание.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Крылатый Лев!!
     Леонтавр.
     Имеет сходство со Сфинксом.
     Изображеня его начинаются с Урартских времён. Тогда Крылатый лев имел вид леонтавра — крылатого льва с человеческим торсом и головой, на голове головной убор с рогами. Через грудь человеческого торса перекинута лента, а на шее подвеска-лунница с рогами.
     Изображения фантастических существ наподобие этого, по поверьям, должны оберегать от воздействия злых духов, сглаза и прочей тёмной энергии. Чисто материально изображение должно производить впечатление о роскоши и могуществе государства Урарту и его царя.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Ксафан!!
     Крылья как у чайки.
     Демон второго разряда.
     Поддерживал огни Ада во время восстания.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Ктхулху!!
     Кутулу. Ктхулхут. Тху-Тху. Тулу.
     Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе.
Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды.
Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов.
Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
     Шаманам и Магам он представляется когтистым, крылатым, с головой осьминога летучей мышью.
     Является в виде огромного человека с крыльями дракона и головой осьминога. Находится он под Тихим Океаном. И там он, то ли спит, то ли представляется приближённым умершим.
     Возник он в мире Вурл в двадцать третьей туманности. Однажды он оказался на Двойной зелёной Звезде Хотх. Там он встретил сущность по имени Идх-йаа и соединился с ней. От этого союза порождены были Великие Древние Гхатанотхоа, Йтхогтха, и Тсог-Оммога. Они не могли жить на Звезде Хотх. И Ктхулху со своим потомством полетел на Сатурн. Не найдя там себе применения, все они спустились на Землю. На острове в Тихом Океане они построили огромный каменный город Р'лиэх.
Наследникм Ктулху сопротивлялись Старшие Существа, пришедшие на Землю неизвестно откуда миллионы лет до прихода Ктхулху. Была страшная война. Большая часть Земных Миров погибла. Тогда оба лагеря объявили мир и согласились не мешать друг с другу. Но человечество развивалось.
Отошедший от дел земных Ктхулху, стал проникать в человеческий мир в их снах и сообщать им, где находятся статуи с его образом, кои он принёс со звёзд. Так зародился культ Ктхулху.
Но однажды черный Р'лиэх погиб в катастрофе. Он погрузился в Глубины океана, заточив на глубине Дух Ктхулху и его потомков, исключив любой контакт с их слугами среди людей кроме как через случайные сны. С тех пор Дух Ктхулху ждёт помощи из Космоса. Маги и шаманы, иногда постигавшие смыслы снов Ктхулху, сообщают, что это была месть существо Хотха.
Если в Космосе найдутся Силы, пожалающие освободить Кхтулху, он будет убивать и метаться по всему мире. Культы Ктхулху широко распространены; следы его поклонения остались на Гаити, Луизиане, на Юге Тихого Океана, в Мехико, Аравии, Сибири, К'н-йан, и Гренландии.
Бессмертные жрецы поддерживали культ где-то в горах Китая, но истинный центр культа был расположен где-то в Аравии, около Ирема. Первая работа Профессора Анжелла и его преемников дала много информации о скрытых культах.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Куанняо!!
     Китай!. Бешеные.
     Из западных стран прежде всего надо упомянуть Страну длинноногих. В этой стране водились пёстрые птицы куанняо - «бешеные», с ярким оперением и с хохолком на голове.
     У жителей этой страны ноги были необычайной длины, говорят, до трёх чжанов.
     Рассказывают, будто кто-то видел, как длинноногие с длиннорукими на спине ходили в море ловить рыбу. Можно себе представить это зрелише и как завидовали им люди!
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кубера!!
     Имеет демонические склонности.
     Древний бог Севера у индоариев
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кудеяр Разбойник!!
     Филин. Сыч. Шаманская птица. Хозяйка Горы. Кладовой. Кладохран. Белая змея. Торный хозяин. Великий полоз. Кладовик. Кладенец. Сова. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы.
     Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану.
     Сова также может встречаться в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна.
     Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные
     Филины оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.
     Сова - амбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти.
     В настоящее время Сова это есть эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами.
     Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как пок ровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии.
     Иносказательное значение сов двойственно.
     Совы (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью.
     Совы вследствие природы своей имеют исключительное значение, прежде всего потому, что они ночью несут свою вахту, посему бдительным стражам и прочим, надлежащим такой же классификации, уподоблены могут быть.
     Америка. Америка. В Мескике Сова неизменно означает ночь и смерть.
     Как символ мудрости Сова посвящена Минерве не столько за сладость своего голоса, сколько за серьезность взгляда и благородство внешности. С другой стороны, являясь птицей ночи, она символизирует время суток, когда нас окружает тишина, и мы можем сосредоточиться, переварить и привести в порядок наши мысли.
     У индейцев Сова символизирует мудрость, пророчество.
     У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение.
     Античность. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображени е мудрости — сова, сидящая на стопке книг, и идиома «ученая сова» в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков.
     Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афице (Минерве). Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков.
     Как символ знаний и эрудиции, рассеивающих тьму невежества, эта птица часто изображается в фирменных знаках научных изданий и книжной торговли, тем более что богиня Афина (Минерва) также воплощала мудрость.
     Сова есть атрибут Афины Паллады.
     Египет. Египетская мифология приписывает Сове смерть, ночь, холодность.
     Индуизм. В индуизме сова служит верховым животным для страшной темной богини Дурги в той форме ее проявления, когда ее именуют "Камунда"; у юкатанских майя бог смерти Гунхау часто носит при себе голову совы.
     В Индуизме Сова сеть эмблема Ямы, бога мертвых.
     Иудаизм. В иудаизме ночной демон женского пола Лилит изображается в обществе ночной птицы – совы.
     Сова традиционно означает слепоту.
     Кельты. Здесь сова означает хтонический символ, «ночная ведьма», «трупная птица».
     Китай. В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу «ян», имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизн и и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции — символ слепоты безверия.
     В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются "демоническими"; такое отношение к совам объясняется также существованием поверья, будто молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза своим родителям.
     Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени. В предацтекской культуре Древней Мексики (Теотиуакан) богиня дождя почиталась в виде священной совы, но у ацтеков сова символизировала некое демоническое ночное существо и злые предзнаменования. В
     се эти двусмысленности можно проиллюстрировать поговоркой: "Что одному сова поет, другому - соловей". Сова как душа животного. Деревянный медальон в виде сердечка.
     Сова китайская это есть зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.
     Россия. В народных же поверьях сыч и сова часто имели негативный смысл, особенно вследствие того, что они ведут ночной (светобоязнь) образ жизни,- из-за их нелюдимости и необщительности, бесшумного лета и издаваемых ими специфических звуков. Тем самым они представляют отвращение к духовному свету, усиливая положительное восприятие Иисуса Христа.
     Тюркюты. Татар-Хан ввел на свой золотой щит черную сову, ибо самый первый татарский царь, Чингиз-Хан, посредством оной птицы жизнь свою уберег".
     Христианство. Из-за того, что сова прячется в темноте и боится света, она стала символом сатаны, князя тьмы. Говорят, что сова обманывает других птиц, заманивая их в сети птицеловов, точно так же, как сатана обманывает людей. Кроме того, сова символизирует одиночество, и именно в этом смысле она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, и именно в этом значении она присутствует на изображениях Св. Иеронима.
     Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал Себя ради спасения человечества: «Просветить сидящих во тьме и тени смертной...» (Лука). Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
     Христианство. Сова символизирует Сатану, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть.
     Крик совы – это «песня смерти». Сова символизировала также евреев, предпочитавших тьму свету Евангелия.
     Япония: смерть, дурное предзнаменование.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Куйгараш!!
     Название пришло из венгерской мифологии.
     Выглядит это существо как курица без перьев.
     Куйгараш ассоциируют с ведьмами. Он возникает в дом без причины, он вылупливается из яйца, которое хозяин дома вынашивает подмышкой.
     Куйгараш может служить помощником у ведьмы, неустанно выполняя для неё одно поручение за другим, но если он не будет достаточно занят работой, он убивает её.
     Считается, что предотвратить это можно лишь дав куйгарашу невозможное задание, например, принести воды в решете.
     Некоторые харктеристики куйгареша связаны с культом инуба и суккуба, прижившиеся во времена мусульманских влияний. В формате инкуба или суккуба Куйгареш выглядит как человек с гусиными ногами. При этом он охотится на людей, которые переживают потерю супруга.
     Они появляются каждую ночь, и их неустанные ухаживания заставляют жертву этих страстей постепенно чахнуть.
     Чтобы избавиться от куйгараша и предотвратить его возвращение, нужно украсть ботинок или гусиную ногу, которую он носит на своей человеческой стопе.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Куйгорож!!
     Лидерц (венгры). Цыплок. Цыпа. Пяра (финны). Цыплёнок.
     Среди низших духов, известных славянам и другим народам Европы, у венгров бытует злобный персонаж, именуемый лидерц.
     Человек может "высидеть" его, если будет 24 дня держать под мышкой куриное яйцо. Вылупившийся цыплёнок может обогатить своего хозяина, но при этом совершенно изнуряет человека, требуя от него все новых и новых заданий.
     Избавиться от него можно, придумав невыполнимую задачу: принести воды в решете, свет в лукошке, наконец, свить верёвку из песка (чем бог чрезвычайно озадачил требующего человеческих душ чёрта).
     Лидерц может являться человеку в виде блуждающих огоньков. Они отмечают место, где зарыт клад, но могут заманить и в болото. Ночью же злодей может принять облик человека и даже вступить с женщиной в любовную связь. Но от этого возлюбленная лидерца непременно заболеет.
     Сходный персонаж, вылупляющийся из яйца, - куйгорож - известен и мордве.
     У финнов же духом-обогатителем считался пяра.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Куколка жидовская!!
     Хоп. Духифат у евреев. Удод. Зозуля жидовская. Божка жидовская. Душа жидовская. Зозуля еврейская. Зозуля московская.
     Перелетная птица средиземноморских стран.
     Эта Птица участвует в ряде противоречивых мифологий.
     Считается, что удод любит печаль, а это ведет к «смерти духа».
     Удод является одним из немногих существ, у которых молодняк заботится о старших, когда они стареют и ослабевают.
     Утверждают, что эту птицу всегда можно увидеть на кладбищах.
     Когда Бог создал удода, он предоставил ему все традиционные продукты питания, которые, как правило, нравятся птицам. Однако удод отказался съесть какой-либо из них, и в качестве наказания, Бог обрёк птицу вечно питаться только экскрементами других животных.
     Птицы желна, ласточка, удод являются обладателями разрыв-травы.
     Античность. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд - в голубей, Прокны - в соловья, её сестры - в ласточку, Алкионы - в зимородка, мужа Прокны Тесея - в удода (однажды фракийский царь Терей, сын бога войны Ареса и бистонской нимфы, был превращён в удода после того как попытался убить своих жён).
     Античность. Считается нечистой, как выклевывающая из навоза ларвов (злые духи, призраки мертвецов и злодеев). Враг пчел.
     В Удода за свои преступления был превращён фракийский царь Терей.
     Ингуши. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
     Ислам. В исламе и древних еврейских источниках удод ассоциируется с повелителем птиц, зверей и демнов царём Соломоном.
     В исламе и некоторых еврейских источниках (таких как «Таргум Шени» к «Книге Есфирь» и «Мидраш Мишлей», мидраш к Книге притч) удод ассоциируется с повелителем птиц и зверей царём Соломоном.
     Согласно легенде, однажды правитель не обнаружил удода среди своих птиц, а когда тот, наконец, нашёлся, то рассказал о чудесном городе Киторе и его правительнице, прекрасной царице Савской (Билкис у мусульман), поклоняющейся Солнцу. Царь отправил удода в Савскую землю с посланием к царице. В ответ на письмо женщина отправила ему богатые дары, а затем совершила визит к царю в Иерусалим.
     У арабов удод считается просвещенной птицей, которая обладает силой исцеления и предсказывания по воде.
     Считается, что удоды спасли царя Соломона, когда он застрял в пустыне, собравшись в стаю, чтобы их крылья служили ему тенью.
     Иудаизм. Удод широко распространён на территории Израиля. Она несколько раз упоминается в священных еврейских текстах как символ мудрости.
     В легендах (в том числе и в центрально-европейских) выступает как «вырыватель корней», который все скрытое может сделать явным. Также связывается с ростом виноградной лозы.
     Лишенные души евреи могут быть превращены в различных животных, считается, что в удоде живет душа еврея; ср. славянские названия этой птицы — «kukulka zydowska», «жидивска зозуля», «еврэйска зозуля» и одновременно «московска зозуля»).
     Персы. Один из знаменитейших персидских поэтов-мистиков — Фарид ун-Дин Аттар (ок. 1142—1220) написал поэму, которая так и называлась: «Язык птиц». В ней рассказывалось, как птицы выбирали на своем Верховном Совете царя, и выбрали временным властителем удода — пока не появится мифическая птица Симург.
     У персидского поэта-суфия Фаридаддина Аттара «Парламент птиц» удод символизирует вождя человечества, предлагая птицам отправиться на дальние поиски их таинственного Короля Симурга, живущего на горе Каф.
     Это произведение, полное разных образов и смысла, стало одним из центральных в суфизме.
     Польша. В Польше удода принимают также за «еврейского бога» («bozka zydоw» или за «ducha zydowskiego».
     Средневековье. В средневековых сборниках зоологических статей, бестиариях, удоды часто изображались птицами, заботящимися о своих престарелых родителях. Эта история содержится также и в «Бестиарии», где также сказано, что удод — грязная птица, которая роется в нечистотах. Поэтому она — символ грешников, которые упрямо наслаждаются грязью греха.
     Христианство. Считается, что птенцы удода вырывают у престарелых родителей старые перья и облизывают их мутные глаза до тех пор, пока они снова не станут молодыми.
     Чеченцы. У ингушей и чеченцев до принятия ислама удод («тушол-котам») считался священной птицей и символизировал богиню весны, плодородия и деторождения Тушоли. Убить удода можно было лишь с разрешения жреца для ритуальных целей, а его гнездо во дворе считалось хорошей приметой.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кук-Птица!!
     Огромная птица, которая съела всех Великанов во времена Потопа.
     Обитала Птица-Кук на огромном Дубе. Была она подобна царю птиц орлу.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кукушка китайская!!
     Китай!. Князь Кукушка. Дуюй. Птица, которая торопит пахать. Птица, которая торопит работать. Ванди.
     Ван-ди однажды обратился в кукушку, и Кукушка эта была воплощением Князя-кукушки, который составил календарь.
     Ван-ди заботился о народе и научил людей заниматься хлебопашеством. После смерти он продолжал беспокоиться о народе, и поэтому его душа превратилась в кукушку. Каждый раз, когда наступает праздник поминовения, или сезон хлебных дождей, или «начало лета», или «малое изобилие», кукушка летает среди полей и кукует.
     Люди, слыша её кукование, говорят: «Это наш Ван-ди кукушка», и начинают подгонять друг друга: «Уже время, торопись сеять» или «Пора, скорей высаживай рассаду». Эту птицу называют ещё дуюй, ванди, или «птица, которая торопит пахать», или же «птица, которая торопит работать».
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кукушка!!
     Жива. Живана. Живиц. Сева. Красопаня. Зозуля. Хототогису (Япония). Кэкук (Башкирия). Кики (Мексика)
     Вещая птица, птица Числобога, отмеряет время человеческой жизни.
     С кукушкой связаны мифолгические сюжеты, касающиеся отношений между мужчиной и женщиной, плодовитости..
     Кукованию приписывается не только пророческое значение, но и магическое воздействие на здоровье, счастье или богатство того, кто впервые слышал кукушку.
     Кукованию и первому появлению кукушки приписывалась способность излечивать болезни и изгонять паразитов.
     Кукушка традиционно связана с миром мертвых, с яркой луной в начале осени. Кукушка, таким образом, указывает не только на время года, но и на на конец жизни.
     У селькупов Западной Сибири Кукшка считается священной птицей, покровительницей рождения. Кеты и гиляки не убивают кукушек.
     У якутов кукушка традиционно считалась шаманской птицей, наряду с вороном. Якуты считали, что кукушка служит вехой на дороге к Улуутуйар Улуу Тойону – обитающему на западном небосклоне отцу и главе шаманов.
     В шаманских текстах кукушка связана с задней стороной Мира, с Миром предков, с родовой горой.
     Кукшка у японцев обладает даром предвидения, идеей возрождения жизни, смерти.
     Кукушка связывается также с идеями изобилия и богатства.
     Согласно древним приметам, перелетевшая дорогу кукушка предвещает путнику смерть; появление птицы вблизи жилища также знак беды.
     В башкирской мифологии кукушка (кэкyк), как и ворон, связана с потусторонним миром, выступает вестницей несчастья: кукуя, предсказывает смерть. В башкирских эпосах кукушка, олицетворяя собой женское начало, является символом безразличия.
     В Индии божество Индра превращалось в кукушку, становясь символом и вестницей благополучия, охраняющая от злых людей и всяких опасностей, дарующая благоденствие, долголетие и счастливое потомство.
     В индийской поэзии Кукушка выполняет роль соловья. Кукшка – «похититель сердец», а её пение удостаивается самых изысканных эпитетов. Говорится, что в дождливую пору летает над родниками и пьет воду любви.
     В германских землях в день, когда послышалось первое кукование, устраивали празднество. Дети, которые принесли это известие, получали в подарок яйцо. А в Эрлингаузене услышавший впервые кукование всем встречным вместо «добрый день» говорил: «кукушка закуковала». В Шлезвиг-Гольштейне она даже занимала место аиста и приносила младенцев.
     В германской мифологии Кукушка считается птицей бога грома Донара. Как его посланец она выступает вестником весны, устроителем и предсказателем погоды. Ее крик влиял на плодовитость, погоду, урожай. Крик кукушки – благоприятное знамение для новобрачных.
     В Богемии во время свадебного выезда специально прислушивались к голосу кукушки, чтобы определить предзнаменования для будущей семейной жизни.
     В Ломбардии кукушку спрашивали о времени и результате свадьбы.
     По верованиям финнов, кукушка своим кукованием сособствует плодородию.
     В Австрии говорили: «Когда кричит кукушка, приходит время любви». Кукушка делает брак плодовитым.
     У поляков кукушка — символ сиротства, вдовства, траура, боли, поэзии, печали, жалости, тоски, отчаяния.
     В свадебных польских песнях кукушка символизирует молодую, насильно выданную за старика. Очень много любовных песен в Польше связано с кукушкой.
     Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как «высочайшая владычица вселенной», могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки.
     В Западной Европе считают, что кукушка никогда не умирает. А поскольку она бессмертна, то должна знать все.
     В Англии весну называют кукушкиным временем.
    
     В Литве полагают, что в кукушку превратилась сестра, оплакивающая своих братьев (Majewsky, 1898). В литовской песне к погибшему воину прилетали 3 кукушки. Одна села у его ног, вторая возле головы, третья — пестрая — возле сердца. У ног была жена, возле головы — сестра, матерь — возле сердца. Жена тосковала три недели, сестра три года, а мать — до смерти.
     В Литве справлялся праздник в честь кукушки.
     Кукушка «кукует» золото, серебро — старая эстонская поэма.
     Изображения кукушки венчают царские скипетры у финикийцев.
     В Греции статуя Геры в Аргосе изображает её сидящей на троне с увенчанным кукушкой скипетром в правой и спелым гранатом в левой руке. В классическом мифе это объясняется тем, что Зевс превращался в кукушку, добиваясь взаимности богини (по одной из версий, это произошло в Арголиде на горе Форнакс, впоследствии названной Кукушкиной горой).
     Объекты с изображением кукушки относятся ещё к доэллинскому периоду.
     Вероятно, кукушка — изначальный символ Геры как великой богини, а соотнесение птицы с Зевсом вторично: потому, что он «как бы выбросил всех остальных божеств из гнезда», присвоил скипетр Геры, etc.
     При рассмотрении Геры как богини календарного года кукушка выступает символом весны, а спелый гранат — поздней осени и смерти года.
     В греческих поверьях Кукушка представлялась существом, предвещающим смерть, Кукушка ведёт в загробный мир.
     У славян восточных кукушка наделена женской символикой, связана с досвадебным и дородовым периодами жизни девушек и молодых женщин. Её роль источника или носителя продуцирующей силы прослеживается в южнорусском весеннем обряде крещения и похорон «кукушки».
     Голос кукушки в некоторых приметах и мифопоэтических текстах соотносился с идеей свадьбы.
     В белорусском и украинском фольклоре кукушка в свадебных песнях олицетворяет девушку-невесту. Однако, такие песни обычно говорят о несчастном (неудавшемся) браке или его предчувствии. Образ кукушки у восточных славян представлял собой молодую женщину, несчастную в браке, и вдову. Не случайно Ярославна в «Слове о полку Игореве» именно кукушкой хочет лететь по Дунаю в поисках мужа.
     Отсутствие у кукушки пары породило представления о спаривании её с удодом, самцом вороны, ястребом или петухом.
     Особое место занимают представления о связи кукушки и соловья, отражённые в обрядах, поверьях и приметах, приуроченных как к их прилёту, так и умолканию на Петров день.
     В Калужской губернии верили, что она спаривается с соловьем, а в Курской объясняли это тем, что у кукушки нет мужа, а у соловья — жены. Существует также предание о замужестве кукушки.
     Другой постоянный мотив — одиночество, неустроенность и вечные скитания кукушки. Отсутствие у неё гнезда имеет разные объяснения:
     Согласно одной из легенд, Богородица или Господь лишили кукушку пристанища в наказание за то, что своим кукованием она выдала Божью Матерь с младенцем Иисусом их преследователям.
     По другой версии кукушка нарушила запрет работать на Благовещенье (см., например, приангарскую легенду или русской поговорке: «За то кукушка без гнезда, что в Благовещенье его завила».
     Наказана кукушка и тем, что потеряла детей, и с тех пор весь век кукует — плачет.
     В Мезоамерике кукушка считалась священной птицей племен майя и называлась кики.
     Иудейские предписания отмечают кукушку в числе ‘нечистых’ птиц, которых запрещается употреблять в пищу.
     В тибетской «Книге птиц» (содержит религиозную медитативную лирику) кукушка — тайная формой бодхисаттвы Авалокитешвары (Ченресига), который обычно воплощается в далай-ламе.
     В Китае согласно традиционным представлениям, кукушка — птица смерти, приносящая беду.
     Японское название кукушки – хототогису. Вестница загробного мира. Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» - в столицу.
     В Японии Кукушка играет роль в синтоистских ритуалах как посредница между миром живых и мертвых (вариант сопровождающего души умершего психопомпа).
     Кукушку в Японии обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать.
     В Японии считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко – пока не привыкнет к новому месту.
     Кукушка и цветы унохана – один из многих парных образов хэйянской поэзии.
     Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, то есть в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» — в столицу. Кукушку обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать. Считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко — пока не привыкнет к новому месту.
     Образ кукушки очень популярен в японской поэзии, например, в «Манъёсю» кукушка — самый частый животный символ, составляющий более 16 % от всех упоминаемых в антологии животных.
     Вдова сравнивалась с кукушкой.
     Считалось, что именно кукушка приносит родным весть с того света.
     Говорят, что кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу.
     Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Еще одно имя Живы — Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.
     У Живы есть помощница — Сейвина. Весной именно она направляет руку пахаря и сеятеля, чтобы ровно ложилась борозда, не сыпалось зерно мимо. Затем она поит землю живительной влагой.
     Прилетая весной из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
     Заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше.
     Замужние женщины спрашивают у нее, сколько родится у них детей, а девицы — скоро ли будут сосватаны и долго ли проживут замужем.
     Она поведает и о наступлении лета, начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор.
     Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.
     Кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам.
     Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушки.
     Кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.
     Сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Его носят как оберег от всяческих несчастий. Женщины уверены, что если обвести кукушечьим сучком по краю крынки, в которую сливают молоко, то в ней всегда будет отстаиваться толстый слой сметаны.
     Кукушка - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кулик!!
     Ибис-птица похожа на большого кулика или на малую цаплю, только голубого цвета.
     В «Задонщине» — памятнике древнерусской литературы XIV в., говорится о победе на Куликовом поле.
     Есть племя людей, людки, похожие на куликов (пикулики).
     У словаков их называют пикулики — мужички ростом с палец, но весьма сильные, поселяются на людских дворах — в какой-нибудь норе, приносят своему хозяину золото, деньги, хлеб и даруют его лошадям здоровье и сытость.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кунь!!
     Пэн. Большой Пэн.
     В книге Чжуан-цзы есть описание превращений рыбы кунь и птицы пэн.
     Пэн, также известный, как ДаПэн гигантская птица, которая превращается из гигантской рыбы Kun в китайской мифологии.
     В сравнительной мифологии гигантских существ, Пэн сравнивают с Roc или Гаруда и Куна к Левиафана.
     Пэн сочетает в себе птицу с рыбой и насекомым.
     Пэн и Кунь намекают на игру слов. Пэн был издревле вариант китайским символом Фэнхуан; Kun первоначально означало икру; мальков.
     Синонимы Пэн DaPeng (большой) и Dapengniao используется для перевода иностранных "Roc" и "Гаруда".
 ++++++++++++++++++++++++++++

Купавон!!
     Купофон.
     Изображают Купавона в шлеме с лебедиными перьями.
     Его отец Кикн не что иное, как Лебедь, в которого он превращен.
     На севере Италии долгое время сохранялся культ божества Купавона, сходный со славянским культом Купалы.
     Культ поклонения Купавону географически лежит между ареалами поклонения Купале и Аполлону, к тому же, это середина и связующая область на пути гиперборейских даров.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Купала!!
     Кополло. Аббадон. Аббадона. Аввадон. Аваддон.. Прародитель Аполлона и Аполлиона. Так назван в Апокалипсисе.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Купальница!!
     Царица Ночи. Богиня славян. Демоница.
     За спиной у неё крылья сойки.
     Мать Костромы и Купалы
 ++++++++++++++++++++++++++++

Купидон!!
     Амур.
     Бог любви в древнеримской мифологии.
     Бог в простонародной сказке. В его свите былид небесные красавицы. Они пытались заставить Господа нарушить свои обеты. Но оставили своё занятие, увидев как из Него одна за одной выходят множество красавиц, подобных им. Однажды небесные красавицы из свиты Купидоны пытались заставить Господа нарушить свои обеты, когда Он, чтобы показать, на какие аскетические подвиги способен, явился из лона Мурти, жены Дхармы и дочери Дакши, в образе братьев-близнецов Нарайанаы и Нары. Тогда они потерпели неудачу, увидев, как из Него, Личности Бога, одна за одной выходят множество красавиц, подобных им (Веды).
 ++++++++++++++++++++++++++++

Курица Повелительницы Небес!!
     Королёк. Маленький Король. Король Птиц. Синешейка. Крапивник.
     В живописи итальянского Возрождения распространён образ мадонны с Корольком-Крапивником, это был символ страстей, опалённости.
     Он может занимать место голубя, представляя Дух; символизировать ведьму — в этом случае он олицетворяет зло.
     Крапивник посвящен греческому Триптолему и кельтскому Талиесину.
     В Шотландии крапивник — это Курица Повелительницы Небес.
     Убить крапивника — очень большое несчастье, хотя в Англии и во Франции на него охотились в Рождество, убивали и подвешивали на шесте. После чего совершали вокруг него шествие и, наконец, хоронили во дворе церкви, что ассоциировалось со смертью старого года
     Крапивник однажды принял участие в соревновании, кто из птиц взлетит выше других, тот станет Царём или Королём Птиц.
     Крапивник спрятался в перьях орла и, когда орёл орёл в зените уже был готов объявить себя царём, крапивник оторвался от него и взлетел на несколько дюймов выше.
     След «королевского» происхождения крапивника дошёл до нас в названии этой птицы на нескольких европейских языках.
     Аристотель и Плутарх называли эту птицу Basileus («король») или Basiliskos («королёк»).
     В современном немецком языке имеется более 400 диалектных синонимов крапивника, имеющие царский корень: например, слово «Zaunk;nig» буквально означает «Царь оград».
     В австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской - синешейка.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Курица чёрная!!
Чарана.
Во дворце необычайной величины, говорят старинные цыганские легенды, обитает огромная птица Чарана, Чёрная Курица.
Живет эта Чёрная Курица 999 лет и в течение своей долгой жизни должна питаться молоком одной и той же женщины, которая, как и птица Чарана живет 999 лет.
Если бы эта женщина умерла, то погибла бы от голода и Чёрная Курица.
Совсем исчезнуть с лица земли Чёрная Курица не может.
Жизнь ее скрыта в крошечном яйце, а это яйцо находится в черной курице, которая заперта в железном сундуке, а сундук висит на груди самой Чёрная Курица.
В черной курице не одно яйцо, - а несколько, и они ничем не отличаются друг от друга.
Но все же, если случится, что Чёрная Курица, птица Чарана почему-либо погибнет, тотчас же раскрывается железный сундук на груди Чараны, и из него вылетает черная курица.
С быстротой ветра бежит она по земле и ночью незаметно кладет крошечное яйцо на колени спящей женщины. Через семь дней у этой женщины родится маленькая серенькая птичка. Эта птичка так быстро летает, что и увидать-то ее невозможно.
Как молния носится серенькая птичка по горам и всюду ищет волшебную золотую воду, а как найдет ее, так начинает жадно пить и через несколько минут вырастает до чудовищных размеров. Так вновь на свет появляется диковинная Чёрная Курица птица Чарана.
+++++++++++++++++++

Курица!!
     Дзи (Китай). Клуша. Наседка. Чёрная Куриц (цыгане). Чарана (цыгане)
     Клуша -- самка домашних птиц высиживающая и выращивающая молодняк.
     Наседка -- защищающая своих цыплят от ястреба.
     Мать Космического Яйца, Курица олицетворяет воспроизводство, материнскую заботу, а также провидение Черная курица - слуга дьявола или одно из его проявлений. Кудахчущая курица символизирует властную или смелую женщину.
     Курица — воплощение всепрощающей любви.
     Прилежная наседка в аллегорическом изображении "семи свободных искусств" выражает грамматику, требующую немалого усидчивого умственного корпения.
     Слепая, глупая, безрассудная курица обыденной речи в сказках, однако, может нести золотые яйца, и было бы глупо свернуть ей шею. Боязливая по натуре. курица, становится героиней, защищая своё потомство. Она бесстрашно нападает на каждого, кто пытается нанести вред её малышам. Таким образом она становится символом родительской любви, которая может изменить природу.
     В сказаниях курица, сидящая на яйцах, зачастую воплощает хранимые сверхъестественными силами сокровища (в том числе подземные богатства).
     Куры занимали «видное место в суеверных способах лечения крикливцев.
     Вештица могла принимать вид черной чтицы, курицы, гуся, индюшки.
     Если курица не выводит цыплят, то она берёт болезни. Курица, которая выводит много цыплят, гонит болезни. Идёт курица с цыплятами, они разносят болезнь. Курица выскребает боль.
     Болезнь в образе курицы повадится навещать по ночам дом соседа, отчего у него помрут дети. Если выследить ее, поймать и накрыть корытом, а утром под корытом будет женщина.
     Змей рождается из яйца, снесенного и высиженного курицей, которое не заметил человек.
     Курица нередко выступает в роли Здухача.
     Из петушиного яйца или яйца черной курицы появляется на свет змееныш - домовой. Петушиный или куриный гребень имеет на голове царь змей.
     Существуют поверья о гаде - курице. Рассказывают, например, что “гадина” (змея, гадюка) выглядит как курица с крыльями и красными, как огонь, перьями, что она летает, как курица. Вспорхнет — и за ней останется след от сожженной травы. Детенышей же она выводит из яиц, а укус ее смертелен.
     Индусы считают, что когда-то курица снесла мировое яйцо. Из яйца вышел сияющий бог-творец; в древнеегипетской традиции желток стал солнцем, а белок небом; у скандинавов – нижняя половинка яйца стала землей, а верхняя небесным сводом.
     У цаган есть мистическая Чёрная курица Чарана, которая живёт во дворце необчайной красоты.
     В Южном Китае курица (дзи) выступает в роли творца: черная и белая куры откладывают по девять яиц каждая, из которых вылупляются, соответственно, плохие и хорошие люди. Кровь черной курицы способна отгонять злых духов.
     китайцы полагали, что небо и земля слиты воедино в гигантское куриное яйцо.
     По античным знахарским поверьям, куриная кровь сдерживает обуревающие половые инстинкты.
     В Древнем Риме ее использовали для гадания: жрецы истолковывали поведение священных цыплят во время их кормления.
     В христианстве наседка с цыплятами олицетворяет Христа со своей паствой.
     В африканских женских священных празднествах инициаций курица выступает проводником душ.
     В сознании европейцев Курица представляется как Глупая кура.
     Куры здесь означают духовно нищую коллективность... Часто они впадают в глупую панику, так же как бессвязно перескакивающие с одного на другое мысли недалеких людей... И тогда какая-нибудь мелочь, не стоящая внимания, которой сновидец, однако, придает важное значение, вызывает в нем тревогу.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Куропатка!!
     Же-гу. Перепел.
     Символическое значение куропатки -- похотливость; плодовитость.
     Куропатка, спрятав свою голову, воображает, что она надежно спряталась и находится в полнейшей безопасности. Точно так же глупые люди, совершая втайне свои грехи, полагают, что они в безопасности, ничуть не задумываясь о всевидящем глазе, от которого ничто не может ускользнуть.
     В античности куропатку жертвовали богине любви, поскольку эта птица имела репутацию существа чрезвычайно похотливого.
     Куропатка посвящена Афродите, Зевсу Критскому и богу Солнца Талосу.
     В Китае Куропатка (же-гу) символизирует взаимное притяжение.
     В своем положительном значении образ Куропатки используется как символ, церкви и истины (Христа). Но обычно служит символом обмана и воровства, а в более общем смысле — символом дьявола:
     «Куропатка садится на яйца, которых не несла; таков приобретающий богатство неправдою: он оставит его на половине дней своих, и глупцом останется при конце своем».
     «Как куропатка откладывает яйца и высиживает птенцов, кои никогда за нею не последуют, так и нечестивый располагает богатством, каковое ему по праву не принадлежит, и которое он принужден оставить, когда наименее того желает».
     Согласно Екклесиасту, куропатка в клетке представляет собой тщеславного человека, который радуется несчастьям ближних.
     По словам Св. Амвросия:
     «Куропатка, от римлян получившая свое имя perdendo, а в просторечии именуемая kore (кричать, вопить), есть Сатана, искушающий толпы своим гласом» (Керл-46).
     Куропатка очень распространена в орнаментации романского стиля — например, в южной галерее монастыря в Силосе.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Курша!!
     Курша - Диковинная собака с орлиными крыльями описана в грузинском сказании об Амирани, кавказском Прометее. День и ночь грызла Курша и лизала тяжкую железную цепь, сковывавшую героя, надеясь освободить его.
     Орлособака часто встречается в грузинских сказаниях. У нее есть даже имя.
     «Курша — щенок орла. У орла среди птенцов иногда вылупляется щенок. Орлица тотчас поднимает этого щенка в небо и бросает его оттуда чтобы он разбился о землю, дабы человек не заполучил его и не вырастил.
     Эту Куршу подхватил однажды один охотник и стал ее растить. На лопатках у нее орлиные крылья. Когда она выросла, стала обладать такой ловкостью что в два прыжка настигала тура. Третий прыжок она считала постыдным. Про эту Куршу в народе осталась песня:
     У Курши уши и морда
     Из золота вылиты,
     У Курши глаза, глаза
     С луной схожи, с луною.
     Курши лай, лай
     С громом небесным схож.
     Лапы у Курши, лапы
     С гумно величиной,
     А прыжок, прыжок —
     С большое поле, поле».
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кутулу!!
     Ктхулху. Ктхулхут. Тху-Тху. Тулу.
     Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума.
Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе.
Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
     Шаманам и Магам он представляется когтистым, крылатым, с головой осьминога летучей мышью.
     Является в виде огромного человека с крыльями дракона и головой осьминога. Находится он под Тихим Океаном. И там он, то ли спит, то ли представляется приближённым умершим.
     Возник он в мире Вурл в двадцать третьей туманности. Однажды он оказался на Двойной зелёной Звезде Хотх. Там он встретил сущность по имени Идх-йаа и соединился с ней. От этого союза порождены были Великие Древние Гхатанотхоа, Йтхогтха, и Тсог-Оммога. Они не могли жить на Звезде Хотх. И Ктхулху со своим потомством полетел на Сатурн.
Не найдя там себе применения, все они спустились на Землю. На острове в Тихом Океане они построили огромный каменный город Р'лиэх. Наследникм Ктулху сопротивлялись Старшие Существа, пришедшие на Землю неизвестно откуда миллионы лет до прихода Ктхулху. Была страшная война. Большая часть Земных Миров погибла. Тогда оба лагеря объявили мир и согласились не мешать друг с другу. Но человечество развивалось.
Отошедший от дел земных Ктхулху, стал проникать в человеческий мир в их снах и сообщать им, где находятся статуи с его образом, кои он принёс со звёзд. Так зародился культ Ктхулху. Но однажды черный Р'лиэх погиб в катастрофе. Он погрузился в Глубины океана, заточив на глубине Дух Ктхулху и его потомков, исключив любой контакт с их слугами среди людей кроме как через случайные сны.
С тех пор Дух Ктхулху ждёт помощи из Космоса. Маги и шаманы, иногда постигавшие смыслы снов Ктхулху, сообщают, что это была месть существо Хотха. Если в Космосе найдутся Силы, пожалающие освободить Кхтулху, он будет убивать и метаться по всему мире. Культы Ктхулху широко распространены; следы его поклонения остались на Гаити, Луизиане, на Юге Тихого Океана, в Мехико, Аравии, Сибири, К'н-йан, и Гренландии.
Бессмертные жрецы поддерживали культ где-то в горах Китая, но истинный центр культа был расположен где-то в Аравии, около Ирема. Первая работа Профессора Анжелла и его преемников дала много информации о скрытых культах.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кынса!!
     Чёрная птица со змеиной головой, жившая на берегах Енисея, Оби, Иртыша.
     Кынса – персонаж местных злых духов. Встреча с кынсы грозит всяческими неприятностями, но, как ни хитроумны зловредные змеептицы, этой встречи можно избежать: о приближении духов заранее предупреждает свист ветра - это голос кынсы.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кэкук!!
     Жива. Живана. Живиц. Сева. Красопаня. Зозуля. Хототогису (Япония). Кукушка. Кики (Мексика)
     Это башкирское название кукушки.
     Вдова сравнивалась с кукушкой.
     Считалось, что именно кукушка приносит родным весть с того света.
     Говорят, что кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу.
     Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Еще одно имя Живы — Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.
     У Живы есть помощница — Сейвина. Весной именно она направляет руку пахаря и сеятеля, чтобы ровно ложилась борозда, не сыпалось зерно мимо. Затем она поит землю живительной влагой.
     Прилетая весной из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
     Заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше.
     Замужние женщины спрашивают у нее, сколько родится у них детей, а девицы — скоро ли будут сосватаны и долго ли проживут замужем.
     Она поведает и о наступлении лета, начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор.
     Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.
     Кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам.
     Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушки.
     Кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.
     Сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Его носят как оберег от всяческих несчастий. Женщины уверены, что если обвести кукушечьим сучком по краю крынки, в которую сливают молоко, то в ней всегда будет отстаиваться толстый слой сметаны.
     Кукушка - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны.
     Вещая птица, птица Числобога, отмеряет время человеческой жизни.
     С кукушкой связаны мифолгические сюжеты, касающиеся отношений между мужчиной и женщиной, плодовитости..
     Кукованию приписывается не только пророческое значение, но и магическое воздействие на здоровье, счастье или богатство того, кто впервые слышал кукушку.
     Кукованию и первому появлению кукушки приписывалась способность излечивать болезни и изгонять паразитов.
     Кукушка традиционно связана с миром мертвых, с яркой луной в начале осени. Кукушка, таким образом, указывает не только на время года, но и на на конец жизни.
     У селькупов Западной Сибири Кукшка считается священной птицей, покровительницей рождения. Кеты и гиляки не убивают кукушек.
     У якутов кукушка традиционно считалась шаманской птицей, наряду с вороном. Якуты считали, что кукушка служит вехой на дороге к Улуутуйар Улуу Тойону – обитающему на западном небосклоне отцу и главе шаманов.
     В шаманских текстах кукушка связана с задней стороной Мира, с Миром предков, с родовой горой.
     Кукшка у японцев обладает даром предвидения, идеей возрождения жизни, смерти.
     Кукушка связывается также с идеями изобилия и богатства.
     Согласно древним приметам, перелетевшая дорогу кукушка предвещает путнику смерть; появление птицы вблизи жилища также знак беды.
     В башкирской мифологии кукушка (кэкyк), как и ворон, связана с потусторонним миром, выступает вестницей несчастья: кукуя, предсказывает смерть. В башкирских эпосах кукушка, олицетворяя собой женское начало, является символом безразличия.
     В Индии божество Индра превращалось в кукушку, становясь символом и вестницей благополучия, охраняющая от злых людей и всяких опасностей, дарующая благоденствие, долголетие и счастливое потомство.
     В индийской поэзии Кукушка выполняет роль соловья. Кукшка – «похититель сердец», а её пение удостаивается самых изысканных эпитетов. Говорится, что в дождливую пору летает над родниками и пьет воду любви.
     В германских землях в день, когда послышалось первое кукование, устраивали празднество. Дети, которые принесли это известие, получали в подарок яйцо. А в Эрлингаузене услышавший впервые кукование всем встречным вместо «добрый день» говорил: «кукушка закуковала». В Шлезвиг-Гольштейне она даже занимала место аиста и приносила младенцев.
     В германской мифологии Кукушка считается птицей бога грома Донара. Как его посланец она выступает вестником весны, устроителем и предсказателем погоды. Ее крик влиял на плодовитость, погоду, урожай. Крик кукушки – благоприятное знамение для новобрачных.
     В Богемии во время свадебного выезда специально прислушивались к голосу кукушки, чтобы определить предзнаменования для будущей семейной жизни.
     В Ломбардии кукушку спрашивали о времени и результате свадьбы.
     По верованиям финнов, кукушка своим кукованием сособствует плодородию.
     В Австрии говорили: «Когда кричит кукушка, приходит время любви». Кукушка делает брак плодовитым.
     У поляков кукушка — символ сиротства, вдовства, траура, боли, поэзии, печали, жалости, тоски, отчаяния.
     В свадебных польских песнях кукушка символизирует молодую, насильно выданную за старика. Очень много любовных песен в Польше связано с кукушкой.
     Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как «высочайшая владычица вселенной», могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки.
     В Западной Европе считают, что кукушка никогда не умирает. А поскольку она бессмертна, то должна знать все.
     В Англии весну называют кукушкиным временем.
     В Литве полагают, что в кукушку превратилась сестра, оплакивающая своих братьев (Majewsky, 1898). В литовской песне к погибшему воину прилетали 3 кукушки. Одна села у его ног, вторая возле головы, третья — пестрая — возле сердца. У ног была жена, возле головы — сестра, матерь — возле сердца. Жена тосковала три недели, сестра три года, а мать — до смерти.
     В Литве справлялся праздник в честь кукушки.
     Кукушка «кукует» золото, серебро — старая эстонская поэма.
     Изображения кукушки венчают царские скипетры у финикийцев.
     В Греции статуя Геры в Аргосе изображает её сидящей на троне с увенчанным кукушкой скипетром в правой и спелым гранатом в левой руке. В классическом мифе это объясняется тем, что Зевс превращался в кукушку, добиваясь взаимности богини (по одной из версий, это произошло в Арголиде на горе Форнакс, впоследствии названной Кукушкиной горой).
     Объекты с изображением кукушки относятся ещё к доэллинскому периоду.
     Вероятно, кукушка — изначальный символ Геры как великой богини, а соотнесение птицы с Зевсом вторично: потому, что он «как бы выбросил всех остальных божеств из гнезда», присвоил скипетр Геры, etc.
     При рассмотрении Геры как богини календарного года кукушка выступает символом весны, а спелый гранат — поздней осени и смерти года.
     В греческих поверьях Кукушка представлялась существом, предвещающим смерть, Кукушка ведёт в загробный мир.
     У славян восточных кукушка наделена женской символикой, связана с досвадебным и дородовым периодами жизни девушек и молодых женщин. Её роль источника или носителя продуцирующей силы прослеживается в южнорусском весеннем обряде крещения и похорон «кукушки».
     Голос кукушки в некоторых приметах и мифопоэтических текстах соотносился с идеей свадьбы.
     В белорусском и украинском фольклоре кукушка в свадебных песнях олицетворяет девушку-невесту. Однако, такие песни обычно говорят о несчастном (неудавшемся) браке или его предчувствии. Образ кукушки у восточных славян представлял собой молодую женщину, несчастную в браке, и вдову. Не случайно Ярославна в «Слове о полку Игореве» именно кукушкой хочет лететь по Дунаю в поисках мужа.
     Отсутствие у кукушки пары породило представления о спаривании её с удодом, самцом вороны, ястребом или петухом.
     Особое место занимают представления о связи кукушки и соловья, отражённые в обрядах, поверьях и приметах, приуроченных как к их прилёту, так и умолканию на Петров день.
     В Калужской губернии верили, что она спаривается с соловьем, а в Курской объясняли это тем, что у кукушки нет мужа, а у соловья — жены. Существует также предание о замужестве кукушки.
     Другой постоянный мотив — одиночество, неустроенность и вечные скитания кукушки. Отсутствие у неё гнезда имеет разные объяснения:
     Согласно одной из легенд, Богородица или Господь лишили кукушку пристанища в наказание за то, что своим кукованием она выдала Божью Матерь с младенцем Иисусом их преследователям.
     По другой версии кукушка нарушила запрет работать на Благовещенье (см., например, приангарскую легенду или русской поговорке: «За то кукушка без гнезда, что в Благовещенье его завила».
     Наказана кукушка и тем, что потеряла детей, и с тех пор весь век кукует — плачет.
     В Мезоамерике кукушка считалась священной птицей племен майя и называлась кики.
     Иудейские предписания отмечают кукушку в числе ‘нечистых’ птиц, которых запрещается употреблять в пищу.
     В тибетской «Книге птиц» (содержит религиозную медитативную лирику) кукушка — тайная формой бодхисаттвы Авалокитешвары (Ченресига), который обычно воплощается в далай-ламе.
     В Китае согласно традиционным представлениям, кукушка — птица смерти, приносящая беду.
     Японское название кукушки – хототогису. Вестница загробного мира. Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» - в столицу.
     В Японии Кукушка играет роль в синтоистских ритуалах как посредница между миром живых и мертвых (вариант сопровождающего души умершего психопомпа).
     Кукушку в Японии обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать.
     В Японии считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко – пока не привыкнет к новому месту.
     Кукушка и цветы унохана – один из многих парных образов хэйянской поэзии.
     Считалось, что кукушка зимует в дальних горах, то есть в глубинах гор, а в мае прилетает в «селенье» — в столицу. Кукушку обычно с нетерпением ждали, особенно ее «первого голоса», а запевала она в полночь, и потому старались не проспать. Считалось, что в первые дни кукушка поет еще несмело, негромко — пока не привыкнет к новому месту.
     Образ кукушки очень популярен в японской поэзии, например, в «Манъёсю» кукушка — самый частый животный символ, составляющий более 16 % от всех упоминаемых в антологии животных.
 ++++++++++++++++++++++++++++

Кэнг Драконид-эктрапланар!!
     Бывший глава инженерных войск в армии Такхизис
 ++++++++++++++++++++++++++++