Притчи Рамакришны и Вивекананды

Сборник притч, взятых из разных произведений
Аватара Бога Вишну - Шри Бхагвана Рамакришны
и его самого великого ученика – Свами Вивекананды.


Содержание:

Предисловие
Притчи Рамакришны
Притчи Вивекананды


Предисловие

Шри Рамакришна Парамахамса – Аватар – воплощение верховного Бога Вишну известен, почитаем и любим во всем мире! Так же известен и любим в мире его великий и любимый ученик – Нарендранатх Датта, более известный под духовным именем – Свами Вивекананда, которого с полным основанием называют одним из великих учителей не только Индии, но и всего человечества.
Притчи Рамакришны и Вивекананды несут в себе вечные духовно-нравственные ценности. Сегодня, когда мир погрузился в бездуховность, безнравственность и безумие, их значение несомненно многократно возросло! Простые и понятные по форме эти притчи несут благословенные зерна великой Истины о величии человека, и его единстве с Богом и Вселенной!.. Да будет всему сущему Свет Бога, Живого Пребывающего в Духовном Сердце человека!..
ОМ ТАТ САТ ОМ


ПРИТЧИ РАМАКРИШНЫ

В манговом саду

Несколько ученых мужей зашли в манговый сад и занялись счетом листьев, ветвей и сучьев деревьев, исследованием их цвета, сравнением размеров. Они все тщательно записывали и затем обсуждали свои наблюдения. Все в этом саду их в высшей степени интересовало…
Но один из них ни на что не обращая внимания, просто принялся есть плоды манго. Может он был глупее всех остальных, а может дело в другом? Ну да ладно, пусть тот, кто хочет, считает листья и ветки, ведет учет и записывает все. Это занятие людей, живущих умом и привязанных к материальному миру вещей...
Но в духовной области это не нужно. Человек с духовно развитым сознанием никогда не будет таким "счетчиком листьев". Он всегда будет стремиться вкусить высший плод духовного развития – Божественное Самоосознание! Высшая цель жизни – Духовная Самореализация – это и есть высшее счастье человека! И это не требует такого труда, как счет и учет листьев. Если вы хотите быть бхактой и любить Бога, вам нет никакой надобности знать, родился ли Кришна в Матхуре или в Барсане, ни того, что он всю жизнь делал, ни точного времени, когда он проповедовал учение Гиты. Вам надо только чувствовать сильное желание получить прекрасные уроки Гиты о долге и любви. Все прочие подробности о ней и ее авторе могут служить только забавой для ученых. Оставим им то, что они желают, будем на их споры говорить: "шантих, шантих" - и есть плоды манго.


О четырех слепцах и слоне.

Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: «Слон похож на столб». Другой дотронулся до хобота и сказал: «Слон похож на толстую дубину». Третий дотронулся до живота слона и сказал: «Слон похож на огромную бочку». Четвёртый дотронулся до ушей и сказал: «Слон похож на большую корзину». И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон. Прохожий, услышав их спор и ссору, спросил, о чём они так спорят? Они рассказали ему всё и попросили его рассудить их. И прохожий сказал: «Никто из вас не видал слона. Слон совсем не похож на столб, но его ноги похожи на столбы. И он не похож на бочку, только его живот похож на бочку, и он не похож на корзину - его уши похожи, и также он не похож на дубину, а только его хобот похож. Слон соединяет в себе всё это вместе».
Точно так же и те сектанты, которые ссорятся и спорят между собой, видели один аспект Божества. Но только тот, кто видел все аспекты, может решить все эти споры.
 

О хамелеоне.

Два человека горячо спорили о том, какого цвета хамелеон. Один говорил: «Хамелеон на этой пальме красного цвета». А другой возражал ему, говоря: «Ты ошибаешься, он - не красный, а синий». Чувствуя себя не в силах выяснить путём спора, кто из них ошибается, оба эти человека пошли к третьему, жившему под этой самой пальмой и наблюдавшему все изменения цвета хамелеона. «Не правда ли, - спросил один из них, - ведь хамелеон, который живёт на этом дереве, красного цвета?» И тот ответил:
«Да, совершенно верно». Тогда другой спорщик сказал:
«Послушайте, что вы говорите, ведь хамелеон же синий». И человек, живший под деревом, опять сказал: «Да, совершенно верно». Он знал, что хамелеон, - это животное, постоянно меняющее свой цвет, и поэтому он оба раза отвечал «да», подтверждая оба противоречащие утверждения.

Атман (Высшее Божественное Я или Бог) – это Сат-чит-ананда (Абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство) имеет подобно этому очень много форм. Набожный человек, познавший Бога в одном аспекте, знает Его в одном этом аспекте. Но только человек, видевший Бога в Его многообразных аспектах, может сказать с уверенностью: «Все эти формы принадлежат одному Богу, потому что Бог многообразен». Он и не имеет формы и имеет её, и имеет так много форм, что их все знать невозможно.
 

Об ученике мудреца и о бешеном слоне

В одном лесу жил мудрец, имевший большое число учеников. Он учил своих учеников истине: «Бог пребывает во всех вещах, и, зная это, вы должны преклонять колено перед всем, что увидите».
Однажды один из его учеников пошёл в лес за дровами. По дороге он увидел мчавшегося ему навстречу взбесившегося слона. Человек, сидевший на слоне, кричал ему: «Сойди с дороги! Скорее сойди с дороги! Слон взбесился!» Но ученик, вместо того, чтобы отбежать в сторону, вспомнил уроки своего учителя и начал рассуждать: «В слоне пребывает Бог, так же как во мне. Бог не может нанести какой-нибудь вред Богу. Зачем мне бежать?» Думая таким образом, он остался стоять на месте и приветствовал слона, когда он подбежал ближе. Погонщик слона (махут) продолжал кричать: «Прочь с дороги!». Но ученик не двигался. Бешеный слон схватил его, поднял на воздух и изо всей силы швырнул на землю. Ученик остался лежать на земле, весь окровавленный и без сознания. Мудрец, услышав о несчастном случае, пришёл с другими своими учениками, чтобы отнести его домой. Когда через некоторое время пострадавший ученик пришёл в себя, он рассказал, что с ним случилось. Мудрец ответил ему: «Мой друг, это правда, что Бог проявляется во всём, но если он был в слоне, он был также и в погонщике. Скажи же мне, почему ты не обратил внимания на предупреждения погонщика?»
 

О змее и святом человеке

На одном поле жила большая ядовитая змея. Никто не решался ходить мимо неё. Как то раз по дороге проходил святой человек, обладавший великой душой (махатма), и змея бросилась к нему, чтобы укусить его. Но когда она приблизилась к святому, она потеряла всю свою злобу и ярость, так подействовала на неё душевная мягкость йога. Увидев змею, мудрец сказал: «Ну, хорошо, мой друг, ты хочешь укусить меня?» Змея была поражена и ничего не могла ответить. И мудрец продолжал: «Слушай, друг, не кусай никого в будущем». Змея склонила голову перед ним и обещала повиноваться. Мудрец пошёл своей дорогой, а змея уползла в свою норку и начала с этого дня жить невинной жизнью, не пытаясь более кусать кого-нибудь. Через несколько дней все кругом уже знали, что змея потеряла свой яд и перестала быть опасной, и все начали мучить её. Её забрасывали камнями, таскали за хвост, не было конца её мучениям. К счастью мудрец опять проходил по этой дороге и, увидев избитую и измученную змею, был очень тронут и спросил в чём дело. «Святой господин, ответила змея, это потому, что я хочу следовать вашему совету и никого больше не хочу кусать. Но, увы, они все так безжалостны». Мудрец улыбнулся и сказал: «Мой друг, я советовал тебе не кусать никого, но я не сказал тебе, что ты для самозащиты не можешь отпугивать людей. И на будущее время ты не должна кусать никакого живого существа, но ты можешь показывать им зубы и шипеть и этим держать всех на расстоянии от себя».

Рамакришна прибавил: «Нет никакого вреда в "шипении" на злых людей и на ваших врагов; таким образом вы можете защищать себя. Знайте, как противиться злу. Вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, отвечая злом за зло. Но и не давайте злу возможности навредить вам или другим добрым людям».

 
О Бесстрастии.

Рамакришна говорил ученикам: Когда по милости Бога в душе какого-то человека возникает полное равнодушие и бесстрастие по отношению к земным вещам, тогда такой человек становится свободен от всех земных привязанностей.
- Но что значит полное бесстрастие? - спросил один из учеников. 
- Я объясню вам. Обыкновенное бесстрастие к земному заставляет ум время от времени обращаться к Богу. Но в сердце человека ещё нет настоящей жажды божественного. Полное бесстрастие, наоборот, заставляет ум постоянно пребывать в Боге и стремиться к Нему с таким же горячим чувством, с каким мать стремится к своему единственному ребёнку. Тот, для кого настало полное бесстрастие к земному, не нуждается ни в чём, кроме Бога.
- А как бесстрастный человек относится к миру и к своим близким? - допытывался ученик.
- Он смотрит на мир и на всё мирское, как на глубокую пропасть и всегда боится упасть туда. Земное родство кажется ему очень далёким. Он не стремится быть в обществе своих родственников. Всё его сердце и душа жаждут Бога. Он не думает о своей семье и не думает о завтрашнем дне. Такой человек обладает огромной духовной силой. Он живет в Боге! Бог для него больше чем весь мир! Бог включает и всех любимых, и всех других людей. Но простым людям он кажется никчемным, пустым человеком, - отвечал Рамакришна.



О земледельце и канаве.
 
В одном месте была долгая засуха. Земледельцы орошали свои поля, проводя воду по канавам с большого расстояния. Один земледелец обладал большой решимостью и силой характера. Раз утром он твёрдо решил рыть свою канаву до тех пор, пока не доведёт её до реки и не проведёт воды на своё поле. Начав работать, он скоро потерял всякое представление о времени. Пришёл час завтрака и прошёл. Жена звала его пойти домой умыться и поесть. «Завтрак остынет, говорила она, оставь работу и иди домой». Сначала земледелец не обращал внимания на её слова, но потом, когда она всё продолжала звать его, он попросил её идти домой и не мешать ему. «Ты не понимаешь, сказал он, что с этой страшной засухой у нас ничего не вырастет. Не будет чем кормить детей, и все мы умрём с голоду. Я решил, во что бы то ни стало сегодня же провести воду на наше поле. Вот тогда я умоюсь и поем». Услышав это, жена его ушла домой, земледелец же работал весь день и к вечеру прокопал канаву до реки. Тогда он сел на землю и с восторгом смотрел, как поток воды бежал к его полю. Его ум был спокоен и счастлив. Он пошёл домой, позвал жену и сказал: «Теперь дай мне поесть и набей мою трубку». Он умылся, с удовольствием поел и заснул глубоким сном.
Решимость и твёрдое стремление к цели должны лежать в основе бесстрастия к мирскому.

Другого земледельца, который также хотел провести воду на своё поле, также в полдень позвала жена. «Иди домой, помойся и поешь», - сказала она. И он сразу бросил лопату и воскликнул: «Милая, когда ты зовёшь меня, я должен идти». И его поле осталось сухим. Как нерешительный земледелец не может оросить своё поле, так и стремящийся к Богу человек не может достигнуть Его без твёрдой решимости.
Когда Бог достигается благодаря полному бесстрастию, все мирские привязанности бледнеют и исчезают. Человек может продолжать жить со своей семьёй, но он уже не привязан к ней, как прежде, и для него больше нет опасности в этом. Если поставить рядом два магнита - большой и маленький, то какой из них, по-вашему, притянет к себе кусок железа? Конечно, большой. Бог, это самый большой магнит. В сравнении с Ним сила притяжения мира слаба и ничтожна.


Об эго или о чувстве «я»

Ученик спросил: - Бхагаван, почему мы так привязаны к миру, что не можем видеть Бога?
Рамакришна ответил: - Чувство «я» в нас есть величайшее препятствие на пути к видению Бога. В этом заключается вся истина. Когда «я» - эго мертво, все затруднения прекращаются. Если по милости Бога человек ощутит, что не он является действующим лицом во всех событиях его жизни, а Бог, то в тот же момент человек освобождается от рабства на всю свою последующую жизнь. Это чувство «я» похоже на густое облако. Маленькое облако может скрыть сияющее солнце. Так и это облако «я» скрывает славу вечного Солнца. Если облако рассеивается благодаря усилиям гуру - духовного учителя, слава Бесконечного становится видимой.

Когда Рама, (воплощение Бога в человеческом теле), шёл по лесу, Лакшмана (индивидуальная душа), которая находилась на небольшом расстоянии, не могла видеть его, потому что Сита, или Майя, или чувство «я», стояло между ними. Посмотрите на меня. Я закрываю лицо платком, и вы не можете видеть меня, однако моё лицо здесь. Точно также Бог ближе к нам всего остального, но мы не можем его видеть из-за чувства «я». Душа по своей истинной природе есть абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство, но вследствие Майи или чувства «я» она забыла свою истинную сущность и запуталась в сетях различных ограничений ума и тела.
 

Об отце и умирающем сыне.

Однажды сын одного человека лежал при смерти, и никто не мог помочь ему. Но один человек сказал: «Есть только одна надежда. Если вы можете достать яд кобры, смешанный с несколькими каплями воды от дождя, шедшего из-под созвездия Свати, и упавшими в человеческий череп, тогда жизнь вашего сына будет спасена». Отец посмотрел и нашёл, что созвездие Свати будет в зените на следующий день. И он начал молиться, говоря: «О, Господи, сделай возможными все эти условия, спаси жизнь моему сыну». С огромной уверенностью и желанием в сердце он отправился на следующий день и начал прилежно искать в уединённых местах человеческий череп. Наконец, он нашёл череп, лежащий под деревом, и, начав следить за ним, не переставал молиться. Внезапно полил дождь, и несколько капель дождя остались в перевёрнутом черепе. Человек сказал себе: «Теперь у меня есть в черепе дождевая вода, прямо под созвездием». И он начал усердно молиться: «Господи, сделай так, чтобы пришло всё остальное». Через некоторое время он увидел недалеко от черепа жабу и продолжал молиться. Вдруг из травы выскочила кобра и хотела схватить жабу, но в этот момент жаба прыгнула через череп, и капельки яда кобры упали в воду. Охваченный чувством благодарности, любящий отец воскликнул: «Господи, по Твоей милости стало возможным всё невозможное. Теперь я знаю, что жизнь моего сына будет спасена».
Поэтому и я говорю вам, если вы будете иметь истинную веру и искреннее желание, вы получите всё по милости Господа.

 
О монахе и заминдаре.

В одном селении был индуистский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день по селению с чашами для милостыни, собирая себе пищу. Как то, раз один монах, проходя мимо, увидел заминдара (заминдар - землевладелец, правитель) который жестоко бил бедного человека.
Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить заминдара перестать бить этого человека. Заминдар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувства на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его и принесли в монастырь и положили в его келье. Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание. Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них, желая узнать, узнаёт ли он своих друзей, спросил громким голосом: «Господин, узнаёшь ли ты человека, который поит тебя молоком?» И святой ответил слабым голосом: «Брат, кто бил меня, тот же поит меня».
И Рамакришна прибавил: - Но, человек не может познать Единство Духа, пока он не достиг Божественного сознания. Все есть Одно!

 
О набожном ткаче.

В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошёл на базар продавать свое изделие. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы - прибыль две анны, по воле Рамы цена ткани - рупия и шесть анн».
И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его святое имя.
Как-то раз, когда была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его святое имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и на утро воля Рамы привела меня к тебе».

Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня». Живёте ли в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Рамы. Передав всю ответственность Богу, вы можете совершать все мирские дела. А если вы не можете и этого сделать, то что же вы ещё можете?
 

О земледельце, у которого умер единственный сын.

Жил однажды земледелец, державшийся монистической философии. Он уже достиг некоторой реализации, то есть непосредственного восприятия высших идей. Но жил он подобно всем другим земледельцам с семьёй и имел ребёнка. И он и его жена необыкновенно сильно любили своего сына, потому что это был их единственный ребёнок. Земледелец был человек духовно высоко развитый. И его уважали и любили все в деревне. Раз он работал на своём поле; к нему пришёл человек и принёс известие, что его сын тяжело заболел. Земледелец пошёл домой, позвал врачей, принял все возможные меры, но не мог спасти жизнь ребёнка, и ребёнок умер. Все в доме были охвачены горем, но сам земледелец имел такой вид, как будто ничего не случилось. И он утешал других, говоря: «Чего можно добиться, оплакивая ребёнка?»

И на следующий день он, как обыкновенно, пошёл на своё поле. Кончив там работу, он пришёл домой и нашёл свою жену и других членов семьи плачущими и рыдающими, поглощёнными своим горем. И жена упрекнула его, говоря: «Какой ты бессердечный человек: ты не пролил ни одной слезы о своём ребёнке». Земледелец спокойно ответил ей: «Рассказать тебе, почему я не плакал? Прошлой ночью у меня был удивительный сон. Я видел во сне, что я король, и что у меня восемь прекрасных детей, и что я наслаждаюсь всеми благами и удовольствиями жизни. Внезапно я проснулся, и сон исчез. И вот я теперь в большом смущении, - нужно ли мне оплакивать тех детей, которых было восемь, или этого одного». Земледелец был адвайта-джняни (придерживался учения о не двойственности Реальности), и поэтому он чувствовал, что бодрствующее состояние так же нереально, как сонное, и что единственная постоянная Реальность, - это Атман или Дух.

Но я принимаю все четыре состояния, как истинные: состояние самадхи (турия), которое является четвёртым состоянием, затем глубокий сон без сновидений, сон со сновидениями и бодрствующее состояние. Я принимаю Брахмана - Абсолют и Майю, дживу (индивидуальную душу) и мир. Если я не возьму все, какой-то части будет не доставать, и жизнь  будет не полной.

 
Об отце и двух его сыновьях.

Один отец имел двух сыновей. Чтобы дать им познание Брахмана, он послал их к ачарии (наставнику). Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец спешил узнать, что они узнали о Брахмане, и спросил старшего сына: «Мой дорогой сын, ты изучал все Писания и философские системы, скажи мне, на что похож Брахман?» Старший сын попытался описать абсолютного Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его.
Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он остался неподвижным и в молчании стремился прийти в единение с Брахманом. Тогда отец воскликнул:
«Моё дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твоё молчание, это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Брахман неописуем словами. Он есть на самом деле абсолютное Молчание». Познание Абсолютного Брахмана достигается в состоянии самадхи (транс). Именно в этом сверхсознательном состоянии постигается Брахман. Тогда течение мыслей прекращается, и совершенное молчание царит в душе. Даже сила речи остаётся непроявленной. Как можно даже пытаться описать Брахмана человеческими словами? А между тем человек иногда думает, что он познал абсолютного Брахмана.
 

О муравье и о горе из сахара.

Муравей подполз однажды к горе из сахара. Он не сознавал, как высока была гора перед ним, но он съел маленький кусочек сахара и принёс другой маленький кусочек домой во рту. И по дороге домой он думал: «Следующий раз я принесу домой всю гору». Таковы на деле мысли слабых умов. Они думают, что познали Абсолют, не понимая, что Брахман выше достижения ума и мысли. Как бы высок ни был ум, он не может вполне понять абсолютного Брахмана. Шукадеву и других великих духовных учителей можно сравнить с большими муравьями. Они могут унести во рту кусочки сахара, немного больше, чем маленькие муравьи. Но так же нелепо говорить, что Брахман может быть вполне понят каким-нибудь великим человеком, как нелепо думать, что какой-нибудь муравей может унести гору сахара.
То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! Что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум! И какая Тишина в глубине!»
На это же похожи все разговоры об абсолютном Брахмане. Веды говорят, что Брахман - это Океан Абсолютного Бытия, Сознания и Блаженства. Шукадева и другие великие духовные учители стояли на берегу этого бесконечного Океана, видели его и коснулись его вод.
И некоторые мудрецы полагают, что даже эти великие души не вошли в этот океан, потому что, кто войдёт в океан Брахмана, тот больше не возвращается к земному существованию.
 

О кукле из соли.

Кукла, сделанная из соли, как-то раз пошла к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане и стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана?

Положение дживы (индивидуального души) подобно этому, когда она входит в Бога - в бесконечный океан Абсолютного Брахмана, она растворяется в Нем и становится с Ним Одним Целым. Ее цель достигнута. Она вернулась Домой!


О богатом человеке и его саркаре.
 
Богатый человек оставил свой прекрасный сад на попечение саркара (управляющего). Когда приезжают посетители, чтобы посмотреть сад, саркар оказывает им всякое внимание. Он показывает им лучшие части сада с роскошными фруктовыми деревьями, цветы, дворцы, озёра, говоря: «Вот, господа, наши деревья манго, вот наше озеро; не правда ли, как прекрасны наши цветы? Вот эта лучшая гостиная в этом доме, обратите внимание на роскошную мебель и на замечательную живопись, сделанную лучшими художниками, - всё это принадлежит нам». И тот же самый саркар может оказаться виноватым в чём-нибудь, и его господин может уволить его со службы в любое время с приказанием немедленно оставить сад. И у него тогда не будет времени даже уложить свои вещи и взять хоть что-нибудь с собой. Таково несчастное положение людей, заявляющих свои права на вещи, которые им не принадлежат.
Всё принадлежит Господу. Смешно, когда человек говорит: «Я карта (делающий), все эти вещи мои».

 
О брахмане и его сыне.

Однажды священник брахман, который служил в одном домашнем храме, должен был уехать по делам. Он оставил храм на попечение своего сына, сказав мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед богом и смотрел, как бог её ест. Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изваянием бога и молча ждал. Но бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твёрдо верил, что Бог сойдёт с алтаря, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: «Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моём отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?» И он долго и горько плакал. Когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, он увидел бога, который, приняв образ человека, сидел и ел пищу. Когда служба кончилась, и мальчик вышел из храма, хозяева дома сказали ему: «Теперь служба кончена, принеси сюда приношения». «Но бог всё съел», ответил мальчик. «Что ты говоришь?» с изумлением спросили его. И мальчик с абсолютной невинностью повторил: «Бог всё съел, что я принёс, там больше ничего нет». И когда люди вошли в храм, они остолбенели при виде пустых блюд. Такова сила истинной веры и истинного желания.


Величие и всемогущество веры.

Вера может дать человеку силу переплыть огромный океан без малейшего затруднения. В поэме «Рамаяна» говорится: Рамачандра (воплощённый Бог) работал долго и много, стараясь перекинуть мост через пролив, отделяющий остров Ланка (Цейлон) от материка Индии. Но, как бы для того, чтобы доказать величие и всемогущество веры, он дал своему бхакте, великому Хануману возможность перепрыгнуть через пролив одной только силой веры.

Рассказывают также, что однажды один бхакта, друг Вибхишаны, хотел перейти через море. Вибхишана, к которому он обратился за помощью, имел пальмовый лист, на котором было написано имя Рамы (воплощенного Бога). Его друг не знал об этом. Вибхишана сказал бхакте: «Возьми это с собой и привяжи к краю своей одежды. Это даст тебе возможность в полной безопасности перейти через океан. Но, смотри, не развёртывай листа, потому что, если посмотришь внутрь, то утонешь». Бхакта поверил словам своего друга и в полной безопасности шёл по океану. Но, к несчастию, его постоянным врагом было любопытство. Он захотел посмотреть, что за драгоценную вещь дал ему Вибхишана, которая имеет такую силу, что он мог идти по волнам океана, как по твёрдой земле. И он развернул данную ему вещь. Открыв, он увидел, что это пальмовый лист, на котором написано имя Рамы. Он подумал: «Неужели это всё? Такая пустая вещь даёт возможность ходить по волнам». Как только эта мысль возникла у него в уме, он погрузился в воду и утонул.

Люди, которые принадлежат к этому классу джив (душ), не могут легко получить веру в Бога, но люди, рождённые с божественными свойствами, естественным образом обладают высочайшей верой. Когда Прахлада пытался написать первую букву санскритского алфавита, она заставила возникнуть в его уме имя Кришны, и он начал плакать. Естественная наклонность дживы заключается в том, чтобы сомневаться и относиться ко всему скептически. Хазра не хотел поверить в истину, что Брахман и Божественная Мать, Абсолют и Его Энергия - одно и то же. Однако, вера всемогуща. Перед ней бледнеют и дают ей дорогу все силы природы. Она совершенно свободно переносит человека через моря и горы. Грех и несправедливость, земные стремления и невежество - всё исчезает перед истинной верой. И Бхагаван запел:

Имя Господа

1. О моя Божественная Мать, если я умру с Твоим священным именем (Дурга, Дурга) на устах,
Тогда в конце, о Подательница всякого благословения, будет видно, спасёшь ли Ты Твоё бедное дитя, утопающее в океане греха.
2. Возможно, я убил корову или брахмана, или нерождённое дитя!
3. Возможно, был пьяницей, и хуже того, убийцей женщины!
Но всех этих ужасных грехов я совершенно не боюсь.
Через веру в Твоё святое Имя могу я достичь высшего благословения Брахмана.

Да, вера лежит в корне всякого духовного преуспеяния. Ты можешь обойтись без всех других вещей, но ты должен иметь веру. Имей веру в Господа, и ты сразу станешь свободным от самого скверного, от самого чёрного - от всех грехов.
Единственная вещь, которая необходима, это вера и бхакти - любовь, преданность, любовь к молитве и готовность к самопожертвованию. Необыкновенно трудно, особенно в наш век, для человека с его ограниченными способностями, прийти к моей Матери путём вичары (то есть путём различения Реального Брахмана от нереальной феноменальной вселенной), без помощи Божественного лица. И совершенно истинно Прасад, бенгальский «сладкопевец», указал на эту трудность в своей хорошо известной песне:

Божественная Мать и Абсолютный Брахман

1. Подобно сошедшему с ума, о ум, чего ищешь ты в тёмной комнате?
Он (Божественное Существо) приходит в глубокой медитации; без этого кто может приблизиться к Нему?
2. Луна желаний ещё светит в твоих тайных покоях.
Прежде подчини себе этот свет всей своей силой. Он скроется при заре Божественной мудрости.
3. Ставя это своим идеалом, великий йог практикует медитацию на протяжении веков. Когда цель его осуществляется, она притягивает душу, как магнит притягивает кусок железа.
4. Ты не найдёшь Абсолют ни в одной из шести школ Индийской философии, или даже в Ведах, Тантрах или Священных Писаниях. Абсолют любит сладость истинной преданности и любви (бхакти), и обитает в человеке, преданно любящем Бога, и дает  ему в дар вечное Блаженство!
5. Прасад говорит: О, ум, как раскрою я прилюдно (чатару) истинную природу того, чему я поклоняюсь как моей Божественной Матери? Догадайся и пойми это по намёкам моим...

Когда окончилось это пение, которое все слушали с восхищённым вниманием, долго царило глубокое молчание. Все были тронуты.
 


ПРИТЧИ ВИВЕКАНАНДЫ

Прежде чем перейти к притчам очень важно познакомиться с легендарным произведением Вивекананды, которое называется «ПЕСНЬ САНЬЯСИНА». Это произведение больше чем любая притча – это Божественно Возвышенный ЗОВ к Героическому Вознесению Духа и Сознания над миром двойственности и иллюзий, над своим земным «я» - эго, над всем, что порабощает и угнетает человеческий дух и сознание, над жизнью и смертью! Это Призыв к Вознесению в Сердце Бога – в свое Истинное Высшее Я, к Вечной неограниченной Свободе, Самореализации и Блаженству!
 

ПЕСНЬ САНЬЯСИНА

1
Раздайся песнь! Та песнь, чья родина далеко, куда не может никогда достичь мирской порок, – в пещерах гор, среди лесов глубоких, покой которых никогда не смел нарушить ни один вздох сладострастья, ни жажда славы и богатства; где катится поток Истины, Знания и следующего за обоими – Блаженства...
Пой громко эту песнь, отважный Саньясин:
"Аум тат сат, Аум"!

2
Разбей свои оковы, привязывающие тебя к низменному миру, из блестящего ли они золота, или из темного неблагородного металла... Из любви или ненависти, добра или же зла, или чего бы то ни было другого, но двойственного тоже... Знай, раб есть раб, – ласкают ли его, или же бьют, он не свободен, так как цепи, хотя бы и из золота, не менее крепки, чем всякие другие. Так сбрось же их, отважный Саньясин, и говори:
"Аум тат сат, Аум"!

3
Пускай исчезнет тьма и те блуждающие огоньки, которые своим мерцаньем только усиливают мрак! Пускай в тебе угаснет жажда жизни! Она влечет душу от рожденья к смерти и от смерти к новому рожденью. Тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить. Знай это и никогда не отступай, отважный Саньясин, и говори:
"Аум тат сат, Аум"!

4
Говорят: кто что посеет, тот то и пожнет, и каждая причина должна принести свое следствие, хорошая – хорошее, плохая - плохое. Никто не уклонится от закона! И тот, кто носит форму, какой бы она ни была, тот вынужден носить и цепи. Таков закон... Неизмеримо выше всех форм и всех имен Атман (Высшее Божественное Я), свободный вечно. Знай, смелый Саньясин, – ты – Тот! и говори:
"Аум тат сат, Аум"!

5
Не знают Истины все, кому грезятся бессмысленные сны: отец, мать, дети, жена, верный друг... О, не имеющий пола Сущий! Чей Он Отец и чье дитя? Чей друг, чей враг Тот, кто был всегда Один и навсегда Один пребудет? Он – все во всем, и вне Его ничто не существует. И ты, отважный Саньясин, ты – Тот! И зная это, пой:
"Аум тат сат, Аум"!

6
Есть лишь Один – Свободный, Всеведущий и Сущий! Без имени, без формы и без цвета... В нем – Майя, которой снятся эти сны, а Он свидетель их, проявленный в виде природы и души. Ты – Тот! Знай это, смелый Саньясин, и пой:
"Аум тат сат, Аум"!

7
Там, где ты думаешь найти свободу, ни этот мир, ни тот тебе ее не может дать. Бесплодны твои искания в святилищах и книгах. В твоей руке спасительная нить, влекущая тебя к познанью и свободе... Не жалуйся напрасно! Брось все, что тебя держит, отважный Саньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!

8
Говори всему: "Мир вам! Я ничему живущему не угрожаю. Я  - все во всем, как в том, что пребывает наверху, так и во всем, что ползает в низинах. Я отвергаю жизнь и здесь, и там, все небеса и земли, и самый ад, все страхи и надежды..." Так рви же, рви свои оковы, отважный Саньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!

9
Не обращай внимания на то, живет ли плоть твоя, или же умирает. Ее задача кончена, и Карма пусть ее уносит. Пускай один венцы на эту форму возлагает, другой ударами ее осыпает, но ты молчи и знай, что там не может быть ни похвалы, ни порицанья, где и хвалящий, и хвалимый, и порицаемый, и порицающий его – Одно... Итак, спокоен будь, отважный Саньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!

10
Истина не приходит в ту обитель, где алчность, слава и сладострастие живут... Совершенным не может быть тот, кто смотрит на женщину, как на жену; ни тот, кто обладает хотя бы самым малым, ни тот, кто поддается гневу... Никто из них ворота Майи (мировой иллюзии) не пройдет. Брось все это, отважный Саньясин! Брось все и пой:
"Аум тат сат, Аум"!

11
Тебе не нужен дом... Пусть ни одно жилище тебя не сможет удержать! Небесный свод – твоя незыблемая кровля, трава постель; а пища то, что случай тебе даст. Хорошо ли она приготовлена, или же дурно, пусть это для тебя будет все равно! Нет такой пищи, ни питья, которые могли бы осквернить стремящееся к самопознанью твое "Я"... Уподобляйся вечно бегущему потоку... Уподобляйся, отважный Саньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!

12
Немногим Истина известна... Невежды будут ненавидеть и насмехаться над тобой, великий! Но ты не обращай внимания на них. Иди, свободный, с одного места на другое и помогай им выходить из мрака покрывала Майи, без трепета перед страданьем, без жажды мимолетных радостей земных. Будь выше их, отважный Саньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!

13
Так непрестанно, изо дня в день, укрепляй душу, пока силы Кармы истощатся... Нет более рождения, ни "я", ни "ты", ни смертного, ни Бога! Я стану Всем. Все станет "Я" и не омрачаемым Блаженством! Знай, смелый Саньясин, – ты Тот!
И пой:
"Аум тат сат, Аум"!


ПРИТЧИ

Сатьякама - жаждущий Истины

Вивекананда предлагает читателю очень древний рассказ из Чхандогья Упанишады о том, как один мальчик приобрел знание о Боге - Абсолюте.

Маленький мальчик сказал своей матери: "Я хочу изучать Веды; скажи мне имя моего отца". Мать была незамужняя, а в Индии на детей таких женщин смотрят, как на ничтожество, неспособное чему-нибудь научиться вообще, а тем более изучать Веды. Мать ответила: "Дитя, мое, я не знаю твоей фамилии. Я была служанкой, служила в разных местах и не знаю, кто был твоим отцом... Мое же имя Джабала".

Ребенок пошел к мудрецам и просил принять его учеником. Они спросили его: «Cкажи, дитя, какой ты касты и как зовут твоего отца?» Ибо получать священные знания имел право только тот, кто родился в семье брахмана, т.е. был брамином. Мальчик ответил: "Я спрашивал об этом мать, и она сказала мне вот что". При этом он передал то, что слышал от матери. Большинство ученых были смущены ответом и не знали, что сказать; но один гуру подозвал мальчика и сказал ему: "Ты сказал правду, не уклонился от пути чести, и так как таких называют браминами, то ты брамин, и я буду тебя учить ". Так риши Харидрумата Гаутама потомок Готамы, принял мальчика, и начал обучать его, и так как тот сказал правду, дал ему новое имя - Сатьякама - Жаждущий Истины.

Этот учитель дал Сатьякаме под присмотр несколько сот коров и послал его с ними в лес, сказав, чтоб он вернулся, когда стадо увеличится до тысячи голов. Это было одним из способов древнего обучения. Мальчик пошел и жил в лесу. Спустя несколько лет, Сатьякама однажды услышал голос одного большого быка из стада, говорящего ему: "Нас теперь тысяча, гони нас назад к твоему учителю, а пока я тебе сообщу кое-что о Брахмане (Боге – Абсолюте)".

- "Говори", - сказал Сатьякама. Тогда бык сказал: "Север есть часть Господа, также как восток, запад и юг. Четыре главных направления – это четыре части Брахмана. Еще большему тебя научит огонь". В то время огонь считался великим символом, и каждый учащийся должен был уметь добывать огонь и совершать ему приношения. Поэтому бык и сказал: "огонь научит тебя еще большему". Сатьякама вернулся и, сделав возлияния и помолившись огню, сел около него. Тогда из огня раздался голос: "Сатьякама!" - "Говори, господин", - сказал Сатьякама.

"Я пришел, о Сатьякама, поучить тебя немного о Брахмане. Эта Земля - часть Брахмана, небо и небеса - тоже Его части. И Океан - часть Брахмана". Затем огонь сказал, что есть некая птица, которая научит его остальному. Сатьякама пошел домой, там к нему прилетел лебедь и сказал: "Позволь мне поучить тебя кое-чему о Брахмане. Огонь, которому ты поклоняешься, - часть Брахмана. Солнце, луна, молния - части Брахмана. Птица Мадгу скажет тебе еще больше". Прилетела птица Мадгу, и Сатьякама опять услышал голос. "Позволь мне сказать тебе нечто о Брахмане. Жизнь - часть Брахмана, зрение, слух и ум – тоже Его части". После этого мальчик вернулся к своему учителю, и тот, увидев его издали, сказал: "Дитя мое, твое лицо сияет, как у познавшего Брахмана". Мальчик попросил учителя учить его дальше, и учитель, согласившись, ответил: "Ты уже знаешь часть Истины. Я научу тебя еще большему".

Сатьякама начал жить с учителем в его доме, чтобы продолжить обучение. Однажды учитель куда-то ушел ненадолго и Сатьякама очень опечалился. Когда жена учителя принесла мальчику еду, она увидела, что он расстроен и не притрагивается к пище. Она спросила, почему он не ест. Он отвечал: "Я слишком несчастлив, чтобы есть".
Тогда из огня, которому он поклонялся, послышался голос: "эта жизнь - Брахман: Брахман – эфир, Брахман - пространство. Познай Брахмана!" "Я знал", - отвечал Сатьякама, - "что жизнь – это Брахман, но что Брахман – еще эфир и пространство, этого я не знал". Под эфиром здесь разумеется бесконечное пространство.
Потом огонь стал учить его обязанностям главы дома. "Тот, Кто обитает в земле, в птице, в солнце, которому ты поклоняешься, Он - в каждом из нас. Кто знает это и поклоняется Ему, как таковому, имеет долгую жизнь, все его грехи исчезают, и он становится счастливым. Также и тот, кто живет в четырех частях света и говорит: "Я - Он" и "Я - Тот", и кто живет в эфире, в небесах и в молнии и говорит: "Я - Он", получает освобождение, полное удовлетворение души и блаженство.

Веданта не разрешает мира, но объясняет его. Она не отрицает личности, или индивидуальности, но объясняет их, указывая на действительную личность, действительную индивидуальность. Она не заявляет, что мир не существует, или не нужен, но говорит:

"ПОЙМИТЕ ЭТОТ МИР ТАК, ЧТОБЫ ОН НЕ ПРИЧИНЯЛ ВАМ ВРЕДА".

Голос, который слышал Сатьякама, не говорил ему, что огонь, которому он поклонялся, солнце, луна, молния или что-либо другое, не являются тем, чем ему кажутся, но сказал, что Дух, обитающий во всем этом, тот же самый, который живет и в нем самом. Таким образом, все в глазах Сатьякамы становится как бы преображенным. Огонь, который раньше был для него простым огнем, получил совершенно иной смысл и стал действительно самим Господом. Преобразились земля, жизнь, солнце, луна, звезды, молния, и все стало обожествленным. Теперь в первый раз Сатьякаме стала известна их истинная природа. Задача Веданты – научить человека видеть во всем Бога: не только то, что нам кажется, но истинную сущность вещей. Затем мы встречаем очень интересное поучение. "Тот, Кто сияет в глазах чистого человека – это Брахман. Он сияет. Он прекрасен. Он светится во всех мирах". Здесь под светом в глазах подразумевается тот свет, который сияет в Духовном Сердце чистого человека. Когда человек очищается от всего земного, то не только его глаза, но и все его существо начинает сиять Божественным Светом вездесущего Духа. И это тот же самый Свет, который сияет в Солнце, в звездах, планетах и во всем сущем...


Светакету - ищущий знания.

Юноша Светакету пришел к царю Панчаласа и царь спросил его: "Знаешь ли ты, куда идут люди, когда умирают? Знаешь ли ты, возвращаются они когда-нибудь, или нет? Знаешь ли ты, почему Земля никогда не становится пустою?"

Мальчик отвечал, что не знает. Потом он пошел к своему отцу и задал ему те же вопросы. Отец сказал: "Я не знаю на них ответа". И они оба вернулись к царю за объяснениями. Царь сказал, что этим знанием никогда не обладали жрецы, оно всегда принадлежало только царям, и потому-то цари и правят миром. Отец Светакету - мудрец Уддалаки, остался служить царю, и спустя некоторое время царь сказал, что будет учить его.

"Видимый огонь, которому ты поклоняешься, Уддалаки, представляет собою очень низший род энергии Огня. Земля - другой, уже великий его символ. Воздух - его дрова. Ночь - дым, страны света - пламя. Нижняя часть его населена тьмою. На этот огонь боги совершают свои возлияния, в виде дождя, который производит пищу". Он продолжал дальше, показывая, как бесполезно делать возлияния маленькому огню. "Весь мир - наш жертвенный огонь, и мировое возлияние, мировая молитва постоянно совершаются. Боги и ангелы, все и везде совершают молитву. Человек и его тело, о Уддалаки, - это величайшие символы огня". А ДУХ Божественный и есть Истинный Всетворящий Огонь. И Он и ты - Одно!


Бог во всем

Есть идеал более высокий, чем называть Бога Отцом. Это звать его Матерью. Но есть еще более высокий идеал, называть Его Другом. Еще выше - Возлюбленный. Самый же высший - не видеть разницы между любящим и любимым.
Вы, вероятно, помните старый Персидский рассказ, как один любовник пришел к своей возлюбленной. Он постучал в дверь и, когда на вопрос: "Кто там?" отвечал - "я", дверь не отворилась. Он пришел второй раз, и повторилось то же самое. В третий раз, на вопрос: "Кто там?" он ответил: "это ты, моя любовь", и дверь была открыта. То же бывает между Богом и нами. "Ты во всем, Ты - все. Каждый мужчина и каждая женщина - Ты, Ты осязаемый, Блаженный, живой и единый Бог. Кто говорит, что Ты неизвестен? Кто говорит, что Тебя надо искать? Мы нашли Тебя от Вечности. Мы от века родились в Тебе. Ты везде! Ты вечно известен и вечно все поклоняются Тебе, Великий".


Ману – прародитель человечества

Рассказывают, что древний мудрец Ману был погружен в медитацию на берегу Ганга, когда к нему подплыла маленькая рыбка, и попросила у него защиты. Ману посадил ее в стоящий пред ним горшок с водой и спросил: "Чего ты хочешь?" Рыбка сказала, что она ищет убежища, так как ее преследует большая рыба. Ману отнес ее домой, но к следующему утру рыбка стала такой большой, что заняла весь сосуд, и сказала Ману: "Я не могу больше жить в этом горшке". Хозяин поместил ее в большой чан с водой, но на следующий день и чан уже не вмещал ее, и она сказала, что не может дольше оставаться в чане. Ману отнес ее к реке и отпустил в воду. Но к следующему утру рыба стала такой большой, что заполнила собой всю реку и не могла свободно плавать. И тогда Ману направил ее в океан…

Рыба на прощание сказала своему спасителю: "Ману, Я Создатель Мира и принял форму этой рыбы, чтобы прийти к тебе и предупредить, что намерен потопить мир. Ты должен построить ковчег и поместить в него свое семейство и по паре всякого рода животных, птиц и семян. В конце потопа ты увидишь, как из воды поднимется большая скала. Привяжи к ней ковчег и, когда вода спадет, спустись на землю, насели ее всеми животными из ковчега и начни строить новую жизнь"…
Земля была опустошена потопом, но Ману спас и свое семейство, и по паре всякого рода животных, и семена всяких растений. А когда наводнение прекратилось, сошел с ковчега и населил землю. 


Выше добра и зла

Когда я был ребенком, у одного молодого человека умер отец, оставив его с огромной семьей совершенно нищим; и те, кто выдавал себя за друзей отца, отнеслись к нему теперь, как если б были его злейшими врагами. Встретив однажды священника, он рассказал ему о своем горе и в утешение услышал: "Все это для вашего блага". - Все нам посылается для нашего блага! Эта старая манера прикрывать рану фольгой. Она не имеет смысла и выражает только признание нашей слабости и невежества. Молодой человек ушел, а шесть месяцев спустя был приглашен тем же священником принять участие в торжестве, которое он устраивал по случаю рождения сына. Когда хозяин начал говорить: "Возблагодарим Господа за Его милости", гость перебил его словами: "Но ведь здесь вовсе нет милости. 'Это скорее несчастье!" - "Почему?" - спросил священник. "Потому, - отвечал молодой человек, - что когда умер мой отец, мне это казалось несчастьем, но вы сказали, что на самом деле это было благом. Если так, то кажущееся хорошим, на самом деле, должно быть дурным". Разве он не был прав? Могут ли человеческие слова исцелить какое-либо человеческое горе? - Нет и нет! Будем делать что можем, будем сочувствовать всем страждущим, но никогда не позволим себе отделываться пустыми фразами. Ничто в этом мире не излечит его от зла. Поэтому мы должны научиться повышать уровень своего духа и сознания и подняться выше этого мира, полного зла, страданий и скорби в более светлый, чистый и радостный мир…

Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла. Где есть добро, зло следует за ним: но позади и выше этого противоречащего самому себе явления, Веданта видит единство обоих. "Откажись, - говорит она, - от зла, но откажись также и от добра". Что же тогда останется? Добро и зло, - заявляет Веданта, - это еще не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто более Высокое и Истинное! Именно вы сами, истинное человеческое Я выше всякого зла, но оно также выше и всякого добра. Это То, что проявляет себя, как добро и зло. Узнайте это сначала, и тогда, но не раньше, вы можете быть оптимистом, так как тогда будете повелевать обоими - и добром, и злом. Управляйте этими своими проявлениями, и тогда впервые вы будете в состоянии обнаруживать свое истинное Я совершенно по своей воле. Только тогда вы будете способны проявлять только одно добро или зло, как захотите. Только тогда, если пожелаете, вы будете иметь право называться оптимистом.


Совершенство или наслаждение?

В древние времена жил один очень богатый человек, совершивший жертвоприношение, требовавшее, чтобы тот, кто его совершает, отдал все, что имеет. Но этот человек не был искренен и бескорыстен. Он хотел приобрести известность и славу совершившего такое жертвоприношение, пожертвовав предметами, потерявшими для него ценность, вроде старых, бесплодных и отощавших коров. У этого человека был сын, которого звали Начикетас. Мальчик видел, что его отец поступил неправильно, что он нарушил свой обет и должен погибнуть. В Индии отец и мать - живые боги, и дети в их присутствии не смеют без разрешения ни говорить, ни что-нибудь делать, но должны просто стоять. Поэтому мальчик приблизился к отцу и, не смея обратиться с прямым вопросом, спросил его: "Кому ты отдашь меня? Жертвоприношение, ведь, требует, чтоб все было отдано?" - Отец был очень огорчен вопросом и отвечал: "Что ты хочешь сказать, дитя? Разве отец может отдать своего собственного сына?" Мальчик повторил свой вопрос второй и третий раз, и отец, рассердившись, сказал, наконец: "Я отдам тебя Яме" (Яма – бог смерти). И в рассказе говорится дальше, что мальчик действительно отправился к Смерти. У нас есть бог, которого зовут Яма, о котором легенда говорит, что он был первый умерший человек. Он пошел на небо и стал там повелителем Питри, или блаженных мертвых. Все добрые люди, когда умирают, идут к нему и в течение долгого времени живут с ним. Он очень чистое и светлое существо. Итак, мальчик пошел в мир Ямы. Но боги не всегда бывают дома, и юноше пришлось три дня ждать у дверей Смерти. На третий день Яма вернулся.
"А, ученый человек, - сказал он, - ты ждал меня три дня, ничего не евши, а ты гость, достойный полного уважения. Привет тебе, Брахман!

Добро пожаловать. Я очень сожалею, что не был дома. Но за то я вознагражу тебя. Проси у меня три вещи, по одной за день ожидания". ¬"Моя первая просьба, - сказал мальчик, - чтобы отец перестал на меня сердиться, был добр ко мне и узнал меня, когда ты разрешишь мне вернуться". - Яма обещал, что это будет исполнено. Следующая просьба касалась разъяснения относительно жертвоприношения, которое переносило человека на небо.

Начикетас просит, в виде второй милости, разъяснить ему что-то, касающееся жертв, которыми люди могут заслужить небо, так как в Ведах проводилась идея, что боги любят жертвы, и посредством жертв человеческие существа могут получить все, чего желают.

В Индии жрецы, думали, что боги наслаждаются их курениями, и что посредством жервоприношений можно добиться всего на свете. Если совершать известные возлияния масел на огонь, петь известные гимны, строить известной формы алтари, то боги сделают все, чего бы ни пожелали молящиеся. Вот почему Начикетас спрашивал о форме жертвы, при помощи которой люди могут попасть на небо. Затем он высказал третье желание: "Я в полном недоумении. Когда человек умирает, то одни говорят, что он после того существует, другие, - что его больше нет. Я хочу получить ваши суждение по этому предмету".

Этот вопрос смутил Яму. Он был готов исполнить другие просьбы, но тут сказал: "Сами боги в древнее время затруднялись решить этот вопрос. Этот закон не легко понять. Проси о чем-либо другом. Не настаивай на этом.
Освободи меня от необходимости исполнить эту просьбу". Но Начикетас был юношей решительный и сказал: "Сказанное тобой, Властитель Смерти, что даже боги сомневались относительно этого предмета и что не легко понимать такие вещи, верно. Но я не могу найти другого подобного вам наставника, и никакая другая милость не заменит эту.

Тогда Смерть сказала: "Проси сыновей и внуков, которые жили бы по сто лет; проси скота, слонов, лошадей, золота. Проси земного царства и какой хочешь долгой жизни. Или выбери другие милости, равные, по твоему мнению, этим. Я могу дать тебе способность удовлетворить все твои желания. Проси даже о таких вещах, которые труднее всего получить в этом мире. Вот, посмотри на этих небесных девушек, на эти экипажи, на эту музыку, подобных которым не знают смертные; пусть они служат и тебе, о Начикетас, но не спрашивай меня о тайне смерти".

"Все это, о Властитель Смерти, вещи преходящие", - сказал Начикетас. ¬"Они истощают энергию органов чувств. Даже самая долгая жизнь очень коротка. Оставь у себя твоих лошадей, экипажи, танцовщиц и музыкантов. Человека не может удовлетворить богатство. Разве мы сохраним наши богатства, когда взглянем тебе в лицо? Нет, мы живем лишь столько, сколько ты захочешь. Поэтому та милость, о которой я уже просил, единственная, которую я хочу получить от тебя".
Яме понравилась смелость мальчика, и он сказал: "Действительно, дитя мое, совершенство - одна вещь, а наслаждения - другая. Эти две вещи, дают различные результаты и выбор человека определяет его карму. Тот, кто выбирает совершенство, становится чистым; тот же, кто выбирает наслаждения, не достигает истинной цели. Совершенство и наслаждение сами предлагают себя человеку, и только мудрый исследует их и отличает одно от другого. Он выбирает совершенство, как более высокое по сравнению с наслаждением. Но глупый выбирает наслаждение ради своего тела и эмоций. Ты, Начикетас, обдумав природу вещей, которых так желают в этом мире, совершенно правильно отверг их. Затем Смерть начала учить Начикетаса тайнам жизни.

Здесь мы опять видим высоко развитую идею отречения, составляющую нравственность Вед, именно, что пока человек не победил желание наслаждаться, истина не засияет в нем. До тех пор, пока суетные чувственные желания шумно заявляют о себе, ежеминутно влекут нас к внешним предметам и делают нас рабами всего, что находится вне нас. Пока, вопреки нашим намерениям, всякий цветной лоскут, всякий лакомый кусок пищи, всякое нежное прикосновение может увлечь за собой человеческую душу, Истина не может проявиться в наших сердцах?" То, что имеет действительную непреходящую духовную ценность, никогда не приходит на ум человеку легкомысленному, отуманенному богатством. Думая, что этот мир существует, а другой невидимый не существует, человек снова и снова подпадает под мою власть". Эту истину очень трудно усвоить. Многие, даже после того, как постоянно о ней слышали, не понимают ее, потому что для этого надо, чтобы как говорящий, так и слушающий, были люди достаточно духовно пробужденные. "Да, учитель должен быть исключительным человеком и таким же должен быть, и ученик", - сказал Бог смерти – Яма.


В пасти тигра

Мне рассказывали об одном человеке, который жил в лесу, на берегу реки, и день и ночь повторял: "Сивогат" - я Блажен. Однажды на него напал тигр, и люди с другого берега слышали, как он, пока у него был голос, даже в пасти тигра повторял: "Сивогат". Были люди, которые, когда их резали на куски, благословляли своих врагов и говорили: "Я - Он! Я - Он! И ты также! Я свободен, и совершенен, и таковы же все мои враги! Вы - Он, и я тоже!" И таких людей было много.
Веданта говорит, - «утешение, происходящее не естественно, а от усыпления сознания, похоже по результату на действие наркотика. Со временем оно влечет за собой слабость, а теперь больше, чем когда-либо прежде, миру недостает силы. Слабость, говорит Веданта, - причина всех несчастий в мире, единственная причина всех страданий. Мы несчастны, потому что духовно и нравственно слабы. Мы воруем, грабим, лжем и совершаем всякие преступления, потому что слабы. Где нет ничего ослабляющего нас, там не будет ни смерти, ни печали. Мы несчастны вследствие заблуждения. Отбросьте заблуждения, и все тревоги исчезнут».
Предлагаемое Ведантой решение вопроса состоит в том, что мы не связаны, мы не рабы, но свободны, и теперь и всегда свободны. Кроме того, она предостерегает нас, что говорить или думать, будто бы мы связаны, опасно, что это заблуждение, самогипноз. Как только вы сказали: "я связан", "я слаб", "я беспомощен", - горе вам, вы сковали для себя новую цепь. Никогда не говорите этого, никогда не думайте этого.

Есть только один грех – это думать о себе или о других как о слабых, больных, немощных... Любая плохая мысль о себе или о другом человеке – это грех. Ибо все - Едино! И любая негативная мысль о себе или о другом ослабляет и самого человека и другого. Все остальные грехи происходят от этого! Никогда ни при каких обстоятельствах не думайте плохо о себе или о других!..

Есть рассказ об одной блаженной Гопи, которая смогла разбить все связывающие ее душу кармические оковы, возникшие как хороших, так и дурных поступков. "Сильное наслаждение, испытываемое при размышлении о Боге, сняло с нее связывающее действие ее добрых дел, а сильная скорбь души от не достижения Бога смыла все оковы ее греховных наклонностей и, освободившись, таким образом, от всех оков, она стала свободною". Поэтому главный секрет Бхакти-йога (Бхакти Йога – Йога поклонения и любви к Богу)  заключается в знании, что различные страсти, чувства и наклонности человеческого сердца сами по себе не бывают дурны, следует только заботливо управлять ими и давать им все более и более высокое направление, пока они не достигнут самого полного совершенства. Самое высшее направление - то, которое ведет нас к Богу, всякое другое ниже его. Мы видим, что наслаждение и страдание очень часто повторяются в нашей жизни. Когда человек страдает от того, что не достиг богатства или чего-либо другого мирского, значит он дурно направил свое чувство, и страдание не принесет ему пользы. Если же он страдает потому, что не достиг Высочайшего, не приблизился к Богу, страдание послужит к его спасению. Когда вы радуетесь, что получили горсть монет, вы дали вашей способности радоваться ложное направление; ее нужно было направить выше, заставить служить Высочайшему идеалу, достижение которого должно быть самой сильной нашей радостью. Это верно относительно всех наших чувств. Бхакта говорит, что ни одно из них не дурно; он пользуется каждым из них, направляя все без исключения к Богу.


Любовь всегда бескорыстна!

Любовь воистину бескорыстна, а если она требует награды, то это не любовь, а торговля.

Некий король пошел однажды в лес и там встретил мудреца. Он говорил с мудрецом, был поражен его праведностью и мудростью и выразил желание, чтобы тот сделал ему одолжение, принял от него подарок. Мудрец отказался, сказав: "Плоды этого леса - достаточная для меня пища, чистые потоки, бегущие с гор, дают мне воду для питья, кора деревьев доставляет мне покров, горные пещеры служат мне убежищем; зачем же я стану брать подарки от тебя или кого бы то ни было?" Король отвечал: "Просто чтоб доставить мне удовольствие. Пожалуйста, пойдем со мною в город, в мой дворец, и возьми от меня что-нибудь". Он убеждал его долго, и наконец мудрец согласился исполнить желание короля и пошел с ним в его дворец. Прежде чем предложить подарок мудрецу, король начал молиться: "Господи, дай мне еще детей, дай мне богатства: Господи, дай еще территории; Господи, сохрани мое тело в добром здоровье", и т.д. Прежде чем король окончил свою молитву, мудрец встал и спокойно ушел из комнаты. Видя это, король смутился и погнался за ним, громко крича: "Ты уходишь, не взяв моих подарков". Мудрец обернулся и сказал: "Я не беру от попрошаек. Ты сам нищий; как же ты можешь мне что-нибудь дать? Я не настолько глуп, чтоб ожидать получить что-нибудь от подобного тебе нищего. Уходи, не следуй за мной!" Эта история ясно показывает разницу между духовно нищими и действительно любящими Бога. Поклоняться Богу ради какой-нибудь награды, даже ради спасения, - значит унижать высокий идеал любви. Любовь не знает никакой награды. Любовь бывает всегда только ради любви. Бхакта (йогин идущий по пути любви и преданности Богу) любит потому, что не может не любить. Когда вы видите прекрасный вид и любуетесь им, вы не требуете от вида никакой награды, и он ничего не требует от вас. Но, глядя на него, вы приходите в блаженное настроение, смягчающее тревоги вашей души. Он почти возвышает вас временно над вашею смертною природою и приводит в состояние спокойного, божественного экстаза. Такова природа настоящей любви. Не просите ничего взамен вашей любви. Давайте вашу любовь Богу; но не просите за нее ничего, даже от Него.


Каждый человек велик на своем месте.

Некий царь имел привычку спрашивать всех санньяси, приходивших в его страну: "Кто больше - тот ли, кто, отрекшись от мира, становится санньяси, или тот, кто живет в мире и исполняет свои обязанности мирского человека?" Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что санньяси выше: тогда царь требовал, чтобы они доказали свое положение. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в мире. Затем приходили другие и говорили: "Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше". И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их начать жить жизнью домохозяев.

Наконец, пришел один молодой санньяси, и царь задал и ему тот же вопрос. Санньяси отвечал: "О царь, каждый велик на своем месте".
- "Докажи это мне", - сказал царь.
"Я докажу это тебе, - сказал санньяси, - но ты должен прежде пойти со мной и жить несколько дней так же, как я, чтобы я мог доказать тебе то, что я говорю".
Царь согласился, последовал за санньяси, вышел с ним из своего царства и, пройдя много других стран, дошел до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и санньяси услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и санньяси стояли и смотрели на происходившее. Глашатай" возвещал народу, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.

Согласно старинному обычаю, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела свою идею о том, какой ей нужен муж; некоторые желали иметь самого красивого человека; другие - самого ученого; третьи - самого богатого, и т.д. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь. Все соседние царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет их. Царевну, в роскошном, блестящем уборе, носили в паланкине, и она смотрела и слушала, если ей не нравилось, то что она видела и слышала, она говорила слугам, несшим ее: "Дальше!" - и не обращала больше внимания на отверженных женихов. Если же царевне понравился бы кто-нибудь из них, она бросила бы ему гирлянду из цветов, и он стал бы ей супругом.
Царевна была прекрасна, как заря, и ее супруг должен был получить все царство после смерти ее отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но она не могла найти такого, который бы понравился ей.

Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга. Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили ее с места на место. Но ей, по-видимому, опять никто не понравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз кончится ничем. Как раз в это время появился молодой человек, санньяси, прекрасный как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходившим. Паланкин с царевной приблизился к нему, и как только царевна увидела прекрасного санньяси, она остановилась и бросила на него гирлянду цветов. Молодой санньяси схватил гирлянду и, сбросив ее с себя, воскликнул: "Что за глупость! Я - санньяси. Какой для меня может быть брак? ". Царь, думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал: "За моей дочерью я даю половину царства сейчас и все царство после смерти" - и снова возложил гирлянду на санньяси. Но молодой человек снова сбросил гирлянду, говоря: "Глупости! Я не хочу жениться", и быстро ушел...

Но царевна так полюбила молодого человека, что сказала: "Я должна выйти за него замуж или я умру", и она последовала за ним, желая его вернуть.
Тогда другой санньяси тот, который привел царя, сказал царю: "Пойдем за ними", и они последовали за ними, но на значительном расстоянии. Молодой санньяси, отказавшись жениться на царевне, вышел из города, и, когда он дошел до леса в нескольких милях от города, царевна последовала за ним, и двое других тоже. Молодой санньяси хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нем; он неожиданно свернул на одну из этих тропинок и скрылся, так что царевна не могла найти его. После долгих и бесполезных попыток найти его, она села под деревом и начала плакать, потому что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой санньяси, подойдя к ней, сказали: "Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из леса, но теперь слишком темно, и мы не найдем дороги. Вот большое дерево, отдохни под ним, и рано утром мы покажем тебе дорогу".

На этом дереве жила в гнезде маленькая птичка с самкой и тремя
птенцами. Эта птичка взглянула вниз и, увидев трех людей под деревом,
сказала своей жене: "Милая, что нам делать; в нашем доме гости; теперь
зима, и у нас нет огня". Она вылетела из гнезда, достала горящую
щепку, принесла ее в клюве, и бросила ее гостям: те собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка не была еще довольна. Она опять сказала своей жене: "Милая, как нам быть? Нам нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш долг кормить всех, кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что могу; я отдам им свое тело". И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди видели, как она упала в огонь, и попытались спасти ее, но было поздно.
Самка видела, что сделал ее супруг, и сказала: "Их трое, и на всех троих у них только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным; и я отдам им свое тело". С этими словами она сама бросилась в огонь и тоже сгорела. Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что все-таки мало было пищи для гостей, сказали: "Наши родители сделали что могли, и все же этого недостаточно. Наш долг - продолжать дела наших родителей: отдадим и мы наши тела". И все они бросились в огонь.
Трое людей, изумленные тем, что они видели, не могли, разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи. и утром царь и санньяси показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.

Когда они возвращались домой, санньяси сказал царю: "Царь, ты видел, что каждый велик на своем месте. Если ты хочешь жить в мире, живи как эти птички, и будь всегда готов во всякий момент пожертвовать собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и целое царство были ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своем месте, но долг одного не может быть долгом другого".

Если труд, подобный труду рабов, дает в результате эгоизм и привязанность, то труд господина своего разума создает блаженство "непривязанности". Мы часто говорим о праве и справедливости, но мы находим, что в мире право и справедливость - это только детский разговор. Есть две вещи, которые управляют действиями людей: сила (власть) и милосердие. Проявление власти есть неизменно проявление эгоизма. Все люди стараются извлечь возможно больше пользы из той власти, которой они обладают.

Милосердие - это само небо; чтобы быть хорошими, мы все должны быть милосердными. Даже право и правосудие должны основываться на милосердии. Всякий помысел о награде за работу препятствует нашему росту и в конце концов приносит страдание. Эта идея милости и бескорыстного милосердия может быть осуществлена еще и иным путем: при условии веры в личного Бога, всякая работа может быть совершаема как молитва. В этом случае мы как бы кладем к ногам Господним все плоды нашей работы, и, служа Ему таким образом, мы уже не имеем права ожидать чего-либо от людей в воздаяние за наш труд. Сам Господь трудится непрерывно и не имеет ни к чему личной привязанности. Как вода не может замочить лист лотоса, так и работа не может связать бескорыстного человека, заставив его стремиться к результатам для себя. Бескорыстный и ни чему не привязанный лично человек может жить среди густо населенного греховного города и грех не коснется его.


Жертва

Эта идея полного самоотречения иллюстрирована в следующем рассказе. После битвы на Курукшетре пять братьев Пандава совершили большое жертвоприношение и принесли очень большие дары для бедных. Все выражали изумление по поводу величины и богатства жертвы, говоря, что мир не видывал никогда ничего подобного. Но, по совершении обряда, явился маленький мангуст - животное похожее на маленькую лисицу. Половина тела его была золотая, другая половина темная; он начал кататься по полу в жертвенном зале и сказал присутствующим: "Все вы лжете; это не жертва". - "Как, - воскликнули они, - ты говоришь: это не жертва, - разве ты не знаешь, сколько денег и драгоценностей отдано бедным и сколько людей стало богатыми и счастливыми? Эта самая удивительная жертва, какую совершал человек".
Но мангуст сказал: "В одной деревушке жил бедный брамин со своей женой, сыном и женою сына. Они были очень бедны, жили скудными дарами, приносимыми им за проповедь и учение. В стране этой настал трехлетний голод, и бедный брамин страдал более, чем когда-либо. Семья голодала уже несколько дней, когда, наконец, отец принес в одно прекрасное утро немного муки, которую ему посчастливилось достать. И он разделил ее на четыре части между членами семьи. Не успели они сесть за еду, как кто-то постучался в дверь. Отец открыл дверь; за ней стоял гость. В Индии гость священное лицо; он считается как бы богом, и с ним обращаются как с таковым. Поэтому бедный брамин сказал: "Войди, господин, мы тебя приветствуем". Он поставил перед гостем свою часть пищи; гость быстро ее съел и сказал: "О господин, ты убил меня, я голодал уже десять дней, и это маленькое количество пищи только увеличило мой голод". Тогда жена сказала мужу: "Отдай ему и мою часть", но муж ответил: "Нет, не дам". Жена настаивала, говоря: "Он - бедный человек, и наш долг, как хозяев, позаботиться, чтобы он был сыт. Раз у тебя больше нет, то моя обязанность - как твоей жены - отдать ему свою часть". И она отдала свою часть гостю. Он съел, что ему дали, и сказал, что его по-прежнему мучает голод. Тогда сын сказал: "Возьми и мою часть; сын обязан помогать отцу в исполнении его долга". Гость съел и его часть, но голод его все же не был утолен: тогда и жена сына уступила ему свою часть. Гость насытился и ушел, благословляя их. В ту же ночь эти четверо людей умерли с голода. Несколько пылинок этой муки упали на пол, и, когда я покатился по полу, я стал наполовину золотым, как вы видите. С тех пор я хожу по всему свету, надеясь найти другую такую жертву, но нигде не нахожу, поэтому другая половина моего тела не превращается в золотую. Потому-то я и говорю, что это не "жертва".


Долг и бескорыстие матери

Положение матери - высшее в мире, так как это место, на котором можно научиться высшему бескорыстию в любви и проявлять его. Любовь к Богу - единственная любовь, которая выше материнской любви; все остальные виды любви ниже. Долг матери думать сначала о своих детях, а затем о себе. Но если вместо этого родители всегда думают сначала о себе, то результатом будет то, что отношения между родителями и детьми станут такими же, какими бывают между птицами и их птенцами, не узнающими своих родителей, как только немного подрастут...
 
Благословен мужчина, способный смотреть на женщину как на представительницу Материнства Бога, и благословенна женщина, для которой мужчина представляет собой Отцовство Бога. Благословенны дети, которые смотрят на своих родителей как на проявление Бога на Земле.

Единственный способ восхождения состоит в исполнении ближайшего, очередного долга. Приобретая таким образом силу, мы постепенно достигаем наивысшего состояния.


Тайна труда

Один молодой саньясин удалился в лес. Там он  долгое время размышлял, молился и занимался Йогой. После многих лет упорного труда и суровой жизни, он сидел как то раз под деревом. Несколько сухих листьев упали ему на голову. Подняв глаза, он увидел ворона и журавля, вступивших в драку на верхушке дерева. Это его очень рассердило. Он сказал: "Как, вы смеете бросать сухие листья мне на голову!". Когда он при этих словах с гневом взглянул на них, из него вырвался как бы язык пламени, который сжег обеих птиц, превратив их в пепел. Он был в восторге от этого проявления своей силы, он одним взглядом мог сжечь птиц.

Некоторое время спустя ему пришлось пойти в город просить милостыню. Он подошел к одной двери и сказал: "Мать, дай мне пищи". Голос изнутри ответил: "Подожди немного, сын мой". Молодой человек подумал: "Ах ты, скверная женщина! Как ты смеешь заставлять меня ждать? Ты не знаешь еще моей силы". Но тут снова послышался тот же голос: "Молодой человек, не превозносись! Здесь нет ворон". Он удивился. Подождать еще ему, однако, пришлось. Наконец, женщина вышла; он бросился к ее ногам и сказал: "Мать, как ты это узнала?". Она ответила: "Сын мой, я не знаю вашей Йоги и твоих упражнений. Я самая заурядная женщина. Я заставила тебя ждать, потому что муж мой болен, и я ухаживала за ним. Всю мою жизнь я всеми силами старалась исполнить свой долг. Когда я была девушкой, я исполняла свои обязанности относительно родителей; выйдя замуж, я исполняю свой долг относительно мужа; вот и вся моя Йога, но по мере того как я исполняла свой долг, на меня сходило просветление, поэтому я и могла прочесть твои мысли и знала, что ты сделал в лесу. Если ты хочешь узнать нечто еще более высокое, пойди на площадь, которую я тебе укажу; ты увидишь там одного вьядху, и он тебе скажет нечто, что ты рад будешь узнать". Санньяси подумал: "Зачем мне идти в этот город к вьядху?".

Он знал, что в Индии охотники и мясники относятся к самому низшему классу.
Но после того, что он увидел, ум его несколько просветлел, и он пошел в указанный город, нашел площадь и издали увидел высокого, толстого вьядху, который, разговаривая и торгуясь с народом, резал мясо большими ножами. Молодой человек сказал: "Помоги мне, Господи! Неужели я могу чему-нибудь научиться у этого человека? Он не что иное, как воплощение дьявола". Между тем человек поднял голову и сказал: "О Свами, тебя послала эта женщина. Присядь, пока я кончу свое дело". Саньяси подумал: "Что это значит?". Он сел, а мясник продолжал свое дело и, закончив его, собрал деньги и сказал саньяси: "Пойдем со мной домой". Дойдя до дома, вьядха предложил ему сесть, сказав: "Подожди здесь", а сам вошел в дом. Затем он вымыл своих старых отца и мать, накормил их и сделал все возможное, чтобы удовлетворить их, после чего он пришел к саньяси и сказал: "Ты пришел ко мне. Чем я могу быть тебе полезен?". Саньяси предложил ему несколько вопросов, касающихся души и Бога, а вьядха прочел ему лекцию, составляющую часть Махабхараты, именуемую Вьядхагита. Она содержит одно из высочайших учений Веданты.

Когда вьядха замолк, саньяси удивился и спросил: "Почему ты находишься в таком теле? Почему, обладая таким знанием, ты имеешь тело вьядхи и занимаешься таким грязным, скверным ремеслом?". - "Сын мой, - отвечал вьядха, - не существует грязной и скверной обязанности. По своему рождению я поставлен в эти условия. В детстве я научился этому ремеслу. Я не привязан к нему, но стараюсь выполнять его хорошо. Я стараюсь исполнить свои обязанности семьянина и стараюсь сделать отца и мать счастливыми, насколько могу. Я не знаю твой Йоги и не сделался саньяси; не удалился я также из мира в леса. Тем не менее все, что ты видел и слышал, пришло ко мне в силу бесстрастного исполнения мною своих обязанностей, присущих моему положению".

В Индии живет мудрец, великий йог, один из самых замечательных людей, когда-либо виденных мною. Он человек странный: на вопросы он не отвечает и не занимается учительством. Если вы предложите ему вопрос и подождете несколько дней, он в разговоре коснется этой темы и прольет на нее необычайный свет. Он сказал мне однажды, в чем состоит тайна труда: "Соедини цель и средства воедино. Когда ты делаешь какую-нибудь работу, не думай ни о чем, кроме нее. Твори ее, как высшую молитву, и посвящай ей всю свою жизнь, пока ты ее делаешь". Так, в предшествующем рассказе, вьядха и женщина исполняли свое дело цельно и бодро: в результате они стали просветленными, что ясно доказывает, что правильное исполнение обязанностей во всяком положении в жизни, при отсутствии пристрастия и привязанности к результатам, приводит нас к осуществлению высшего совершенства души.

Совершенно неправильно думать, что мы можем благодетельствовать миру или что мы помогли людям; мысль эта неразумна, а всякая неразумная мысль приносит несчастье. Мы полагаем, что облагодетельствовали человека, и ждем от него благодарности; благодарности, между тем, нет - и мы несчастны. Зачем нам ждать чего-либо в обмен за то, что мы делаем? Будем благодарны человеку, которому мы можем помочь, взирайте на него, как на Бога. Не великое ли это преимущество - получать возможность поклоняться Богу путем оказания помощи ближнему? Если бы мы были совершенно бесстрастными, мы избежали бы скорби тщетного ожидания и могли бы бодро совершать наше дело в мире. Работа, сделанная бесстрастно и без привязанности к процессу труда и к его результату, никогда не может принести несчастья или горя…


Мир подобен загнутому собачьему хвосту.

Жил один бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то слышал, что если бы он мог вызвать духа, он мог бы приказать ему принести и деньги, и все, что угодно. Поэтому ему очень хотелось иметь в своей власти духа. Он все искал человека, который мог бы дать ему в подчинение духа; наконец он нашел мудреца, обладавшего большими силами, и попросил его помочь ему в этом. Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух. "Я хочу, чтобы дух работал на меня; научи меня, как мне вызвать его, - мне очень хочется иметь в своей власти духа", - ответил тот. Мудрец сказал: "Не беспокойся, иди домой". На следующей день тот человек опять пошел к мудрецу и стал плакать и просить: "Вызови мне духа! Я должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал". Наконец мудрецу это надоело, и он сказал: "Возьми этот талисман, повторяй волшебное слово, и дух придет, и что ты ни прикажешь ему, он все исполнит. Но берегись: он страшное создание и должен быть всегда занят. Если ты когда-нибудь не дашь ему работы, он лишит тебя жизни". Человек ответил; "Это очень легко; я могу дать ему работы на всю жизнь". Затем он пошел в лес и долго повторял волшебное слово; наконец перед ним предстал дух. "Я дух, - сказал он, - я побежден твоим волшебством, но ты должен постоянно давать мне занятие; в ту минуту, как ты мне не дашь, я убью тебя". Человек сказал: "Выстрой мне дворец", и дух ответил: "Готово, я выстроил тебе дворец". "Дай мне денег", - сказал человек. "Вот тебе деньги", - ответил дух. "Сруби этот лес и сделай вместо него огород". - "Сделано, - сказал дух, - что еще?" Человек испугался и подумал, что ему дела у него больше нет, так как дух все исполнил в один миг. Дух сказал: "Дай мне какое-нибудь дело, или я съем тебя". Бедняк не мог больше придумать никакого занятия, испугался и бросился бежать, пока не добежал до мудреца и сказал ему: "О, мудрец, защити меня!" Мудрец спросил его, в чем дело, и человек ответил: "У меня нет больше работы для духа. Все, что я ему приказываю сделать, он исполняет в один миг и грозит меня съесть, если я не дам ему работы". В эту минуту появился дух и, сказав: "Я съем тебя", приготовился проглотить человека. Тот стал дрожать от страха и умолять мудреца спасти его. Мудрец сказал: "Я найду выход. Посмотри на эту собаку с загнутым хвостом. Выхвати скорей твой меч, отсеки ей хвост и дай его выпрямить духу". Человек отрубил хвост собаке и дал его духу, сказав: "Выпрями его". Дух взял хвост и стал медленно и старательно его выпрямлять, но как только он отпустил хвост, тот снова свился. Дух снова бережно выпрямил его, но как только он его отпустил, хвост снова загнулся. Опять терпеливо дух выпрямил его, но хвост все свивался, как только он его отпускал. Так дух работал много-много дней, пока совсем не утомился. "Никогда в жизни я не был в таком затруднении. Я старый, опытный дух, но никогда я не находился в таком трудном положении. Я пойду с тобой на соглашение, - сказал он человеку. - Ты меня отпусти, а я оставлю тебе все, что я тебе дал, и обещаю больше не вредить тебе". Человек очень обрадовался и с готовностью принял это предложение.

Наш мир подобен загнутому собачьему хвосту: люди в течение сотен и сотен лет старались выпрямить его, но он снова свивался, как только они его отпускали. Иначе и не могло быть. Надо сперва научиться работать бесстрастно, чтобы избавиться от фанатизма. Если бы в мире не было фанатизма, он шел бы вперед гораздо быстрее, чем теперь.


Совершенный

Весьма легко сказать, что ничто не имеет права действовать на вас, пока вы того не позволите; но каков истинный признак человека, не позволяющего, чтобы что-нибудь влияло на него, - ни Счастье, ни несчастье? Признак этот состоит в том, что удача или неудача не вызывают изменения в его уме; при всех условиях он остается одинаково непоколебим.

В Индии жил великий мудрец, по имени Вьяса. Он известен как автор Махабхараты и афоризмов в Веданте, и он был святой человек. Отец его тоже пытался сделаться святым человеком, но ему это не удалось. Дед также старался стать таковым и не преуспел в этом. Прадед его тоже стремился к святости и также безуспешно. Сам он не совсем достиг цели, но сын его, Шука, родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподавав ему истину, послал его ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царем и назывался Джанака Видеха. Видеха значит - "без тела". Хотя он был царем, он совершенно забыл, что у него было тело, и чувствовал себя все время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы научиться у него мудрости. Царь знал, что сын Вьясы идет к нему, и сделал заранее соответственные распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на него никакого внимания, когда он явился у ворот дворца. Они дали ему только стул, и он просидел на нем три дня и три ночи: никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца: отец его был очень значительное лицо, и его почитала вся страна, да и сам он был достойным всяческого почтения человеком; однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трех дней пришли министры короля и знатные вельможи и приняли его с величайшими почестями. Они ввели его в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьезное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним; он оставался тем же среди роскоши, как и тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец, его провели к царю. Царь сидел на троне; играла музыка; кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, полную до краев, и попросил его семь раз обойти с ней зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошел среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию короля, он семь раз обошел зал, не пролив ни капли молока. Ум его не мог быть привлечен внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда он принес чашку царю, тот сказал: "Я могу лишь повторить то, чему тебя отец научил и чему ты сам научился. Ты познал истину. Иди домой".

Таким образом, человек, достигший самообладания, не может больше попасть под влияние внешнего мира; для него нет более рабства. Ум его освободился. Только такой человек и достоин хорошо жить в мире. Обыкновенно люди держатся двух мнений относительно мира. Пессимисты говорят: "Как ужасен этот мир! Как он отвратителен!". Оптимисты же говорят: "Как прекрасен этот мир, как он чудесен!". Для того, кто не овладел еще собственным умом, мир полон зла или, в лучшем случае, он является смесью добра и зла. Но тот же самый мир станет для нас радостным, как только мы овладеем нашими умами. Тогда ничто не подействует на нас как добро или зло; мы увидим, что все на своем месте, все гармонично. Люди, сперва утверждавшие, что мир - ад, при достижении ими самообладания в конце концов нередко находят, что он рай. Если мы идем по пути духовного совершенствования и желаем достичь высшего состояния, то, где бы мы ни начали, мы неизменно в конце пути придем к полному самоотречению. Как только наше призрачное "я" – т.е. эго исчезнет, весь мир, сперва казавшийся полным зла и страданий, покажется нам самим раем полным блаженства! Сама атмосфера его будет для нас благословенной; каждое человеческое лицо станет прекрасным! Таковы результаты духовного развития в практической жизни.