Нил Гроссман. Соображения против материализма

СООБРАЖЕНИЯ ПРОТИВ МАТЕРИАЛИЗМА
Нил Гроссман (1984)

Я говорю «соображения», а не «доказательства», потому что, как показывает история, любая система убеждений может быть привязана к тому, какими могут быть доказательства обратного; для тех, кто глубоко предан материализму и чья жизнь будет в замешательстве, если они поверят в существование духовного, то, что я должен здесь сказать, не будет убедительным - поскольку нет ничего, что могло бы убедить таких людей. Следующие соображения, таким образом, адресованы тем интеллектуалам, которые чувствуют в своих сердцах и подозревают в своих умах, что, возможно, мы - нечто большее, чем просто тела, и все же не решаемся исследовать для себя нематериалистические рамки, потому что они боятся насмешек со стороны своих друзей и коллег.
1. Одним из соображений является своего рода аргумент авторитета: многие, если не большинство творческих гениев нашей культуры - поэты, писатели, художники, музыканты, ученые и философы - выразили твердую веру в духовное измерение реальности. Конечно, это всего лишь соображение, а не аргумент, но не странно ли, что наша интеллигенция в лучшем случае это игнорирует, а в худшем относится с пренебрежением и насмешкой к мировоззрению, поддерживаемому столь многими признанными творческими гениями нашей культуры? Являются ли эти гении несерьезными? Когда Эйнштейн пишет: «Каждый, кто серьезно занимается наукой, становится убежденным, что Дух проявляется в Законах Вселенной - Дух, значительно превосходящий дух человеческий, тот, перед которым мы, со своими скромными полномочиями, должны чувствовать себя смиренными», - он несерьезен, некритичен? Почему почти все без исключения великие творческие ученые ХХ столетия (Эйнштейн, Шредингер, де Бройль, Гейзенберг, Паули, Гедель, Эддингтон, Бом, Вигнер, Моргенау и т.д.?) склонились к духовному мировоззрению? И почему большинство интеллектуалов систематически игнорируют этот факт?
2. Второе соображение, которое, по моему мнению, является прямым доказательством выживания сознания после смерти тела, - это феномен околосмертного переживания (ОСП). Появляется все больше данных, собранных уважаемыми врачами и психологами, которые подвергаются соответствующему статистическому анализу, который, по-видимому, исключает все попытки объяснить (или объяснить) ОСП в физиологическом и / или психологическом отношении. Насколько мне известно, нет ни одного исследователя в этой области, который в результате своего исследования не склонен принимать ОСП за чистую монету, то есть люди действительно покидают свои тела во время такого опыта. Можно подумать, что интеллектуалы предпримут серьезное исследование этого явления, потому что вопрос - может ли сознание существовать вне тела - так важен и значим для оценки смысла жизни. И все же, подобно епископу, который отказался смотреть в телескоп Галилея (потому что он «знал», что не может быть такой вещи, как спутники, кружащие вокруг Юпитера), интеллектуалы нашего времени обычно отказываются смотреть на то, что является не наименьшей силой доказательства существования сознания, независимого от тела.
3. Третье соображение подразумевает, что для самоубийства нет рациональных оснований. Человек, который этим поступком разрушает или пытается разрушить свою жизнь, демонстрирует, что его ум неуравновешен. Неважно, какие «причины» он приводит для самоубийства, потому что сами причины являются результатом неуравновешенного ума. Я считаю, что это отношение всех психиатров и психотерапевтов. Я не могу представить никаких обстоятельств, при которых психиатр мог бы сказать пациенту, склонному к самоубийству: «Да, у вас есть веские причины убивать себя. Я согласен, что это рациональное решение ». Теперь, если эта интуиция о том, что суицидальное поведение является симптомом психического дисбаланса, общепринята, то я хочу применить эту интуицию к коллективному поведению. Например, когда в Гайане произошла трагедия массового самоубийства с участием последователей Джима Джонса, никто не утверждал, что у них были веские причины убивать себя. Напротив, все согласились с тем, что факт массового самоубийства является достаточным доказательством для утверждения, что Джонс и его последователи были психологически неуравновешенными.
И разве нельзя применить такой же аргумент к цивилизации в целом? Ведь западная цивилизация сейчас активно размышляет о самоубийстве двумя способами: (1) через глобальную ядерную войну и (2) через необратимое загрязнение и разрушение окружающей среды, от которой зависит наше существование. Но разве это не безумие? Предположим, что антрополог с другой планеты посещает Землю после того, как мы самоликвидируемся с помощью ядерной войны. Что он будет думать? Считает ли он, что у нас были «веские причины» уничтожать себя, или он автоматически примет тот факт, что мы уничтожили себя, как доказательство того, что мы коллективно сошли с ума? Разве он не спросил бы: «Во что верили эти бедные обманутые люди, что они ценили, как они жили своей жизнью, как они стали настолько психологически неуравновешенными, что не могли увидеть альтернативы самоуничтожению?».
Я полагаю, что материалистические убеждения и ценности нашей культуры ведут непосредственно к самоуничтожению, и поэтому эти убеждения и ценности могут по праву называться безумными. Как мужчины и женщины с чистой совестью, мы не должны участвовать в мыслительной структуре, которая ведет к уничтожению жизни на земле, а вместо этого должны исследовать, интеллектуально и лично, нашими сердцами и умами, альтернативные системы мышления, такие как Платона и Спинозы, которые обеспечивают метафизические основания для воспитания в нас самих и в других жизнеобеспечивающих ценностей и качеств, таких как сотрудничество, сострадание, истинная щедрость, подлинное принятие и оценка тех, кто отличается от нас, и универсальная любовь.
4. Для нашего окончательного рассмотрения мы представим версию аргумента, впервые приведенную Уильямом Джеймсом в его эссе «О человеческом бессмертии». Этот аргумент является одним из шедевров философского мышления, поскольку он дает материалисту практически все, и в то же время демонстрирует, что не может быть убедительных причин полагать, что дух не существует. Материалист полагает, что человеческое существо - это не что иное, как физическое тело, включая мозг, и, следовательно, все в нас должно быть объяснимо исключительно в терминах тела. В частности, те аспекты нас самих, которые мы привыкли называть «ментальными» или «психологическими» - например, мысли, сознание, самосознание и т. д. - должны создаваться телом (поскольку в противном случае они имели бы реальность, независимую от тела, что противоречит материализму). Поскольку с этой точки зрения сам ум создается телом, особенно нервной системой, в уме не может быть ничего, что было бы независимо от нашего тела, и, таким образом, наш ум является функцией этого тела. Сказать, что ум является функцией тела, означает, что в нашем уме не может быть ничего, что не соотносится с тем или иным в нашем теле. Теперь, хотя мы выше представили некоторые эмпирические причины для того, чтобы думать, что это ложно - то есть люди в предсмертном опыте сообщают о продолжении сознательного опыта, даже когда мозг не функционирует - давайте здесь предположим, что это правда. То есть, давайте предположим полную функциональную зависимость ума от тела - что нет мысли, нет восприятия, нет чувства, даже тонкого, что не зависит от функционирования мозга. Уильям Джеймс дает это, а затем показывает, что это все еще не может доказать, что материализм истинен. По сути, Джеймс говорит, что из того факта (если это факт), что наше сознательное переживание полностью зависит от нашей нервной системы, из этого не следует, что наше сознание создается нашей нервной системой.
Возьмем, к примеру, телевизор. Все согласятся, что изображение, которое появляется на экране, является функцией деталей телевизора. Каждая деталь цвета, тени, движения и т. д. соответствует тому, что происходит в аппарате, и на экране не может появиться ничего, что не соответствует чему-то в нем. Но мы знаем, что сама картинка не происходит из прибора; она создается в телевизионной студии и передается в форме электромагнитного излучения на антенну нашего телевизора. Сам прибор является просто приемником: он преобразует электромагнитные сигналы (которые существуют независимо от любого телевизора) в форму звука и света, которые мы испытываем, когда смотрим телевизор. Телевизор не генерирует и не производит сигнал (или информацию); он просто трансформирует («передает» - это термин Джеймса) его из одной формы (электромагнитной) в другую (видимая картина). Таким образом, из того факта, что существует взаимно-однозначное соответствие между изображением и механизмом набора, не следует, что изображение создается механизмом.
Аналогично, из того факта, что наше сознательное переживание является или может являться функцией нервной системы, так что первому не может принадлежать ничто, у чего нет какого-либо аналога во втором, из этого не следует, что наше сознание порождается мозгом или происходит из нервной системы. Возможно, что наше тело - это просто механизм, который получает сознание, которое существует независимо от тела, и преобразует его в форму, которую мы воспринимаем как «наше». Удивительные детали корреляции между сознательным опытом и мозгом являются вполне нейрофизиологическими. Наука не может решить вопрос между тем, производит ли мозг сознательный опыт или просто трансформирует сознание из одной формы в другую. Таким образом, нейрофизиология нейтральна по отношению к этому вопросу, и, следовательно, нет никаких научных причин для предпочтения материалистической точки зрения перед нематериалистической. Как только читатель увидит, что материализм не является следствием науки, что он не следует и никогда не может следовать из фактов нейрофизиологии, он может свободно исследовать другие философские взгляды относительно природы ума и его отношения к телу.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn