Полный перечень мужских грехов для исповеди

               
         Новое издание, апрель 2024 года.


         Издаётся по благословению Русской Православной Церкви Московского патриархата Тульской Епархии.
      

         Перечень данных грехов собран из разных книг, включая и таких общеизвестных святых, как Игнатий Брянчанинов, Иоанн Крестьянкин "Опыт построения исповеди".

Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1:8).
Наихудший род греха - не сознавать греха (Свт. Кесарий Арелатский).

         Прежде чем перейти к перечню грехов, рекомендую прочесть нижеследующее, что бы ваша исповедь не стала лишь формальным обрядом, а была бы плодотворной, дала результат и возможность продвижения в духовной жизни, потому что без покаяния движение к Богу невозможно! А невИдение своих грехов – есть признак духовной болезни.

         Господь Иисус Христос сказал, обращаясь к Своим ученикам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). И в другом месте Спаситель сказал апостолам: «примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23). Апостолы же, исполняя волю Господа, передали эту власть своим преемникам – пастырям Церкви Христовой, и по сей день каждый православно верующий может получить через разрешительную молитву священника прощение и полное отпущение своих грехов. Необходимо, чтобы исповедь принимал православный священник – служитель истинной Христовой Церкви, которая одна только хранит полноту благодати, дарованной нам Богом.

         Некоторые говорят, зачем мне каяться перед священником, когда я каюсь напрямую Богу. Ну, во-первых, мы каемся не священнику, а Христу в присутствии священника. Во-вторых, как видно из вышеприведённых ссылок Евангелия, это установление Самого Бога, а не человеческая прихоть. В-третьих, вспомните из Писания, когда Христос исцелял людей и прощал им грехи, напоследок говорил им: «Пойди и покажись священнику». Так что Сам Господь считал присутствие священника в деле спасения человека – необходимым условием.

         Перед исповедью священник читает краткое увещевание, в котором напоминается об ответственности исповедующегося, о том, что он стоит перед Самим Господом и священник – лишь свидетель таинственной беседы его с Богом. Вот это обращение в переводе на русский язык: "Дитя моё, Христос невидимо стоит перед тобою, принимая исповедь твою. Не стыдись, не бойся и не скрывай что-либо от меня, но скажи всё, чем согрешил, не смущаясь, и примешь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его пред нами: я же только свидетель, и всё что скажешь мне, засвидетельствую перед Ним. Если же скроешь что-нибудь от меня, грех твой усугубится. Пойми же, что раз уж ты пришёл в лечебницу, так не уйди из неё не исцелённым". Священник – твой врач духовный. Покажи ему свои раны, не укрываясь, искренно, с детской доверчивостью, иначе утаённая рана останется неизлеченной и будет болеть и ныть. Скажи просто и бесхитростно всё, что есть в душе, ведь в Таинстве покаяния Господь ждёт тебя, чтобы заключить в свои объятия руками, распростёртыми на Кресте. Перед исповедью обязательно надо попросить прощения у всех, перед кем считаешь себя виновным, а виновных против тебя - простить, пожелать им добра и помолиться о них Богу. По учению святых отцов, молитва злопамятного человека не восходит к Богу, не принимается Им.

         Прощение – это то, что является признаком нашей человечности. Прощение обиды - это когда человек своей личностью поднимается над своей падшей природой, над всем своим представлением о себе, над всем своим мнимым достоинством и, наступив на свою гордость, идёт навстречу другому человеку. И тогда он становится лучше, чем он был до этого. И тогда такой человек открывает Богу дверь в своё жизненное пространство и Бог Сам тут же милует такого человека. В преодолении обиды происходит рост созревания человеческой личности. Если мы не можем прощать – это признак того, что мы где-то в глубине сами очень больны. Если человек не может простить, но старается и кается в том, что не может этого сделать, тогда в этой борьбе с самим собой, с этой обидой внутри себя, человек растёт как личность и Бог ждёт этого созревания от человека, и Он один знает степень нашей зрелости и когда нас избавить от этой болячки. Прощение – это то, на что все мы рассчитываем. Нам рассчитывать больше не на что, потому что мы не успеем исправить себя должным образом за время земной жизни и нам придётся предстать перед Богом в том виде в каком мы есть – в совершенно непотребном. И единственное на что мы можем рассчитывать, это на Его милость, на Его прощение. И Он нас об этом предупреждает: «Если вы не будете прощать людям их грехи, то тогда и Отец Небесный не простит вам ваших грехов». Нам надо обязательно иметь обидчиков, что бы прощать им их обиды. Мы нуждаемся в прощении обид, это наша насущная потребность, это наш спасательный круг. Именно для этого нас и обижают, что бы мы научились прощать. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» и «суд без милости не оказавшему милости». Когда-то мой обидчик умрёт и предстанет на суд перед Богом. Я желаю этому человеку адских мук? Я хотел бы, что бы Бог отправил его навеки в ад, там где дьявол и откуда нет выхода? Если да, то мне самому там место, мне самому прямая дорога туда. Для нас открывается блаженная вечная жизнь с Богом только при одном условии, если мы, с Его же помощью, здесь занимались прощением обид. Прощение это всегда радость, это лучшее что может происходить между двумя грешными людьми (а мы все грешные).

          Порви чужие грехи и Господь порвёт твои.

          Таинство исповеди - это последняя инстанция в деле покаяния. Само же покаяние происходит до исповеди, дома, в течении некоторого времени (1-2 дня). В это время надо поболеть сердцем о грехах, поделать поклоны с любой краткой молитвой. Впрочем, покаяние ценится не по количеству времени, а по расположению души, по глубине сердечного сокрушения. Исповедь – это не беседа о своих недостатках, не рассказ священнику о своей жизни, а горячее покаяние сердца, жажда очищения, которая происходит от ощущения святыни. Надо постараться достигнуть такого состояния сосредоточенности, серьёзности и молитвы, при котором, как при свете, станут ясно видны наши грехи. Да, нужно сначала увидеть свой грех, а этому мешает наше самолюбие, саможаление и самооправдание.

          Тому человеку, который всерьёз, а не одним языком, решился жить по христиански, вскоре открывается потрясающая картина, которая ему никогда раньше и в голову не приходила: оказывается, я ни одной заповеди не могу исполнить как должно, без примеси греха. Это, наконец, открывает мне истину: оказывается мы все глубоко повреждены. И я вижу, кто я есть на самом деле, а не в своих мечтах. Это состояние называется смирением. И это смирение порождает великодушие ко всем другим людям, потому что мы все такие, мы все больны. Но только у одного одна болезнь больше выпирает, а у другого - другая. Это вИдение нисколько не парализует моей деятельности, и только из этого вИдения, только на почве смирения и может родиться правильная любовь к другим людям.
 
          Если мы сравним себя с Евангелием, то увидим, что мы совсем не то, чем должны быть. С такого суда над собой и начинается покаяние.

          Грех всегда понимался не как вина, а как болезнь. Грех - это смертельное заболевание. Шестой Вселенский собор прямо определяет грех как болезнь души. Поэтому, когда говорим об избавлении от греха, то это скорее не прощение, а исцеление. Господь учит, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). То есть, человеку, желающему покаяться, необходимо прежде всего ПРИЗНАТЬ свою болезнь. Прочувствовать свои грехи и ОСУДИТЬ себя за них. От всего сердца ОПЛАКАТЬ и раскаяться в грехах перед Богом. Вместо любви и сладости, которую мы имели ко греху, восставим в душе чувства ОМЕРЗЕНИЯ и НЕНАВИСТИ к нему, потому что душа не прежде получает отпущение своих грехов, как когда восчувствует всем сердцем всё безрассудство их, всю гибельность их, всю ложность их. Для этого надо чётко понимать, что грех даёт человеку своё зрение, которое видит вещи совсем иначе, чем как они есть в существе своём, представляясь человеку в каком-то обаятельном виде. Таково свойство греха - омрачать нас, связывать нас по рукам и ногам, и держать в своём плену. Далее, - своим духом с силой ОТТОРГНУТЬ от себя грех как чуждый себе и ОТКАЗАТЬСЯ от него, выкинуть НАВСЕГДА его из своей жизни (я не хочу таким быть, я не хочу так жить). Решительно УБЕГАТЬ впредь от всякого встречающегося случая ко греху, от всякой мысли об этом. Иметь твёрдую, ЖИВУЮ ВЕРУ в то, что Таинство Исповеди имеет силу очистить и смыть по молитве священника любые чистосердечно исповеданные грехи. Самоотверженно, без саможаления, в простоте и искренности, ОБЛИЧИТЬ свои грехи в таинстве исповеди, ни в коем случае не умаляя их и не оправдывая себя в них (этим наносится только вред душе). Если ты сильно волнуешься, можно сделать пометки на бумаге. Грехи сгорают на исповеди со стыдом. Не колеблись и не скрывай своего недуга; извергни из себя преступную любовь ко греху искренним обличением греха. Бог требует от тебя признания не для того, чтобы наказать, но чтобы простить. Ведь грех - это не просто какое-то событие из моей жизни, а реально действующая сила, которая отравляет и разрушает меня изнутри, сокращая дни моей жизни. Грех - это мрак, а как любая тьма, он боится света. Следовательно, когда я исповедую грех, то есть делаю его открытым, он слабеет или погибает, больше не имея в себе жизни. Надо не просто прочитать с листка бумаги о своих язвах, а с чувством ВИНЫ И РАСКАЯНИЯ открыть их перед Богом, вынимать их из своей души как гадких змей и с чувством отвращения избавляться от них. Иоанн Кронштадтский говорил, что грех надо изблевать из себя. То есть с таким вот чувством исторгнуть его. Стыд и робость на исповеди доказывают только то, что страсти и грехи крепко цепляются и сопротивляются, не желая быть объявленными, так как быть объявленными – уже для них почти полное поражение, а для души начало исцеления. Духовная борьба с грехом не может проходить без труда и боли; мы так сживаемся с греховными навыками и мыслями, что расстаться с ними – то же, что отсечь у живого тела руку. Но важно извлечь грех целиком, сполна вычистить яд из души, вырвать из себя часть себя, желая только одного – очистить душу. Не боясь боли и смрада, всё повергнуть пред Господом, всё безобразие своей души. И твёрдо знай: и Сам Господь, и служитель Его – исповедующий тебя священник, как бы ни был отвратителен твой внутренний греховный мир, только радуются, когда ты от него решительно отрекаешься. Ещё знай, что если не обличишь свои грехи здесь, в присутствии священника, то будешь обличён в них на Страшном Суде перед всеми людьми, включая, конечно же, и всех твоих знакомых. Покаяние должно быть совершенно свободным, а не вынужденным; ГОРЯЧИМ, ГЛУБОКИМ, ИСКРЕННИМ (не лукавым, не мечтательным, от своего имени, а не как бы от другого лица). Чем более будешь погружаться в рассматривание себя, тем удовлетворительнее будет твоё покаяние, и тем ощутительнее и обильнее прольётся в душу твою обновление, даруемое исповеданием грехов. Механическое и формальное перечисление грехов на исповеди не спасает душу, это мерзость пред Богом и кощунство над таинством. Так же исповедь становится недействительной, если мы сознательно утаиваем тот или иной грех, или сваливаем вину на других.

        Вместе с разрешительной молитвой духовного отца (священника) возвращается благодать и, сочетаясь со свободой человека, полагает снова начало духовно-благодатной жизни. Без этого же благодать не возвратится: следовательно, и духовной жизни в собственном её значении не будет. Целуя крест и Евангелие после разрешительной молитвы священника, мы тем самым приносим как бы клятву Христу на верность Ему (слово «вера» – однокоренное со словом «верность»), подтверждаем актом своей воли, не смотря на случающиеся с нами падения, наше искреннее желание и намерение в дальнейшем быть только с Ним, а не с грехом и дьяволом. И каждый раз, приходя на исповедь, я провозглашаю Бога своим Путём, Истиной и Жизнью. Я свидетельствую о том, что во мне есть непотребного, не Божьего. Я больше не прячусь от Всевидящего Бога, а поднимаю руки вверх и сдаюсь Ему как своему Отцу, как Врачу, предоставив Ему всю черноту своей души.

        Верность Господу доказывается постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения (Игнатий Брянчанинов).
Если ты борешься со страстью, то ты проигрываешь. Надо бороться за чистоту в сердце, за добродетель, противоположную страсти.

        Ежедневно душа обременяется грузом греховным, ежедневно надо и сбрасывать его покаянием (1. сразу, как согрешишь 2. дома в вечерней молитве и 3. как можно скорее, по горячему, на исповеди). Если не будешь каяться ежедневно, то грехи забудутся и останутся нераскаянными. Некоторые вовсе не останавливают своего внимания на грехах, не фиксируют их в памяти, потому грехи и забываются. Признаком сознания своих грехов и покаянного чувства в них является не осуждение ближних. А верным признаком совершившегося искреннего покаяния, является чувство ненависти и отвращения от греха до того, что человек соглашается лучше умереть, чем произвольно грешить перед Богом. Раскаяние (в идеале) должно жечь душу, а кающийся - иметь окончательную решимость, что б больше никогда, ни за что и ни при каких обстоятельствах не вляпываться больше в это.

        Зачастую, принеся покаяние, человек всё ещё несёт последствия своего греха. Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно. Не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Нужно время, что бы греховные впечатления изгладились из души; нужно время для заживления ран, произведённых грехом. Грех уже прощён в таинстве исповеди, но бесы ещё долго могут раздувать страсть через помыслы и ощущения, так как получили на это право долгим пребыванием человека в этом грехе. Надо потрудиться принести и плоды покаяния (противоположные грехам добрые дела), которые не только бы сравнились с содеянными грехами, но и превзошли бы их. Хорошо и наложить на себя какой-либо посильный подвиг (повоздерживаться от какой-либо вкусной, лакомой еды, поделать поклоны), что бы поскорей вывести из себя весь принятый когда-то яд греха. Суетно покаяние того, кто недолгим воздержанием и однодневным пощением хочет многократное объедение и пьянство покрыть, учил святитель Димитрий Ростовский. Или же, как писал Иоанн Крестьянкин, - «имейте решимость отстрадать и претерпеть за свои прошлые беззакония болезнями и скорбями, которые придут к вам от Бога для очищения. Не ропщите тогда, но терпеливо переживите, и в этом ваше спасение». Итак, покаяние – это и готовность потерпеть все находящие скорби для искупления греха.

        Таинство покаяния обладает мощной возрождающей силой, если человек сознаётся в этом перед Богом, если кается с болью в душе, если отворачивается от греха, не хочет иметь с ним больше ничего общего, если по-настоящему хочет изменить свою жизнь и решается бороться с соблазнами и грехами до конца, пока не подавит их в себе, пока с Божией помощью не станет здоровым и свободным от своего рабства страстям и падшим духам. Ведь быть здоровым и свободным это так здорово! Но наше нежелание порвать с грехом и расстаться с ним, делает то, что не получается у нас искреннего покаяния, а потому не получается и исцеления души. От того и нет никаких сдвигов в духовной жизни. А если мы не меняемся, то и вера наша мёртвая.
 
        Не надоело тебе самому быть жилищем страстей? Откажись от греха и получи прощение (здравие и свободу).

        Грех не должен представлять для тебя какой-либо ценности. Грехом надо лишь гнушаться и удаляться(уклоняться) от него. Сладость греха надо обесчестить, и знать, что сладость(приятность, заманчивость) эта – ложная и обманчивая, она лишь фантазия твоей похоти и мечта дьявола в твоём уме и воображении. Дьявол через это и ловит нас как щук на блесну. Скажи приходящему к тебе позыву (предложению) на грех: «Чушь это, глупость. Отойди от меня сатана».

        Некоторые во время исповеди переходят к духовной беседе или, ещё хуже, затрагивают житейские вопросы. Это рассеивает их и ослабляет покаянное чувство. Бывает, что на исповеди ты бываешь вялым и холодным, нет у тебя глубоких переживаний, жажды очищения, сердечного сокрушения о своих грехах, горячего стремления соединиться с Господом. От того и исповедь твоя бесплодна. Холодность и бесчувственность обычно бывают, когда нет в сердце страха Божия или от скрытого неверия.

        Многим людям приходится говорить элементарную вещь: сколько бы вы ни боролись с грехами, вы никогда не станете безгрешными. Это аксиома, которую необходимо просто принять. Гнездящееся в нас древнее зло, передавшееся нам генетически от наших прародителей, всегда будет преследовать нас и никогда не оставит попыток снова вкрасться и овладеть нашей душой. Что же теперь - не исповедоваться, не меняться? Нет. В этом-то и есть жизнь, что я непрестанно борюсь с грехом, провозглашаю отказ от него и не желаю, чтобы он жил во мне. Я всегда избираю Бога. Вот в чём смысл того, что мы делаем на исповеди. Исповедоваться надо как можно чаще (что бы исцелиться от страсти); промежутки между исповедями должны быть наполнены усилиями воли к добру, ожиданием и приготовлением к следующей исповеди. Так частое исповедание грехов будет охранять и поддерживать твой благочестивый образ жизни (ведь после первой исповеди редко кто сразу перерождается). Благодать Божия, действующая в таинствах покаяния и св. Причащения, обессиливает страсти, делает человека чувствительным к своим грехам, и он не так легко уже склоняется на греховные дела.

        Наша борьба с грехом привлечёт благодать Божию, которая одна только и может исцелить душу. От нас – искреннее самоисправление и постоянство, а результат - от Господа. Ему и предадим себя, предоставив Его благодатному в нас действию. Но если в твоём сердце таится мысль, что ты сам своими силами можешь избавиться до конца от страсти, тогда Бог не даёт свою помощь, оставляя человека вполне насладиться своей беспомощностью и познать на деле свою немощь. Так же, когда человек сам не старается, не прикладывает постоянно усилия в преобразовании своей души, то Господь не делает за человека то, что он должен делать сам. Ты раскаялся в содеянном, отрёкся навсегда от этого; продолжай путь, не останавливайся. Как только остановишься, - начнёшь скатываться вниз. Душа человеческая не терпит пустоты. Если в ней не живёт Христос, то там будет жить дьявол. Изгнав грех, заполни пустоту души Богом, поддерживай огонёк в лампаде своей души краткой, но частой молитвой. Молитва в духовной жизни то же, что бензин для автомобиля. Если его нет, то никакое движение невозможно. Молитва (общение, беседа с Богом) необходима также и потому, что она выталкивает грех и смерть из души. Человек, бросивший молиться, становится добычей страстей и игрушкой в руках дьявола. Как муха боится подлететь и сесть на горячий чайник, так и бесы со страстями боятся близко подойти к человеку, в котором есть жар молитвы. Но если человек рассеян и пуст (от благодати и молитвы), если умом не смотрит на Господа, если не живёт во славу Его, то ядовитые змеи, кишащие вокруг него, подступают к нему. Пример кратких молитв можно найти у меня на странице: «proza.ru Александр Тульский». Молитва должна быть с концентрацией внимания на словах, с благоговением, словно выжатая из сердца и, - по совету Иоанна Кронштадского, - как бы в уши Господу. А Феофан Затворник кратко сводил сущность молитвы так: "понимай и чувствуй прочитанное". Посредством молитвы человек поднимается от земли, делается недоступным для змей (страстей), ползающих на чреве по земле, получает свободу как птица, оторвавшаяся от привязи. А мы наоборот, отступили умом от Бога, скитаемся по земле своими мыслями и питаемся этими помоями - страстями. Мучаем себя и других. Ходим светом своего ума, своего огня, отвергнув свет Божий; забываем, что бывает мудрость и земная, бесовская (Иак 3:15). Оттого страсти и терзают нас, что мысли наши находятся там, где живут эти змеи - на земле. Потому они и дотягиваются до нас и жалят.

        Есть одна молитва, которую знаете все вы. Это молитва «Господи помилуй!». В этой, казалось бы, короткой молитве - всё Православие. Всё дело здесь в слове «помилуй». Помилуй от слова милость, но в свою очередь милость связана со словом «масло». И в греческом языке «Кириэ элэйсон»(Господи, помилуй), слово «элэйсон» происходит от елей – масло. Что такое масло? Это древнейшее лекарство человечества. Имеется в виду древесное масло, оливковое. Это первое лекарство, с которым встречается человек в мире. Младенчик рождается, его маслом мажут, чтобы потёртостей, перепрелостей не было и т. д. Значит, когда я говорю: «Господи, помилуй!», я не имею в виду «Господи, прости!», я не имею в виду «Господи, сжалься!», я говорю: «Господи, вот моя душа, она вся изранена. Елей милости твоей да изольётся на меня и исцелит мою душу. Господи, сделай меня снова целым и здоровым». Грех - это болезнь, церковь – больница, таинство - это лекарство. Иоанн Златоуст так и говорит: «Таинство причастия - это врачевство бессмертия». Если мы хотим, чтобы наша душа не умирала, вот Тело Христа. Придите и вкусите.

         Дьявол всячески отводит человека от молитвы. Надо это знать и противиться ему. Падшая человеческая природа так же сопротивляется благодати, поэтому нужно усилие над собой, нужно понуждать себя и к молитве и к покаянию. Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие (над собой, над своим греховным состоянием) восхищают его (Мф.11:12). Плод молитвы теряется от повседневного многословия (пустословия) или от мечтательности (не путать с мечтой как с идеей).

         Понуждение себя и всегдашнее обращение к Богу с покаянием и молитвой.

         Та греховная жизнь, которую мы ведём, является отходом от тех огромных возможностей, которые подарил нам Господь, и человек, таким образом, обкрадывает сам себя. Ведь что такое заповеди в переводе на наш язык? Это: не выходи на улицу с балкона пятого этажа. Не обливайся кипятком. Не пей ртуть. Не ходи босыми ногами по стёклам. Не бери в руку горящий уголь. Вот что такое заповеди! Это не властные повеления Бога и не запреты на радости жизни, а предупреждение Любви: Человек, не делай так! Этим ты себя калечишь и будешь потом страдать! Грех – это рана, которую человек наносит сам себе. Это как если бы человек взял шило и начал бы его втыкать в свою плоть. Грех это то, что мешает мне быть счастливым. Надо понимать, что заповеди - это закон жизни, законы природы, идти против которых - значит заниматься самоуничтожением.

         Все мы изуродованы грехом, поэтому будем помнить: есть Тот, Кто может изменить нашу жизнь. Мы можем прийти к Богу, заранее зная: Он нас примет. Как сказано Спасителем в Евангелии: "Приходящего ко Мне не изгоню вон" (Ин. 6:37). Господь - Он всегда ожидающий, таково милосердие Божие. Поэтому нужно идти к Нему, чтобы довериться и открыться Ему. Скажи: «Согрешил я, Господи, вот мой грех» ; «Вот, Господи, я это сделал. Никто не виноват в моём грехе, только я сам» ; «Господи, у меня множество грехов, которые я ненавижу и которые мешают мне быть с Тобой; измени меня, Господи, я этого очень хочу!» ; «Спаситель! Я прихожу к Тебе не потому, что могу принести Тебе твёрдую веру и святую жизнь. Нет! Я прихожу, потому что я ничего не имею, потому что обнищал душой и хотел бы вновь облечься в одежду чистоты. Я терплю духовный голод и жажду, и Ты один можешь насытить меня хлебом жизни и напоить водой живой. Господи, не удаляйся от меня, Сила моя, поспеши на помощь мне!» ; «Господи, это ужасно – пребывать в этом грехе, избавь меня от этого»; «Господи, Ты меня задумал, Ты меня создал. Возьми меня и сделай со мной Сам то, что Ты хочешь. Ты знаешь меня, а я не знаю ничего; исправь всё Сам, я без Тебя ничего не могу». В таком исповедании Богу своей немощи, начинает реализовываться в человеке сила неотмирного происхождения, которой в этом мире ничто не может противостоять и которая зовётся благодатью. Человек уступает в себе место Богу вместо своего «Я» и Бог входит на свою собственную территорию – душу человека, и начинает там действовать. И в этом сила христианства – в обновляющей нас благодати.

         Господь не нарушает нашу свободу и входит в нашу жизнь лишь настолько, насколько мы сами Ему это позволяем.

         Покаянием мы боремся с парализацией своей воли и своим волевым усилием меняем её курс, направляя её в сторону света (в сторону «от греха»). Ведь когда бесовские силы парализуют волю человека, он идёт у них на поводу, даже если это приносит ему и боль.

         Покаяние – это процесс во всю жизнь.
 
         Человек призван изменяться не только в момент исповеди, а на протяжении всего своего жизненного пути. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Укоряйте себя, укоряйте своё немощное произволение на грех, и в обвинении себя найдёте утешение. Обвините себя (я сам виноват что согрешил, сам виноват что грех так владеет мной, я сам развил его в себе до такой степени, что не могу теперь от него избавиться) и осудите себя, а Бог вас оправдает и помилует».

         Недовольство собой (не путать с самогрызением и самоедством) в духовной жизни – хорошее качество.

         Если греховные помыслы будут снова досаждать, значит не вполне раскрыта душа, значит надо снова прийти и полнее раскрыть свои согрешения. Или же грех очень глубоко уже пустил свои корни в твоё сердце и во всё существо твоё. (Конечно, исповеданный грех всегда и необратимо прощается Господом, однако последствия греха - влечение и тяга ко греху, расположенность к нему, - могут ещё долго беспокоить душу. Истребляются они борьбою с греховными помыслами и повторением исповеди, когда помыслы начнут одолевать). Или же не было решительного намерения окончательно оставить грех и в глубине души сохраняется тайная любовь ко греху, приятность к нему. Но отпущение грехов возможно лишь там, где человек расстался с грехом, увидел всю его разрушительную мерзость и возненавидел его за те беды, которые грех принёс в его жизнь и в жизнь других людей. Грехи и соблазны всё так же продолжают существовать в мире, но меняется моё отношение к ним. Поэтому вера - это не просто религия, но и выбор себя. И эта вера не решает все мои проблемы автоматически, она меняет моё восприятие жизни. Мы приступаем к таинству, что бы впустить в свою жизнь Бога, что бы соединиться с Ним, а не для того, что бы нам сладко и безбедно жилось.

         Увлекаться грехом - значит быть предателем своей души, значит сбежать из рядов войнов Христовых. Но даже если грех и повторяется, никогда не отождествляй себя с грехом. Ты и грех – это не одно целое, не одно и то же. Частая исповедь и Причащение с искренним сердцем, изгладит его из твоей души или значительно уменьшит его власть над тобой. Но без покаяния борьба со своими страстями невозможна! Покаяние поворачивает нас лицом к Богу, к правде, к своему призванию. Заведи себе за правило: если посмотришь на грех с наслаждением, а не с отвращением, - сделать три поклона с Иисусовой молитвой. Так тебе легче будет от него избавиться.

         Существует средневековая разрешительная молитва, оканчивающаяся словами: “И да простит тебе Господь все грехи, в которых ты истинно раскаялся”. Прощается не просто то, что ты рассказал, а то, перед чем ты содрогнулся душой, в чём ты действительно раскаиваешься. Остальное является твоей новой задачей. Как это происходит на практике? А также, как и археологические раскопки древних городов. Приходит археолог и начинает скрести землю. Сначала он видит только самые крупные предметы… Так и ты. Ты должен дальше и дальше, глубже и глубже уходить в себя, в эти раскопки и продолжать находить то, что недостойно ни тебя, ни Бога, ни того, что думают о тебе люди. Таким образом, исповедь делается частью постепенно углубляющегося покаяния, перед тобой постепенно раскрываются новые глубины. Но ты скажешь: “Неужели жизнь заключается в том, чтобы уходить в эти глубины, видеть в себе только тьму, только зло? С этим жить нельзя!”. Да, с этим жить нельзя; и апостол Павел наставляет нас: «всегда радуйтесь, за всё благодарите». В том-то и дело, что тьму, лишающую нас радости, разгоняет свет. Мы приходим к Богу живому и просим Его войти в глубины мрака нашей души и сделать там такие перемены, которые мы сами никогда бы не сделали. Если мы видим в себе что-либо тёмное, то это не благодаря нашим собственным потугам, а лишь потому, что благодатный свет проник в новую глубину нашей жизни. Во имя этого света стоит бороться со всей тьмой, которая наступает на тебя, которая в тебе есть. Если ты будешь грешить против этого света, ты будешь осквернять святыню, которая в тебе уже есть, уже живёт, уже действует, уже растёт. Ты будешь потемнять в себе образ Божий, погашать свет, окружать его тьмой. А если ты будешь верен тем искоркам света, которые в тебе уже есть, то постепенно тьма вокруг тебя будет рассеиваться, а радость твоя (то Царство Божие, которое внутри каждого есть) будет увеличиваться. Ты, например, научился почитать чистоту в отношениях. И вдруг в тебе поднимается грязь мыслей, телесных желаний и чувств к противоположному полу. В этот момент ты можешь сказать себе: я обнаружил в себе искру чистоты, желание кого-то полюбить без того, чтобы этого человека осквернить даже мыслью; нет, эти грязные мысли я в себе допустить не могу, не стану. Я буду бороться против них; и для этого обращусь ко Христу и, зная свою слабость, буду от всего сердца взывать к Нему: Господи, очисти! Господи, спаси! Господи, помоги! – и Господь поможет. Но Он не поможет тебе раньше, чем ты сам поборешься. Людям очень хочется, что бы над их душой работала одна лишь благодать, действующая в таинствах, а сами не хотят работать над собой. Но исцеление возможно там, где есть сотрудничество человека и Бога. Если у нас не будет горячей от души молитвы, если не будет смиренного предоставления себя Богу, если не будет необходимой степени напряжённости духовной жизни, которая позволила бы нам войти и сохранять нужную степень живого общения с Богом, то мы не сможем вытравить грех из сердца. Преподобного Серафима спрашивали, почему так мало святых. Он отвечал, что у людей не хватает решимости для этого. Но если мы всё-таки стараемся, а грех сидит в нас, значит пока так надо.

          В ту меру, в которую мы сильно стараемся, мы и меняемся к лучшему.

          Каждую исповедь нужно воспринимать как последнюю в своей жизни. Надо с особой отчётливостью представить себе, что всякий день мы подходим всё ближе и ближе к смерти, к суду и вечности. Смерть может сразить нас внезапно, сегодня же. Устрашись строгого отчёта на мытарствах даже за каждую свою греховную мысль.
 
          В нашей жизни всё изменчиво и мимолетно! Земля – это наша временная гостиница, из которой скоро придётся уходить. Что же мы предпочтём с тобой сегодня? Служить временному и обманчивому миру или вечному Богу? Итак, покоримся спасающей нас благодати и перестанем враждовать с Богом – источником нашей жизни.

          Мир с его соблазнами - только прельщает. Он тебя ни капельки не любит и ты ему не нужен. У него интерес только обольщать, опутывать прельстившихся и держать их в своих сетях, пока не доведёт до ада. Будем помнить слова Писания: «И мир проходит и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Иоанна 2:17). «Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). Знай: за каждый сделанный тобою шаг непременно будет вознаграждение и за каждую твою победу - на небе тебе сплетается нетленный венец! Смотри, что б дьявол не похитил его у тебя. Души, преданные разнообразным скорбям, если с твёрдостью до конца претерпят всё, удостаиваются одинаковых венцов с мучениками, одинакового дерзновения к Богу. И чем многочисленнее и тягостнее нападения супостата - дьявола, которым они подвергаются, тем обильнейшую они получат славу от Бога. Сколько бы ни понесли мы здесь скорбей, они ничего не значат в сравнении с теми благами, которые мы получим в будущем (Рим. 8:18).

          А вот что пишет апостол в своих посланиях: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение».
«Блажен человек, который переносит искушение, потому что быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его».
«Бог возродил нас к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас. О сём радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений».
«Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете».
«Противостойте дьяволу твёрдою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире».
«И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек».

          Человек, взявшийся работать Богу, не вертит головой по сторонам, любуясь соблазнами этого мира, но «чает жизни будущего века». Ожидающий близкой смерти не впадёт во многие грехи; напротив того, любящий этот мир и надеющийся жить долго, легко опутывается многими согрешениями. Смотрящий на землю перестаёт смотреть на небо.

          Память о смерти – это тренажёр, об который человек обкатывает свой навык быть сильнее приманки удовольствий и страстей.
 
          Конечно, не так просто сразу оставить страсть, но ты не должен лицемерить: «Покаюсь и дальше буду грешить». Христианин должен сжигать за собой мосты, которые ведут обратно к греховной жизни. В покаянии мы умираем для греха и воскресаем для Бога. Стараясь не впасть в грех, будем помнить формулу: на что человек смотрит (глазами или своим воображением; и чему он отдаёт своё внимание), то в него и входит.

          Любой грех это вонь и грязь. И нечего в этой грязи ковыряться, только измараешься. А впоследствии это всё обернётся тебе болезнями и проблемами в жизни.

          Страсти действуют слабее, если относиться к ним с презрением, как к грязи.

          Надо успеть за время земной жизни изжить из себя свои страсти, что бы не перейти в тот мир с воспалёнными страстями, потому что смерть грешников люта, по слову писания, и человека будут ожидать жесточайшие испытания на мытарствах. Нам всем их не миновать, поэтому будем знать, что если мы будем делать добро обижающим нас, то эта милость более всех других добродетелей защитит нас на мытарствах и Страшном Суде. Так же надо знать, какой грех самый опасный для души. Это тот, против которого ты имеешь силы и можешь без труда воздержаться, но всё равно делаешь его как бы по привычке, просто так. Такой грех наиболее приносит вред душе и наиболее связывает и порабощает тебя.

          О наших грехах мы будем плакать постоянно - покуда не умрём. Однако будем совершать это делание с надеждой на Христа, Который претерпел Распятие для того, чтобы нас духовно воскресить. Поэтому покаяние всегда должно быть воодушевлено и проникнуто крепким упованием на Бога и при лёгких каждодневных согрешениях и тем более при более тяжких падениях, в которые падает иногда и усердный раб Божий, по Его попущению. Покаянное сокрушение, которое только мучит и грызёт сердце, никогда не восставляет душу в благонадёжное настроение, если не имеет выхода, если не бывает соединяемо с твёрдым упованием на милосердие и благость Божию. И такое упование должно исполнять наше сердце. Оно оживляет и приводит в напряжение все силы души и духа.

          Будем оплакивать своё окаянство перед благостью Божией. Плач есть путь, указанный нам писанием и святыми отцами нашими, которые говорили: "Плачьте! Другого пути кроме плача нет". Некоторые думают, что в христианстве только покаяние да плач и нет никакой радости. Ничего подобного! За этим плачем как раз и стоит и приходит подлинная, вечная радость, а не депрессия, не уныние.
 
          Бойся недоверия к таинству покаяния (якобы грех не простится), ибо оно умаляет могущество и благость Божию. Нет греха, превышающего милосердие Божие. Таинство имеет всю полноту от Бога и не нуждается в пополнении человеческом. Не возвращайся в грязь своих согрешений, тогда и душа всегда будет спокойна. Святыми мы, конечно, не станем, но хотеть, искренне хотеть и бороться со своими грехами православный христианин обязан. Начинать надо с крупных грехов, проходя каждый раз, от исповеди к исповеди, к более тонким проявлениям страстей и ни в коем случае никогда нельзя отчаиваться.

          Прилепись к Господу и держись за Него, куда бы тебя не заносило.
 
          Грех стремится проникнуть в твою душу, чтобы не впустить тебя в рай. Отвратись от него, не слушай его, не вкуси предлагаемый им смертоносный яд для души твоей. С решительностью возненавидь грех! Измени ему обнаружением его - и он убежит от тебя; обличи его как врага - и примешь Свыше силу сопротивляться ему и побеждать его. Не щади грехов твоих! Не сочти какого-либо проступка маловажным, извинительным. Не оставляй в сердце тайной дружбы, тайной связи с грехом, скрывая его, иначе твоё покаяние будет неистинным и в душе твоей будет оставаться залог, причина к продолжению греховной жизни: все не исповеданные согрешения легко повторяются. Дьявол любит злодействовать тайно; любит быть непримеченным, непонятым. Он не терпит быть обнаруженным и объявленным: будучи обличён и объявлен, кидает добычу свою и уходит.

         Не в нашей власти приход греховных мыслей, но в нашей - принять их или нет, удерживать в себе и смаковать их, или, нисколько не медля, отсекать их и гнать от себя. Человек должен господствовать над своими, приходящими к нему мыслями и образами в уме. Пусть они невольно нас влекут, но ты господствуй над ними. Грех – это когда ты начинаешь заниматься воплощением своего греха. Надо заткнуть нору в логове этих змей и не давать им кислорода. Побесятся, поизвиваются, да вскоре издохнут. Наша задача после исповеди – ХРАНИТЬ ЧИСТОТУ МЫСЛЕЙ ОТ ЭТОГО ГРЕХА, служить людям, питать ко всем любовь. Если начнёшь заниматься не собой, а другими людьми, то тобой займётся Бог.

         Чистота достигается через невнимание помыслам и игнорированием их. Иными словами: не отдай греху твоего ума.

         Надо отвергнуться себя, по заповеди Спасителя, надо умереть таким, каким я был, надо совершенно ОТВЕРНУТЬСЯ от греха. Если наш ветхий человек не умрёт, если он будет подавать какие-то признаки жизни, то новый человек в нас не родится, не заживёт. А значит мы зря ходим в храмы, зря жжём свечи.

         Грех и Бог находятся на разных полюсах. Невозможно повернуться лицом к одному не повернувшись спиной к другому.

         Когда враг нас искушает, когда он хочет нашего падения, он невольно нас «тренирует», закаляет, делает крепче. Брань - это тяжёлое время, но это и время приобретения венцов. Наша задача - доказать бесам, что мы не их, что мы не с ними, что мы расторгаем с ними тот союз, который заключили посредством греха. Чтобы укрепиться - почаще посещай храм Божий, исповедуйся регулярно и причащайся. С помощью этих таинств можно выйти из мира смерти в мир жизни. Борясь и побеждая в себе грех, ты не только оживляешь себя, но и помогаешь всему миру, убивая во вселенной часть зла. Поэтому от каждого покаявшегося зависит судьба мира.

         Пришёл соблазн, проигнорируй его, не удостой его ни своей заинтересованности, ни своего взора, ни вступания в собеседование с ним. Скажи себе: это дьявольское, это не моё. Это обман. Не принимаю, не впускаю в свою душу! И не смотри на него, и не думай о нём, и не входи в ощущение его, не захламляй себе душу этим гноем. И сразу, изо всех сил, обрати ум и сердце к Богу и молись, пока соблазн не пройдёт. Душа, заметившая опасность, возносится ввысь ко Христу человеколюбцу и находит себе там спасение и утешение. Если искушение сильно давит, падай перед иконами, делай земные поклоны и плачь с воплем к Богу о помощи, пока давление страсти на тебя не утихнет, и будешь чистым, духовно здоровым и свободным, а от этого будет радость и счастье в душе, и Бог будет с тобой. Ты почувствуешь это сам. А согласишься на грех, - вскоре неминуемо придёт расплата, опустошённость, потеря воли и соединение с демонами мучителями. Бойся потерять через грех Бога и рай, бойся оказаться вне области жизни и света. Помни, что если не будешь заставлять себя смотреть на грех с отвращением, то будешь смотреть на него с услаждением. Это труд над собой. Но настоящая жизнь это и есть преодоление себя. А без этого любая жизнь всего лишь медленный самораспад.
 
         Мы идём по эскалатору, который едет вниз, а нам надо идти по нему вверх.
 
         Не надо сразу ставить перед собой великие цели. Делай то, что ещё можешь, на что есть ещё силы и будь верен в этом. Христос сказал: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом» (Лк. 16:10). Итак, комариными шажками, но в Царство Небесное. Для Бога ценно даже одно наше искреннее намерение жить для Него и идти к Нему и с Ним. Старайся хранить ум незамутнённым, немечтательным. Иногда  человек уходит в себя, самозамыкается, как бы растворяется в море грёз, постоянно мечтает, ум и сердце живут игрой воображения, калейдоскопом мыслей и образов. Зацикленность на воображении крайне опасна. Святые отцы учат, что воображение есть мост, через который демоны входят в душу.

         Дьявол обычно помутняет сознание, прежде чем ввести в грех.

         Человек - это луч. Ты однажды родился и больше никогда не умрёшь. Ты будешь всегда! И от того, как ты проживёшь эту короткую земную жизнь, от твоего отношения к людям, от того, научился ли ты любить, будет зависеть твоя участь в вечности. Все люди - это мои братья и сёстры. Нет плохих и хороших, все мне для чего-то очень нужны и в первую очередь - для формирования моего духа. Людей надо воспринимать как данность. Не убеждать себя, что «он хороший», а воспринимать без претензий, как данность. Никуда не деться от людей, не будет этих, будут другие. Надо осознать, что мы перед Богом одинаково ценны и дороги, и одинаково Он терпит и их и меня. Люди по существу, в глубине, все лучше, чем в своём проявлении в жизни. Все мы завалены хламом, из-под которого мерцает огонёк истинного я – образа Божьего. Не надо забывать и то, что через людей открываются нам наши потаённые в душе страсти. Так что люди - это скорее наши благодетели. Старайся оправдывать людей и будет на сердце хорошо. «А если вы любите только тех, кто любит вас, - говорит Христос,- то какая вам за это награда?» (Мф 5:46). "Злополучен и жалок, кто далёк от любви, - пишет преп. Ефрем Сирин, - Он проводит дни свои в сонном бреду. О, если бы люди знали, чего они лишаются, отказываясь от любви друг ко другу!". Имей ко всем позитивный, мирный и милосердный настрой в сердце, но не спутай любовь с человекоугодничеством. Заботься больше о том, как ты смотришься в очах Божиих, а не о том, что думают о тебе люди. Рабы мира, удовольствий и дьявола всегда будут ненавидеть свободных во Христе.

         Всё что делаешь, делай во имя (для) Бога и во имя любви. Храни мир в сердце. Когда в сердце мир, и мир по отношению к ближним, тогда все дела идут хорошо и в душе светло и радостно. А когда нет мира в сердце, тогда одно неустройство. Бог там, где мир. Когда мы начинаем ссориться или спорить, то мир уходит. Душевное спокойствие приобретается от совершенной преданности себя воли Божией, без которой с нами ничего, конечно же, не бывает. Надо достичь сердца всех милующего, что бы сердце смягчилось ко всем. Тогда твоя душа будет соответствовать таким качествам, с которыми можно находиться в раю.

         Царство Божие нельзя заслужить, ему можно только соответствовать.

         Дьявол низлагает гордых, потому что они не имеют помощи от Бога. Дьявол тогда только имеет силу против нас, когда мы самонадеянно и гордо думаем о себе; а если смиренномудрием во всяком случае водимся, то вся сила и сети вражьи сокрушаются. «Дьявол, когда увидит кого живущего плачевно, не пребывает там, боясь смирения, доставляемого плачем. Если же кто, водясь самомнением, мечтает достигнуть в нечто высокое и стяжал ревность, исходящую от сатаны, того сатана удобно опутывает своими сетями, как своего слугу.» свт. Игнатий Брянчанинов. Сила человека заключается только в его смирении. Когда ты бессилен и не можешь ничего без Бога, тогда Бог приходит к тебе и начинает действовать. А своя сила нам лишь чудится. Потому мы и просим Бога в молитве: «не введи нас во искушение», то есть не попусти соблазнительному искушению поглотить и победить нас. Итак: признавать себя безнадёжно погибшим, если рассчитывать только на себя, - самое верное самовоззрение. Да и вообще, по жизни «всё скорбное, случающееся с нами, происходит за возношение наше» - говорит Марк Подвижник!
 
         Бог отпустил от себя человека, что бы человек понял, что он не может жить без Бога.

         У человека всегда остаётся выбор между истиной (Богом) и тлением (страстью). Да, грех сладок, но горька смерть. Побойся того, куда приводит грех. Конец любого греха – вечная смерть. Подумай, что на что ты меняешь: бессмертие на этот временный и призрачный прах! Ну, согрешишь ты, а дальше что? Ты ещё больше ослабеешь, а страсть получит подпитку и ещё больше усилится в тебе. Она никогда не скажет «хватит», она ненасытна. Пойми, страсть это обман, это наркотик. Она всегда в итоге принесёт тебе страдание. Наслаждение от греха (временное, минутное), умирая, люди оставляют здесь, а свою страсть (потребность в этом), человек берёт с собой в иной мир, где больше нет возможности её удовлетворить, и это будет жечь и нестерпимо мучит душу. И так будет вечно. Ещё древними подмечено, что «Глупец гоняется за наслаждениями и находит разочарование», а ты вспомни, что ты человек, что ты чадо Божие, что Господь выкупил тебя у греха ценой Своей крови, что ты Его достояние и к какому неописуемому и нескончаемому блаженству ты призван! Вспомни и о тех, которые короткое время жизни потерпели здесь и сейчас находятся в блаженном упокоении. И твоя земная жизнь - лишь миг, который в любой момент может закончиться, потерпи ещё немного. Всё здесь кончится тлением и червями. Только Господь вечен, только в небо смотреть надо, только туда надо стремиться. Об этом напоминает нам и апостол Пётр: «Близок всему конец, будьте благоразумны» (1Пет 4:7).

         Стремись к Господу. Держись вечной жизни, к которой ты и призван (1Тим.6:12). Служи со всей своей горячностью Богу и славь Его.

         Те, кто видели ад или рай навсегда отказывались от земных удовольствий и наслаждений. Настолько сильно это видение потрясало и в корне меняло их жизнь. Когда человек помнит, что он тут на короткое время, только тогда он поступает разумно. Об этом говорили и многие древние мудрецы.

         «Кого назову разумным? Только того, кто помнит, что есть предел его жизни». прп. Исаак Сирин.

         Всякий грех совершается для наслаждения и входит услаждением, поэтому прощение грехов подаётся через злострадание и печаль, а изгоняется (вытравливается) грех ГОРЕЧЬЮ И СЛЕЗАМИ. Если человек так и не придёт в сокрушение сердца о своих грехах, то он исполнит только обряд, но по-прежнему будет далёк от покаяния и уйдёт из храма с таким же тяжёлым смутным чувством, с каким и пришёл: не обновлённый, не исцелённый.

         Покаяние невозможно без личных отношений со Христом. Что такое личные отношения со Христом? Это, как своего рода личные отношения с любым человеком, основанные на искренности и доверии. Как говорил Антоний Сурожский: «Между нами и Богом должна быть правда». Покаяние – это не холодный отчёт о грехах, а живое ощущение, что грех разлучил меня с Богом. Это живое чувство того, что то, что я сделал, неприятно Богу моему; что я огорчаю Его и снова вбиваю гвозди в Его тело своими грехами, а Он терпит, да только и делает, что любит меня сильнее всех. Вот, через исповедь, мы и хотим восстановить личные отношения с Тем, Кто любит нас, с Кем нам хорошо. Если таких отношений с Господом нет, то покаяние становится либо неким инструментом избавления от недостатков или же самоцелью, а Бога здесь нет.

         Каяться надо сразу же перед Богом как только согрешишь или заметишь в себе греховный помысел, а не ждать пока на исповедь пойдёшь. Если сразу отсёк греховную мысль, то каяться не надо. А если начал удерживать её в уме, начал сочувствовать ей, услаждаться ей, то в таких помыслах надо каяться. Когда согрешишь, говори, сознаваясь: «я согрешил». Таким образом ты снова откроешь своё сердце для Бога и сам себя сделаешь более медленным на этот грех.

        "Без сердечного сокрушения невозможно избавиться совершенно от греховной заразы. Сокрушается сердце: посильным воздержанием от сна, от пищи, от излишнего телесного комфорта и успокоения. Если будешь ограждать себя лишениями и подвигами произвольными, то греховные помыслы не будут обладать тобою. Не подчиняющийся лишениям и подвигам, поневоле подчинится насилию помыслов, которые восстанут в нём против его желания и воли".прп. Макарий Великий.

        "Кто впадёт в согрешение и не будет печалиться соразмерно согрешению, тот удобно падёт снова в ту же сеть".

        "Удобно побеждаемый в мелочах, поневоле побежден будет и в великом; напротив, побеждающий в мелочах, и в великом окажет доблесть о Господе".

        "Хочешь ли, чтоб не беспокоили тебя греховные помыслы? Возлюби уничижение души и содержи тело в скорбном состоянии – при посредстве возможных для тебя лишений. Так поступай не временно, но всегда, во всяком месте и обстоятельстве". прп. Марк Подвижник.

         Грех перекраивает мою душу из образа Божия в образ этого мира, а затем и в образ зверя. Грех обкрадывает накопленную благодать, омрачает меня, опустошает и обессиливает душу, убивает во мне жизнь и без того еле теплящуюся. Уступить греху - значит согласиться на смерть. А смерть - это то, что вне Бога, вне жизни. Понимание этого рождает ненависть ко греху.

         От вИдения того, что я уподобился по своим грехам демону, - рождается плач о бедной душе своей.

         Мы очень часто грешим именно потому, что считаем: то, что влечёт нас ко греху, - наше. Человеку сложно бороться с самим собой, противиться себе. Но бороться гораздо проще, если мы знаем: здесь рядом тот, кто хочет нашей смерти. Это он влечёт нас к тому, чего как бы нам самим очень хочется. Мы должны знать: здесь стоит лжец и человекоубийца. Там, где он, ничего хорошего быть не может. Понимая это, мы не допустим того, чего он хочет. Один старец встречал врага смехом: почувствовав приближение искушения, ощутив, например, тщеславный помысел, он смеялся: «Что, опять?». Потому что бес ему сто раз это уже приносил. И каждый раз это оборачивалось для беса стыдом и посмеянием. А если бы старец предполагал, что тщеславные помыслы исходят только от него самого, ему гораздо труднее было бы над ними смеяться. Итак, вменять «сласти» этого мира ни во что, считать их за ничто и посмеяться им как глупости, - хорошее подспорье в борьбе с грехом.

         Дьявол слаб для невнимающих ему и обесчесчивающих его прилоги.
 
         Для тех, кто крепко сидит на какой-то страсти, как наркоман на героине, и не в силах сразу оставить её, можно порекомендовать такие упражнения (здесь надо заметить, что уступать греху можно далеко не во всех случаях, а лишь как исключение. В большинстве случаев это ни к чему доброму не приведёт) : 1) Определить свою меру и сокращать количество «доз греха», с каждым днём или с каждой неделей всё меньше и меньше, с решительностью окончательно исправиться и бесповоротно, стоя на смерть, гасить в себе страсть, а не развивать её. Да, это чёрный труд, но награда за него неимоверно велика и превышает понимание нашего ума. 2) Не отдавайся просто так греху, но выжди сколько сможешь: 5 минут, 15, а может и час. И молись в это время с плачем, что бы Господь вырвал тебя из крепких рук дьявола, который хочет свести тебя живым в преисподнюю, в тёмные, нестерпимо жаркие и страшные глубины ада. 3) Договорись с собой потерпеть только один сегодняшний день и всё. А на завтра подумай, что потерплю, пожалуй, ещё один день ради Христа. Только один день. Договаривайся с собой таким образом каждый день и думай об очень скором уходе из жизни. Так тебе будет легче и это поможет. Первое время надо каяться часто, что бы сформировалось внутреннее сопротивление к любимому греху. Мы употребляем самопротивление (пресечение в себе действия греха и страсти) и самопонуждение (принуждение себя на добро). На это приходит благодатная помощь Божия, которая и меняет нас.

         Не уступай дьяволу. Он обрежет тебе крылья. И когда тебе надо будет взлететь, то нечем будет.

         Для спасения души недостаточно просто исповедоваться в грехах, надо приложить ещё усилия к тому, чтобы победить проявления страсти в мыслях и чувствах, победить свою наклонность ко греху. Вытесняй грехи противоположными им добродетелями и насаждай в себе эти добродетели, иначе страсти, покинувшие было тебя, обязательно вернутся. Иными словами: грязный сосуд недостаточно просто отмыть от грязи, его надо заполнить ещё чем-то хорошим.

         Мы на войне. Что бы освободиться от любой страсти, нужно проливать кровь на этой войне. Без преодоления себя не может быть христианства. Все испытываются на верность Христу. Оставаться верным Ему - вот жизнь, и хуже смерти - жизнь пустая. Господь обязательно поможет разрушить грех, не сомневайся в этом, только сам стой и нисколько не уступай греховному позыву. Сопротивляйся греху, перечь ему. Оттолкни его от себя неприязненным отторжением. Бегай греха, не соглашайся в сердце на грех и уходи в молитву. Только уступишь чуть, только посчитаешь это мелочью, как грех войдёт в тебя через эту щель, разольётся ядом в твоём сердце и станет господствовать над твоей волей, будет заставлять тебя насильно грешить и этим служить дьяволу. Поэтому стой твёрдо, не переставай враждовать с дьяволом (грехом). Сердце - центр духовной жизни человека, поэтому храни своё сердце от приражений греховных, живи осмысленно, храни от греха и своё зрение и слух, и всеми силами крепись не падать. Сердце должно всякому греху, подходящему к нам, говорить: «не соизволяю!», чтобы Христос, придя и взглянув на тебя, не сказал бы тебе: «А ты не был со Мной. Ты не был верен Мне. Ты не Мой. Отойди от Меня».
 
         Только тот, кто уподобился Христу в распятии, уподобится Ему и в Его славе. «Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её» (Мф. 10:39). Возлюби пострадать, что б ожить. Говори в скорби: стерплю я это ради Иисуса Христа. Избирай себе худшее и умолкнут страсти. Иди на последнее (уничижённое) место и там найдёшь Христа.
 
         Надо приготовлять себя к сражениям и борьбе. Воин Христов доказывает свою преданность Ему постоянством в борьбе и мужеством. После поражения - не унывай; снова за меч и - на сраженье! Раны, полученные в бою, врачуй покаянием. Такова невидимая душевная брань. "Побеждающий наследует всё" (Откр. 12:22), а служащий своим страстям и пробегавший всё время жизни за мирскими наслаждениями(миражами) - потеряет всё: и предмет своих страстей(наслаждений) и вечную жизнь.

         Должно со всею тщательностью храниться от впадения вообще во все грехи, великие и малые, как от выражения вражды на Бога. Есть грехи, совершаемые мыслью, ощущениями сердечными, движениями тела. Все они не малы, все вражда на Бога! Одумайтесь, с Кем вы враждуете!

         Развитие страсти начинается с греховного помысла. Если человек допустит его в свою душу и позволит ему там хозяйничать, это станет начальным пунктом развития страсти. Поэтому, как пожар легче предотвратить, чем тушить, так и развитие страсти легче свести на нет, пока она пытается утвердиться в душе человека дурными помыслами. Не прийти помыслам нельзя, они будут приходить, но грех начинается тогда, когда ты принял помысел и начал его развивать. В помыслах открывается борьба для человека. Наше отношение к этому помыслу показывает нашу волю, нашу свободу: куда мы – на небо или в ад, с кем мы – с Богом или с дьяволом.

Стадии постепенного образования страсти:

1. Прилог - греховные представления, которые возникают в сознании помимо воли человека. Прилоги не считаются грехом и не вменяются в вину человеку, если человек не отвечает на них сочувствием. Прилог - это предложение беса подумать на эту тему (на тему греха). А чтобы усилить это, бес на глаза ещё это подсовывает.
2. Помыслом становится прилог, встретивший в душе человека сначала интерес, а потом сочувствие к себе. Это первая стадия развития страсти. Помысел рождается в человеке, когда его внимание становится благосклонно к прилогу. На этой стадии помысел вызывает чувство предвкушения будущего удовольствия. Святые отцы называют это сочетанием или собеседованием с помыслом.
3. Далее помысел всецело овладевает сознанием человека и его внимание оказывается сосредоточено только на нём. Если человек усилием воли не сможет освободиться от греховного помысла, заменив его благим и богоугодным, то наступает следующая стадия, когда сама воля увлекается греховным помыслом и стремится к его осуществлению. Это означает, что грех в намерении уже совершён и остаётся только практически удовлетворить греховное пожелание.
4. Четвертая стадия развития страсти называется пленением, когда страстное влечение начинает господствовать над волей, постоянно увлекая душу к реализации греха.

         Страсть требует тщательного врачевания покаянием и искоренения противоположной ей добродетелью. Страсть не всегда выражается делом; она может тайно жить в сердце человека, обладая его чувствами и помышлениями. Страсть познаётся из того, когда человек не перестаёт воображать грех и услаждаться мечтанием его, когда пленённый им, он уже не в силах противиться увлекающей силе греховных помышлений и картин, которые своей непотребной сладостью поглощают всю его крепость. Страстный не перестаёт совершать грех в мечтании и чувстве сердца, поддерживая через это своё общение с тёмными духами и свою подчинённость им, а потому и свою вечную погибель.
         
         Между всеми страстями существует прямая взаимосвязь - как в звеньях одной цепи, поэтому одна греховная привычка неизбежно порождает и влечёт за собой следующую. Поводом для развития страсти становится удовлетворение естественных надобностей человека. Но грехом является не пища, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не зрение, а «похоть очей», не деньги, а любовь к ним, к богатству, обогащению. Повторяю, страсти ненасытны: чем больше их удовлетворяют, тем сильнее они становятся и тем сильнее требуют своего нового удовлетворения. Это рабство и плен, когда человек не является сам себе хозяином. Страсть, как паразит, использует человека, воля которого оказывается фактически парализованной. Страсть является и идолом, которому подверженный ей человек, часто не ведая этого, служит и поклоняется. "Умный борется со страстью, глупец - становится её рабом". (Эпиктет). "Страсти ослепляют наш ум ложным блеском, а потом покрывают и наполняют его мраком". (Никола Мальбранш). "Грешник (человек, преступающий заповеди Господа) подобен псу, который лижет пилу и не замечает причиняемого себе вреда - потому что пьянеет от вкуса собственной крови". (Прп. Исаак Сирин).

         Первое врачевание для всякой страсти заключается в том, чтобы, признав её греховность и гибельность, сознать себя самого страдающим этой страстью, духовно больным и нуждающимся в исцелении. Вторым лекарством должен быть «праведный гнев» на самую страсть. Для того Творец и вложил в нас способность гневаться, чтобы направлять это чувство на грехи свои, на страсти и на дьявола, а отнюдь не на наших ближних. Этими средствами страсть бывает ослаблена, но не убита совершенно. Борьба со страстью не может быть лёгкой и непродолжительной. Итак, движение ума ко греху надо останавливать усилием воли – неприязненным ко греху движением гнева (рассерчанием на него или на себя). Не с честью надо провожать греховный помысел, а как врага – гневным отвержением. Далее, надо взывать о помощи: «Господи, помоги! Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, спаси меня!». Как ребёнок, когда приходят в дом бандиты, кричит «Па-паааа» и бежит к отцу и прячется за него, так и ты будь таким маленьким ребёночком. Только грех появился, ты тут же кричи ко Господу, зови Его, беги к Нему и прячься за Ним... А если оборона прорвана? Помимо вопроса о том, как избежать греха, есть в аскетике вопрос более страшный и, увы, более повседневно важный для большинства из нас: как быть после греха? Как оставаться христианином уже после допущения греха? Что делать по ту сторону греха? Если мы пали, то, прежде всего, ополчимся против беса печали. Хотите знать какая у дьявола тактика? Прежде падения нашего бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения жестоким. Склоняя ко греху, искуситель нашёптывает нам: «Ну, это ничего, ну, Бог простит, ну разочек то можно!». После греха бесовское богословие вдруг резко меняется: «Ну, всё, теперь как же тебе спастись? Сам помнишь, что уготовано грешникам! Так зачем же тебе и дальше тянуть лямку христианских тягот и лишений? Живи как все! Если уж всё равно от Судии тебе ничего хорошего ожидать нельзя, то хоть в этой жизни попользуйся её радостями!».

         Вообще наш путь – это путь не от победы к победе, а от поражения к поражению. Но ты только не оставайся в луже. Встань и иди. Опять падение? – Ну, встань же, отбрось бесовское богословие и вслушайся в евангельское: «Господь хочет всем спастись, следовательно, и тебе. У Бога есть одна лишь мысль и одно желание – миловать и миловать. Приходи всякий. Господь и на страшном суде будет не то изыскивать, как бы осудить, а как бы оправдать всех. И оправдает всякого, лишь бы хоть малая возможность была». Древний патерик повествует: Брат сказал авве Сисою: «Авва! Что мне делать? Я пал». Старец отвечал: «Встань». Брат сказал: «Я встал и опять пал». Старец отвечал: «Снова встань». Брат: «Доколе же мне вставать и падать?» Старец: «До самой кончины твоей». Не падать - свойственно только ангелам; людям свойственно падать, и упав, - вставать; пребывать же всегда в падении свойственно одним только бесам.

        «Человек так слаб, так сильно действует грех в душе и в теле, так злобятся бесы на того, кто хочет ускользнуть от их власти, что неизбежны падения и некоторые возвраты к прежней греховной жизни. Ты не смущайся этим и не унывай. Сразу и лаптя не сплетёшь. Многими скорбями, борьбой, усилием входят все в Царствие Божие». (Игумен Никон Воробьёв).

         Святитель Димитрий Ростовский говорил, что каждый раз надо снова и снова полагать начало покаянию, начинать всё заново; сознавать своё плачевное состояние, видеть себя, что я пустой. Это узкий путь в райские врата.

        «Непадательность не свойственна человеку. Переменчивость и увлечение действуют непременно в каждом человеке. Врачуйте ваши увлечения покаянием, а недостаток делания вашего восполняйте сокрушением духа». (Игнатий Брянчанинов).

         «Хотя бы ты падал и десять раз на дню по своей немощи, не соглашайся с грехом, не соглашайся на то, что б грех жил в тебе». протоиерей Олег Стеняев.

         Если покаяние рождает уныние, депрессию, то это ложное покаяние. Надо настроиться на эмоции выздоровления. Истинное покаяние рождает бодрость в душе, внутреннее укрепление.

         Когда человек понуждает себя к исполнению всего Евангелия своей жизнью, то это приводит его к познанию своей слабости, то есть к смирению. Как говорит преп. Симеон Новый Богослов: "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи". Это смирение является единственной добродетелью, которая даёт возможность человеку пребывать в так называемом непадательном состоянии. Познание своего бессилия стать духовно здоровым без помощи Божией создаёт твёрдую психологическую базу для непоколебимого принятия Бога как источника жизни и всякого блага. Опытное смирение исключает возможность нового горделивого мечтания стать "как Бог" (Быт. 3:5) и нового падения. По существу, подлинное возрождение христианина и начинается лишь тогда, когда он в борьбе с грехом увидит всю глубину поврежденности своей природы и принципиальную неспособность без Бога исцелиться от страстей. Такое самопознание – «тону, плавать не умею», - и открывает человеку нужду в Спасителе, нужду в Том, Кто хочет и может спасти его из состояния погибели, открывает ему Христа. Вот именно здесь-то и начинается православие. Человеку полезно часто говорить себе, что (в духовном смысле) «у меня ничего нет, я ничего не могу».

         Кто такой праведник, то есть человек, который может быть принят и принимается Богом? Это тот, кто увидел насколько он неправеден, насколько в нём присутствуют страсти. Это тот, кто увидел внутри себя глубокую повреждённость всех своих духовных свойств, которые больны и искажены. Вот кто праведный, а вовсе не тот, кто исполняет все церковные постановления. Это всё можно исполнить и быть сущим дьяволом. Праведник это не тот, кто достиг чего-то; это просто некий результат его труда, но не характеристика праведности. Никакие наши дела нас не спасают сами по себе. Посещение храма, исповедь, причастие, добрые дела, молитва и т.д. – всё это само по себе ничто, если это не сопрягается с главным: с чувством и пониманием насколько я духовно испорчен, повреждён и грешен, что нет у меня добра без примеси греха (расчёта, тщеславия, человекоугодия, самомнения и т.д.). Вот кто праведник, - кто начинает это видеть. Все великие святые видели себя грешными, не сделавшими ни одного чистого добра перед Богом. Но это вИдение открывается постепенно, не сразу.
Кто такой грешник? Кто не видит этого, кто видит себя праведным.
В человеке, который видит себя праведным, нет покаяния, ему не нужен Спаситель (Христос). Это человек, отрекшийся от Христа.
Валяющийся под забором пьяница, который плачет и кается, что он опять напился, ближе к Богу, чем человек не кающийся, с презрением смотрящий на него.
Что означает спасение? Это когда я наконец увижу необходимость помощи Божией в борьбе со своими страстями. Спасение – это процесс освобождения от страстей. И этот процесс идёт не прямолинейно, а то вперёд, то назад. Поэтому не надо смущаться, что оступаемся, только была бы всегда у человека эта его направленность, вектор его стремления. Славянское слово «страсть» означает, прежде всего, страдание; также – непреодолимое желание чего-то, большей частью греховного, что всегда в итоге приносит страдание.
Кто спасётся? Тот, кто видит себя грешным и скорбит об этом, страдает об этом, плачет об этом: «Господи, помоги, я погибаю!». И кается. Кается, а не играет в покаяние. Так говорит Евангелие, так говорит всё святоотеческое учение.
Тот, кто действительно начинает бороться с собой, кто действительно смиряется, тот получает от Бога исцеление от страстей. Но Бог искореняет их только в том человеке, который видит, что сам он ничего не может сделать. Вот этот человек, смирившийся и кающийся - может получить от Бога исцеление души от страстей.

         Падшие духи действуют на нас различными помыслами, различными мечтаниями, различными прикосновениями. В этих действиях своих они усматриваются и изучаются. Падшие духи стараются возбудить в нас и действие воображения. По этой причине воспрещена нам не только мечтательность, какой бы она ни была благовидной, но и доверенность к какому бы то ни было явлению из невидимого мира.

         Оружие врага – помысел и мечтание греха. Человек должен сражаться против злых духов в стране мысленной. Здесь назначено ему или одержать победу, или потерпеть поражение; здесь он приобретает свободу от демонов, или подчиняется им; здесь решается его вечная участь; здесь он произвольно избирает или вечную жизнь или вечную смерть.

         Уму невозможно иначе оградиться от таких бесовских внушений, как непрестанной памятью Божией.

         Тот, кто не придаёт значения своим мыслям, кто не борется с дурными мыслями, которые в нём вдруг вспыхивают, тот, кто не ведёт вот этой внутренней брани, тот никогда ничего не достигнет. Никакой духовной жизни в таком случае невозможно. Можно всю жизнь прожить, как кажется, в церкви, а оказаться совсем не в ней. Христианская жизнь открывает нам иной мир, мир духовный. Надо обращать внимание внутрь себя, следить за своим сердцем: какие возникают там мысли, желания, чувства, стремления, и негодные исторгать из себя. Это то, что никому не видно. Это целый мир, в котором чего только нет. Если мир помыслов и мечтаний не контролируется, то он невероятно загрязняет душу. Вот здесь-то и есть самая настоящая борьба - в помыслах.

         Всё начинается с мысли. Мысли – источник всего!!!

         Нижеприведённый перечень грехов является общим образцом; но исповедь не должна быть «трафаретной». Произносить надо свою исповедь, а не повторять чужие слова, смотря в книгу. Говорить свои грехи надо точно, своим языком, подбирая те слова, которые подходят именно для твоей ситуации, чтобы духовный отец (священник) возымел о тебе точное понятие, чтобы он представлял тебя таким, какой ты есть и, разрешая, разрешал именно тебя, а не кого-то другого. Хотя, важнее конечно не то, что ты скажешь, а то, что будет у тебя на сердце. Не затемняй неприглядности греха общими выражениями (лишь при исповедании блудных грехов обычно не рекомендуется в подробностях описывать совершённое, поэтому если ты не назвал каких-то развратных подробностей, то это не является «недоговариванием» и тем более «утаиванием»). Так же необходимо отказаться от попыток объяснить священнику "смягчающие обстоятельства" и от ссылок на других, якобы введших в грех лиц. Всё это признаки самолюбия, отсутствия глубокого покаяния и продолжающегося погрязания в грехе.

         Если мы чувствуем, что не хотим уже совершать прошлый грех, если грех нам стал чужд, несроден, или даже противен, если наш организм органически не приемлет этого действия, которое делали раньше, - это одна из весточек того, что Господь даёт нам очищение. Но если возгордимся, упадём снова. Только скажи: я освободился от греха (в этом гордость) и начнутся искушения. Не мы справляемся с грехом, а Бог. Поэтому не будем приписывать себе свои успехи и рассчитывать на свои силы. Этим можно погубить всё приобретённое и впасть в те же грехи и в ещё худшие. Христос сказал: "Кто пребывает во Мне и Я в нём, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего (доброго)." (Ин 15:5).

         Путём приобщения к бОльшему человек делается свободным от меньшего, от самого себя, каким он сейчас есть.

         Признак праведной (правильной) жизни - решительное недоверие своей праведности и непрестанное пребывание в покаянии. (Игнатий Брянчанинов).

         Ну, а теперь, помолившись, переходим непосредственно к перечню грехов.

Господи, я очень болен душой и болен глубоко. Сойди в эту глубину ко мне, Господи, и очисти и уврачуй меня там, и сделай меня снова целым и здоровым.


1. Язык. (Слово – это живая, разумная энергия, действующая и на самого человека, и на весь окружающий мир).

Произносил вслух или в уме:
Матерные, скверные
Неподобающие(типа блин, нафиг, нахрен, ё-моё и т.д.)
Пошлые (развратного содержания)
Жаргонные
Иные неприличные, непристойные (не чистые, не светлые) слова, шутки, песни, анекдоты.
Говорил слова, распространяющие и несущие в себе грех, зло.
Произносил пустые, праздные слова.
Многословил (болтливость, глупые речи).
Неумеренно смеялся. Неумеренно шутил.
Читал, смотрел или слушал что-либо скверное, непристойное.

2. Ложь.

Говорил неправду. Обманывал.
Искажал правду, искривлял её точность (выдумками, преувеличениями, преуменьшениями, добавлениями «от себя»).
Затемнял истину дела; вводил человека в заблуждение.
Высказывал свои догадки как твёрдое знание; убедительно говорил о том, чего сам достоверно не знаю.
Давал убедительные советы при неимении достаточного опыта.
Врал шутками, содержащими обман.
Не исполнял данных обещаний.
Лицемерил (притворство, неискренность).
Выражал ложь двуязычием, изворотливостью, лукавством (хитрением).
Рассказывал о себе всякие ложные, придуманные случаи и выдавал это людям за правду.
Поступал нечестно.
Устраивал себе выгоду хитростью, обманом; прельщением малоопытных ради своего интереса.

3. Воровство.

Смотрел завистливым оком на чужое.
Помышлял о краже. Имел намерение это сделать.
Воровал. Присваивал себе не принадлежащее мне.
Приобретал что-либо неправедным, не честным и открытым путём (например, приносил что-то домой с работы, мимо счетчика использовал электричество, газ, воду и т. д.).
Присваивал найденные вещи, не старался найти потерявшего.
Брал чужие вещи, или пользовался ими для своих нужд без спроса и разрешения.
Пользовался чужой вещью без всякой бережливости, ускорял этим её износ и поломку.
Не возвращал вещи, данные мне на время.
Брал взятки.
Не по совести разделял что-либо между людьми.
Причинял людям материальный ущерб (портил их имущество).
Принимал на хранение, или покупал, или принимал в дар заведомо краденое.
Скрывал и умалчивал о недостатке и порче тех вещей, которые продавал или обменивал (преподносил плохой товар как хороший).
Обвешивал, обсчитывал.
Продавал вещи по завышенной цене с целью наживы (лихоимство).
Не предохранял других от убытков, заведомо зная, что они могут произойти.
В людских бедах и нуждах пользовался их растерянностью или безвыходностью положения для своей корысти (выгоды, материальной пользы).
Тратил деньги на суетные и греховные дела (мотовство).
Покупал вещи не для насущной надобности, а на роскошь и тщеславие.
Грешил скряжничеством (отказывал себе во всём, только бы не потратиться).
Грешил расточительством (всё до копейки пускал на ветер).
Жил не для людей, а для себя. Скупился тратить на добрые дела и помощь ближнему.
Не употреблял на пользу ближних данные мне от Бога таланты к просвещению людей в истинной вере, к обращению заблудших, утешению несчастных, не давал им полезных советов.
Грешил иным воровством (например, проездом или проходом без билета, прочтением чужих писем, подслушиванием, подсматриванием и т. д.).

4. Чревоугодие. (разорви узы дружбы с чревом и не давай ему ничего кроме крайней необходимости).

Пресыщался едой или напитками сверх нужды или вообще до отяжеления (многоядение).
Не соблюдал (нарушал) многодневные посты, пост в среду и пятницу скоромной пищей (древнерус. скором – «жир, масло») или лакомствами.
Не хранил в строгом посте дней: «Усекновения главы Предтечи, Воздвижения Креста и перед праздниками Рождества Христова и Богоявления».
Пресыщался в посты и постною пищею.
Грешил разноядением; желал не простую пищу, а повкусней, поизысканней.
Неумеренно употреблял разные вкусности и лакомства из еды, из напитков.
Грешил пристрастием к чаю, кофе, и т.д.
Неумеренно употреблял алкоголь.
Ел до утренней молитвы.
Ел в неположенное для этого время из-за чревоугодия.

5. Блуд (интим вне законного брака).
 
Блуд – это зловонное болото, в котором вошкаются одержимые дьяволом люди.
Красота человеческая – обманчивая и призрачная. Сладость блуда – зловонная и гнусная.
Блуд не соединяет, а разрушает единство людей. Блуда надо бегать как действия, смертоносного для любви.
Любое тело предаст и разочарует тебя: приестся, состарится, покроется болячками внутренними и внешними. Хочешь чужой плоти? Получишь её болезни и гниение. Получишь её трупное невыносимое зловоние и червей, поедающих её.
Ни на секунду не позволяй оставаться в уме сладострастной мысли и желанию.
Диоген утверждал, что нет ничего дешевле развратника, затрачивающего душу на товар, которому грош цена.
Я не лишаю себя наслаждений, я выбираю лучшие – небесные, подлинные, нескончаемые, а не земные миражи.
Зрение является сильным проводником блудной страсти.
Воспоминание прежних телесных грехов очень вредно и воспрещается св. отцами. Чтобы не быть тебе увлечённым похотью, не соглашайся с ней. Ей неоткуда зачать, как только от тебя. Согласился: тоже что поспал с нею в сердце своём. Восстала похоть: не внимай ей, откажи ей в себе, не следуй ей. Не давай ей объятий согласия, ибо если согласишься, то есть примешь её в объятия, она зачнёт и разольётся в твоей душе смертоносным ядом.
Разжение блуда бывает из-за чрезмерной и жирной пищи, из-за гордости и самовозношения, из-за осуждения других людей.
Бесы блудного мытарства хвалятся, что больше всего забирают в ад людей из-за этих кожных наслаждений.

Грешил принятием нечистых/сладострастных/развратных помыслов, воображений. Держал их в уме; внимал им, медлил в них; сочувствовал им (услаждался ими). Не отвергал каждый раз их гневом и омерзением к ним. Развивал и укоренял их в своём сердце общением с ними. Соизволял им/сослагался с ними. Желал их реализовать. Сам порождал их в своём уме и воображении.
Грешил увлечённостью сладострастным, развратным.
Смотрел/засматривался на соблазнительное, на эротическое; смотрел на разврат, на блуд, на извращения. Читал тексты, содержащие разврат, провоцирующие похоть, порождающие блудные желания и стремления. Питал этим и распалял свою похотную страсть; не отвращал тут же взора.
Согрешал нечистыми/нескромными воззрениями. Похотно, со сладострастием смотрел, блудно разглядывал противоположный пол.
Имел сладострастные ощущения/желания в сердце. Не гнушался каждый раз ими как мерзостью, как грязью.
Думал о возможности блудного греха, соглашался на него в сердце, искал его реализации.
Говорил что-либо пошлое. Говорил о развратном. Слушал пошлое, развращающее.
Намекал или предлагал людям разврат со мной. Склонял их к этому.
Всевал в людей сладострастное; пробуждал/разжигал их похоть.
Научал людей блудному/извращённому пороку, открывая перед ними знание и возможность таких грехов.
Вспоминал свои прошлые блудные грехи; услаждался этими воспоминаниями.
Уязвлялся сердцем, когда попадалось что соблазнительное на глаза. Удерживал своё внимание на этом.
Грешил нечистыми/сладострастными прикосновениями к телу (или желал их), сладострастными обниманиями, страстными поцелуями.
Добровольно разжигался блудной похотью. Грешил и тогда, когда мог и были силы воздержаться от развратного.
Грешил блудом.
Грешил рукоблудием (онанизмом). Имел при этом порочные фантазии.
Впадал в противоестественный блуд, разные извращения, в содомский (однополый) блуд.
Грешил супружеской изменой (прелюбодейством).
Грешил блудом с замужней женщиной.
Разбивал чужую семью, уводил жену у мужа.
Посещал соблазнительные зрелища и компании.
Грешил пением песен, чтением рассказов, стихов, выражающих сладострастие, воспламеняющих воображение и вызывающих греховные помыслы.
Слушал страстную возбуждающую музыку.
Грешил излишним щегольством с желанием нравиться и прельщать других. Украшал себя модными одеждами, ароматами, драгоценностями, прикрасами, для соблазна противоположного пола.
Грешил бесстыдными танцами, телодвижениями; играми, рассчитанными на то, чтобы пробудить похоть (сексуальные мысли и желания).
Грешил неприличным поведением, соблазняющим других людей.
Слишком вольно обращался с женским полом.
Грешил сводничеством.
Бывали ощущения обожествления женской красоты с желанием преклоняться и служить ей.
Смотрел с нечистой совестью на совокупление животных.
Одевал женскую одежду.
Грешил неумеренностью в интимных удовольствиях в браке.
Грешил невоздержанием в браке от интимной близости в посты, в постные дни, под праздники и воскресенья, или в самые праздники и воскресенья.
Возникали нечистые ощущения от прикосновений к своему собственному телу.

6. Против Бога.

Отрицал, осмеивал, поносил веру, Бога. Был солидарен с людьми, хулящими веру, святыню, Бога, поддерживал их в этом.
Грешил святотатством, осквернением, попранием, уничижением святыни.
Имел сомнения в бытии Бога, в своём бессмертии, в грядущем Страшном Суде и т.д.; медлил в помыслах, от врага всеваемых против истинности веры и св. Церкви.
Не старался иметь истинного познания о Боге, о православной вере.
Не имел любви к Богу, не почитал Его, не старался жить во славу Его, исполняя Его заповеди.
Не благодарил Бога за всё случающееся, за Его благое промышление о мне, за Его бесчисленные ко мне милости.
Хулил Бога или роптал на Него в душе и на словах.
Неблагодушно переносил случающиеся скорби, неудобства и неприятности; грешил нетерпением и ропотом в болезни, несчастии, осуждая тем самым Промысел Божий (Роптать - изъявлять неудовольствие на что-либо).
Согрешал чрезмерными переживаниями и беспокойствами касательно земного, временного.
Грешил недостатком преданности в волю Божию, упрямым желанием, чтобы всё было только по-моему. Не доверял себя всецело Богу, Его мудрому отеческому водительству меня по жизни.
Терял веру в Бога при виде, как зло торжествует, а добродетель угнетена.
Грешил малодушием, боязливостью, маловерием.
Грешил опасением старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания.
Унывал, терял надежду на Бога, на Его милосердие. Отчаивался в спасении.
Приходил в бесчувствие, в ожесточение.
Изнурял себя излишними трудами и заботами. Предавался чрезмерной печали. Увлекался удовольствиями, разрушающими здоровье. Всё это грехи самоубийства.
Грешил, не думая, что всецело завишу от Господа. Не думал, что всякое благо какое получаю исходит от Него.
Был самонадеян, а не на Бога уповал (надеялся только на себя, на одни свои способности, силы, труды, добродетель, богатство и т. п. Отодвигал тем самым Бога из своей жизни на задний план).
Надеялся на какого-то человека более чем на Бога (Человеконадеяние).
Человекоугодничал (старался угодить сначала человеку в ущерб Божией заповеди).
Относился к человеку так, что делал его как бы своим богом. Любил какого-то человека больше Бога (даже до такой степени, что говорят: «если он или она умрёт, то мне не за чем жить»).
Грешил каким-нибудь суеверием, - убеждением, что некоторые места и вещи помогают или вредят сами по себе. Верил снам, разным суеверным приметам. Из всякого случая выводил какие-то предзнаменования.
Интересовался темой оккультного, колдовского. Имел дома или читал книги по магии, заговорам, гаданию, целительству, снам, хиромантии, астрологии(которая родом из магии) и иную эзотерическую и оккультную литературу. Практиковал написанное в них. Смотрел передачи на эти темы. Хранил дома и использовал эзотерические талисманы, амулеты, демонические, уродливые маски, статуэтки. Обращался за помощью к ясновидящим, целителям, экстрасенсам, или советовал кому-то к ним обратиться. Лечил сам заговорами; гадал на картах, вызывал духов, практиковал выход в астрал, выход из тела, читал мантры, читал гороскопы  и прочее. (подробнее об этой сфере грехов смотрите у меня на странице в «оккультные грехи для исповеди»).
Грешил ложной философией, ересью. Чтением подобных книг.
Грешил нерадением в деле спасения, беспечностью; жил, не внимая к самому себе.
Грешил самооправданием в своих грехах при совершении их.
Не избегал случаев и поводов ко греху. Следовал своей плотской воле. Работал своим страстям, развивал их, служил им как своим идолам.
Нарушал посты и постные дни развлечениями и удовольствиями (вместо того что бы стеснить и усмирить плоть), смотрением передач не на духовные или познавательные темы.
Не понуждал себя на всякое доброе дело.
Оставлял самоукорение, смиренномудрие, простоту, а также поклоны и прочие посильные телесные подвиги.
Не упражнялся в терпении.
Нерадел в молитве. Оставлял(забрасывал) молитву совсем, не держал её в течении дня. Оставлял чтение Евангелия и душеспасительных книг.
Прежде утренней молитвы мыслил или разговаривал о житейском.
Пренебрегал молитвой перед едой и после, перед началом и после окончания всякого дела.
Грешил невниманием, неблагоговением и поспешностью в молитве (не сосредотачивал себя на словах молитвы, не возвращал к словам молитвы убегающие мысли).
Небрежно изображал на себе крестное знамение.
Не ходил в храм по лени, или бывал там совсем мало. Долго не был на исповеди и причастии.
Ходил в храм поневоле, а не из сердечного желания участвовать в Богослужении, не дорожил богослужением.
Уходил до окончания службы или приходил не к её началу.
Грешил неблагоговейным стоянием в церкви, рассеянностью и мечтательностью (невниманием к чтению и пению, блужданием помыслов невесть где, думал о своих земных делах, строил какие-то житейские планы).
Грешил пустыми, мирскими разговорами или смехом в храме.
Переходил в храме с места на место, или шумно вёл себя, мешая другим и отвлекая людей от молитвы.
Грешил холодностью и бесчувственностью на исповеди, отсутствием сердечного раскаяния; умалением грехов; обвинением других в своих грехах, а не себя осуждением.
Нерадиво готовился и подходил к причастию, не имел сокрушения и страха Божия.
Не сохранял себя в день причастия от грехов и развлечений.
Лицемерил в богопочитании.
В день причастия плевал или выбрасывал изо рта какие-то продукты питания(напр. косточки).
Не чтил, не святил воскресные дни и церковные праздники, не участвовал в них сердцем, не старался быть на службе в эти дни. Грешил обычной работой по дому, уделял внимание своим делам/заботам в эти святые дни; занимался разгульными увеселениями, пустыми или неумеренными развлечениями, вечеринками, хождением на зрелища, просиживанием целый день у телевизора, предавался играм, песням, пляскам, смотрению неподобающих кинокартин в эти дни, или проводил эти дни в праздности, в своих страстях. Не исполнял долга посвящать воскресный и праздничный день на дела благочестивые. (воскресный/праздничный день начинается условно с 17:00 предыдущего дня до 17:00 воскресного/праздничного дня).
Работал не по совести, нерадиво.
Грешил неблагоговейным отношением к святыне, непочтительным обращением/обхождением с ней. Говорил о чём-то святом непочтительно/с усмешкой. Грешил кощунственными поступками (например, выбрасывал как мусор святыню, освященные предметы; использовал газетные и журнальные листы, в которых было упоминание Бога, Богородицы, ангелов, святых, изображения икон, храма, креста и прочее, в своих бытовых нуждах: подстилал их, заворачивал в них что-то, или выкидывал и предавал попранию такие листы, а не сжигал их; плевал/сморкался в церковной ограде; небрежно относился к книгам Священного Писания, к кресту, освящённой воде, маслу, просфоре, к иконам; хранил святые предметы вместе/вперемежку с мирскими вещами. Обращал священные слова в шутку, глупый смысл или кощунство, осмеивал какие-нибудь священные предметы или слова Священного Писания).
Стыдился/боялся обнаруживать свою веру на людях. Стыдился перекреститься. Малодушничал, когда надо было мужественно и твёрдо исповедовать Господа или защищать славу имени Божьего или священные предметы перед людьми нечестивыми, кощунниками (вдруг будут насмехаться надо мной или как-то не так смотреть на меня станут, или потерплю от этого какой-то урон).
Отрекался как-либо от своей веры во Христа как истинного Бога, даже если это было сказано несерьёзно или шутя, или из-за ложного страха перед людьми, или из-за страха потерять какое-то земное благополучие.
Насмешливо относился к людям благочестивым и набожным.
Упоминал Бога праздно/в пустых разговорах как присловье – всуе, без благоговения, или же в шутках, песнях, или при ругани; и такое же употребление имени Божией Матери, святых Ангелов, угодников Божиих (например: «Ах, Боже мой!» или «Ой, Господи, я ведь забыл» или даже в гневе: «Христос с тобой, образумься!» ; «Бог с тобой, уходи»).
Клялся. Клялся именем Бога, своим здоровьем, жизнью, здоровьем своих детей. Требовал от других подобную клятву.
Упоминал чёрта; рисовал или изображал дьявольские жесты руками.
Грешил неблагообразным поведением, неприличными жестами, неприличным смехом; бесчинными танцами, телодвижениями, выкриками.
Грешил люблением денег. Желал обогатиться. Размышлял о средствах обогащения. Мечтал о богатстве (сребролюбие).
Копил деньги ради денег или на «чёрный день», не доверяя Промыслу Бога.
Грешил излишним многостяжанием. Имел лишнее в еде, одежде, обстановке (стяжание - накапливание материальных благ, вещей, имущества; это материализм. Любостяжание – жадность к богатству, ненасытное желание иметь всего как можно больше).
Грешил миролюбием: пристрастием (привязанностью) или болезненной излишней любовью ко всякого рода вещам, к мирскому, временному, к разным благам (лишал этим свою душу свободы) и считал всё это счастьем.
Пристращался к чему-либо до забвения Бога, своей будущей жизни и вечной участи.
Имел пристрастие к драгоценностям, украшениям, нарядам, роскоши.
Грешил страстью к принятию подарков.
Грешил раболепством духу времени (теперь ведь все так делают), погоней за модой, подражанием всяким пустым вкусам и недобрым обычаям с нарушением Заповедей Божиих.
Грешил ненужными попечениями, не приносящими пользы, а вызывающими только беспокойство и смущение.
Увлекался разными суетными занятиями, тратя время не на пользу для души.
Прислушивался и собирал слухи, питал ими праздное любопытство.
Придумывал сам какие-то вредные слухи и распространял их.
Грешил пустым, ненужным любопытством, привычкой подслушивать, подсматривать, наушничать, расспрашивать.
Проводил время в праздности (ничегонеделании), в пустых разговорах, в чрезмерных увеселениях, наслаждениях, развлечениях, зрелищах. Читал пустые или развращающие книги. Предавался бурным пляскам, песням и прочим опустошающим душу весельям.
Грешил чрезмерной изнеженностью в жизни, многоспанием, излишним люблением плоти и её покоя, люблением удобств жизни сей.
Грешил неумеренным увлечением телевизором, компьютерными играми, театром.
Грешил курением, игрой в карты, иными азартными играми, играми на деньги.
Употреблял в пищу кровь животных.
Давал обещание Богу и не исполнил его.

7. Против ближнего. (любить обидчика, - это не желать ему зла и всё. А дружить и обниматься с ним вовсе не обязательно).

Грешил холодностью и окамененностью по отношению к другим людям. Не понуждал себя смотреть на всякого человека через призму любви, питать к нему чувство жалости, смотреть с состраданием как на часть меня, как на существо страдающее.
Не кормил алчущих, не поил жаждущих, не одевал нагих, не посещал больных и в темницах заключённых.
Был скуп и жаден для нуждающегося человека.
Оставлял без помощи человека в беде в то время, когда ему можно было помочь.
Не стремился по мере сил служить ближним.
Грешил неразборчивым подаянием милостыни, как например, дача просящему на водку.
Недоброжелательно относился к человеку, особенно к своему обидчику (желал ему неприятностей, зла, болезни или даже смерти).
Грубо, по-хамски, дерзко, непочтительно обходился/разговаривал с людьми.
Огорчал, опечаливал человека своими словами, своим обхождением с ним.
Произносил оскорбительные, жестокие, тяжёлые для души ближнего слова; говорил язвительные, колкие, ранящие и задевающие человека слова.
Обзывал (называл какими-то нехорошими словами человека, или именами нечистой силы).
Говорил матом на человека.
Грешил обидными насмешками и остротами над ближним; осмеивал его.
Передразнивал.
Доводил человека до гнева.
Доводил человека до отчаяния (этим повинен в гибели его души).
Ссорился.
Ругался.
Кричал на человека, убивал его злобным словом.
Изливал в словах свою злобу и ненависть к человеку.
Подрывал человеку его здоровье.
Резко одёргивал человека рукой.
Швырял в гневе вещи.
Был немилосерден (всех жестоких, немилосердных бесы забирают в ад с мытарства немилосердия).
Толкал, отпихивал, причинял боль, ударял или бил (в реальности или в мечтании ума и желании сердца).
Ненавидел.
Проклинал.
Грешил убийством. Склонял женщину к детоубийству (аборту), или давал своё одобрение на аборт. Использовал для женщины спираль, контрацептивы и иные средства, убивающие зародыш.
Оказывал помощь и содействие в совершении чужих грехов (этим я разделяю их грех как соучастник).
Соучаствовал в чужих грехах так же и просто своим согласием, своим присутствием при этом, своим видом.
Негативно влиял на человека. Своими словами (предлагал грех, одобрял грех, советовал, научал греховному) или своим примером склонял (соблазнял) ближнего ко греху или предавал ему греховную направленность (всевал в ближнего греховное, когда  из-за меня рождались в другом человеке греховные мысли, желания, слова, поступки, приводящие его к худому житию). Например, соблазнял пойти на зрелище в пост, развращал скверными анекдотами, пошлыми разговорами, приглашал на пьянку, подстрекал человека на гнев, ругань, побои, на месть и т.д.
В своей жизни, на работе и в своём семействе не вёл дела так, чтобы своим христианским благочестием служить добрым примером для других.
Не имея терпения в трудную и скорбную минуту, начинал вслух порицать Бога и христианскую веру, и этим сеял в сердцах, не очень стойких в вере людей, семя сомнения.
Грешил злоумышлением против другого человека, «копанием ямы» ему.
Причинял человеку зло (неприятности, вред, слёзы, душевную боль, ущерб, скорби).
Досаждал человеку, отягощал чем-либо, отяжелял его жизнь.
Мстил. Отвечал/воздавал злом на зло делом, словом, своим видом.
Мнительно (напрасно), недобро подозревал человека.
Испытывал неприязнь, отвращение к человеку. Проявлял брезгливость, пренебрежение к человеку (в том числе и к нищим, бродягам, бомжам).
Презерал человека как недостойного, ничтожного. Почитал себя лучше, достойнее, праведнее его.
Враждовал или имел враждебное расположение сердца к человеку.
Грешил злопамятством (держал в памяти обиду на ближнего).
Сеял раздор между людьми; ссорил людей, передавая всякие дурные слова, сказанные про них другими, вместо того чтобы промолчать ради мира. Подначивал других людей к ссоре, к вражде.
Говорил правду в глаза, когда этого совсем и не требовалось, когда это приносило только обиду, оскорбление, вред делу.
Злословил, очернял, бесславил доброе имя человека. Или даже у невинного отнимал его честь.
Уничижал (умалял, принижал) ближнего.
Говорил о человеке что-либо с различными добавлениями и ни на чём не основанными догадками.
Злонамеренно перетолковывал слова и действия людей в худшую сторону с искажением истины.
Наговаривал на человека то, чего он не делал и чего не было (оклеветывал) по вражде (что бы навредить), по неосновательному подозрению или непроверенной информации, либо неумышленно по невоздержанности своего языка.
Плохо думал о человеке.
Слушал чужие злые наговоры и по ним судил о людях.
Грешил сплетнями и перессудами о человеке за его спиной, без пользы и нужды в этом.
Разглашал чужие слабости, грехи, тайны во вред другому, когда этого никто не требовал и не лежала обязанность раскрывать их. Разглашал то, что было доверено мне по дружескому расположению.
Льстил человеку, вводя его своими речами в ложное самовоззрение на себя.
Грешил эгоизмом и корыстолюбием (делал всё только для себя и ради личной выгоды).
Не почитал начальников, порицал их, пересуживал их действия. Оказывал им прекословие, непокорство (когда их требования не противоречили заповедям Божиим).
С подчинёнными был жестоким в обращении, изводил их мелочными придирками, несправедливостью.
Наказывал по праву, но с излишней злобой и жестокостью.
Непочтительно относился к пастырям церкви. Или наоборот, любимый духовный отец заслонял собой Христа.
Не уважал старших по возрасту.
Грешил неблагодарностью к своим благодетелям.
Старался свалить более тяжёлую, неприятную или менее выгодную работу на других.
Грешил непочитанием родителей, грубым обращением с ними, огорчал и оскорблял их своими дерзкими словами, своим образом жизни. Поднимал на них руку; злословил их; не исполнял их добрые повеления; не молился за них; не ухаживал за ними во время болезни; не покоил их старость. Грешил непоминовением их после смерти в домашней и церковной молитве, особенно в положенные для этого дни, не раздавал за них милостыню.
Не приглашал священника на дом, напутствовать умирающего таинствами исповеди и причастия.
Устраивал на могиле застолье вместо молитвы по усопшему, поминал усопших водкой.
Грешил невоспитанием детей в православной вере. Не был для них примером благочестия. Ленился молиться за детей. Избаловывал детей, растил их эгоистами и потребителями.
Не исполнял свои обязанности как крёстного, не воспитывал крестников в вере и благочестии.
Чрезмерно привязывался к животным или любил животных больше, чем людей.
Грешил жестоким обращением с животными, причинял им боль (убивал их без нужды, издевался над ними, швырял их, пинал их ногами, кидал в них палки, камни).
Идя на исповедь, не примирился с людьми и не простил их за причиненные обиды.
 
8. Осуждение. (что такое осуждение? Это «Я не такой как он. Я бы так не сделал». Осуждению всегда сопутствует неприязнь или злость. Если этого нет, то это просто суждение, которое вполне допустимо, а не осуждение. Осуждающий предвосхищает право суда, которое принадлежит одному Богу. Кто в чём кого осуждает, тот сам непременно впадёт в это же).

Осуждал в мыслях (упрёком, порицанием, охуждением кого-либо).
Осуждал словами (упрёком, порицанием, охуждением кого-либо).
Осуждал кивком головы, обвиняющим взглядом, вздохом, жестом.
Осуждал лиц священного сана (грех священника - это не грех Церкви, это грех против Церкви. А Христос здесь вообще ни при чём).

9. Гнев. (От гнева помогает, когда человек живёт что бы послужить людям, а не для своих эгоистических интересов. Так же не гневаться удобно тому, кто не имеет своей воли).

Грешил раздражительностью (чаще всего она происходит от нетерпеливости), вспыльчивостью, принятием гневных помыслов.
Гневался неправедно на человека (не из-за нарушения заповедей).
С гневом смотрел.
С гневом говорил или кричал на человека.
Злобствовал в сердце на человека долгое время.
Имел мечтание гнева, отмщения; расправы, толкания, ударения человека.
   
10. Зависть. (Зависть есть печаль о благополучии ближнего. От недовольства своей участью впадаем в грех зависти).

Завидовал чужому богатству, счастью, здоровью, способностям, красоте, успехам.
Радовался несчастью другого, особенно своему недругу (злорадство).
Досадовал, при виде другого в счастье и благополучии. Испытывал жалость и обиду из-за того, что у других что-то есть, а у меня нет.

11. Гордость и тщеславие. (Гордость не лечится, гордость топчется. Тщеславие гремит о себе как пустая бочка. Оно рубит под корень и губит всё доброе, что я сделал). "Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою" (Ис. 5:21). Когда человек ищет славу от людей, то, оказывается, это губительным образом сказывается на его вере. Это видно из слов Спасителя: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин 5:44). Так же, согласно духовным законам, тщеславие разжигает в душе блуд, а блуд разжигает тщеславие. Знайте это и бегайте тщеславия как от укуса ядовитой змеи.

Проявлял как-либо свою гордость (надменность над другими людьми, высокомерие), например в обидчивости, раздражительности, желании настоять на своём, не желании подчиниться.
Любил учить, указывать, вмешиваться в чужие дела.
Мнил о себе (самомнение), высоко думал о себе (высокоумие), превозносился и величал себя (высокомерие, самопревозношение). Видел себя праведным, или лучше (выше) других. Не ставил мысленно себя на последнее место среди людей по степени своего достоинства перед Богом.
Грешил самолюбием, чувствительностью к огорчениям и обидам (не мог стерпеть укоризны или замечания, чтобы не обидеться, не гневаться. Болезненно переносил обличения в свой адрес, болезненно переносил, когда мне доставалось последнее место или что-то худшее, чем другим).
Грешил нетерпеливостью.
Грешил люблением красивых одежд, вещей; вниманием к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Украшал себя для своего величия.
Грешил спорами с упрямством и желанием в любом случае настоять на своём.
Не желал уступить и услужить ближнему.
Тщеславился (любил напрасную земную славу; желал похвал, почёта, хотел чтобы все думали обо мне хорошо. Желал изумлять собой других; желал чтобы меня выбирали как лучшего. Услаждался тщеславными помыслами и мечтаниями).
Грешил самоценением, довольством собой (особенно в духовной жизни, что является явным самообольщением).
Приписывал себе чужие мысли, таланты, которых у меня нет, ради прославления от людей.
Делал дела напоказ для людской похвалы или для самоуслаждения.
Хвастался своими дарованиями, знаниями, делами и заслугами.
Лицемерил (стремился разыгрывать из себя благочестивого человека, не будучи таковым на самом деле).
Грешил честолюбием (жаждал известности, почестей, стремился к почетному положению, любил разные чины, нагрудные знаки отличия).
Требовал для себя уважения от других.
Стыдился исповедовать свои грехи; скрывал их перед духовным отцом.

Знаки гордости:
 
1.Славы, чести и похвалы всяким образом искать.
2. Дела выше сил своих начинать.
3. Во всякие дела самовольно вмешиваться.
4. Себя возвышать.
5. Других презирать.
6. Чести лишившись, негодовать, роптать и жаловаться.
7. Непокоряться высшим.
8. Доброе себе, а не Богу приписывать.
9. Во всём стараться показываться.
10. Других дела пересуживать.
11. Погрешности их возвышать, хвалу уменьшать.
12. В слове и поступке надменность некую показывать.
13. Исправления и увещания не любить, совета не принимать.
14. Не терпеть в уничижении быть.
 
Самолюбие и гордость наши обнаруживаются особенно в нетерпении, огорчении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит и малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно, или не терпит препятствия, поставленного перед нами. Кто нетерпелив и раздражителен, тот недостоин называться христианином!
Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьёй веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это ненужным, а вот это странным или смешным.
Корень всех греховных мыслей, желаний и действий есть самолюбие - превратное стремление нашего духа от бесконечного к конечному, к удалению от Бога, к замкнутости в себя самого, в круг своих личных целей и интересов. Самолюбию противополагается чистая любовь с самопожертвованием.
Самолюбие - пристрастие к себе, суетность во всём, что касается своей личности; обидчивость, желание первенства, почёта, отличия, преимуществ перед другими.
Не имеешь ли сейчас вражды с кем-нибудь или злопамятства? Всё это надо оставить, ибо от имеющего вражду и злопамятство Бог не принимает ни молитв, ни прошений, ни покаяния. Ещё тяжелее грех – это убийство души, когда, например, кто-либо научает, поощряет других на дела греховные или своим явно соблазнительным примером и словом вводит других в грех. (Соблазнить - склонить к чему-либо худому, вовлечь, заманить, совратить, ввести кого-либо в соблазн).
Тщеславие - ярко выраженное (внутренне или внешне) стремление к земной славе, тщетной и бессмысленной с точки зрения Бога, бесполезной в отношении спасения и вечной жизни.
Тщеславный хочет комплиментов, внимания, хочет быть центром всего, стремится к похвалам, требует признания мнимых достоинств своих, делает добро не ради добра, а ради похвалы и почестей.
Тщеславие (от слова "тщетный" (напрасный) + слава). Слово «тщетная» имеет также значение «тленная, скоропроходящая». Любая слава земная, по сравнению с той, что уготовал Господь любящим Его, - лишь прах и ничто. К сожалению, в разной степени тщеславие присуще всем нам. Каждому хочется выглядеть в своих глазах, а главное – в глазах окружающих лучше, чем он есть на самом деле. Любому из нас приятно, когда его хвалят, ценят, а не ругают. Почти каждый стремится занять не последнее положение в том социуме, в котором он вращается.
Когда мы затеваем какое-либо хорошее дело, нужно особенно быть настороже, чтобы не быть пленённым тщеславием. Ведь очень часто, когда мы помогаем людям, нами в глубине души движет самолюбие и тщеславие, и, совершив доброе дело, мы можем ожиданием суетной похвалы испортить весь наш труд. Трудящийся ради тщеславия и похвалы уже получает награду здесь, а значит, не получит её из рук Творца. Тщеславие является очень мощным стимулом, помогающим людям добиться больших успехов. Иногда мы можем наблюдать, как легко и быстро идёт дело, если нами движет тщеславие, и наоборот, с каким скрипом и какими искушениями продвигается иной раз по-настоящему доброе дело, затеянное без тайного желания получить похвалу и самоудовлетворение. Особенно полезно, если за наш труд нас не только не отблагодарят, но даже наоборот, будут поносить. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Пей поношения как воду жизни». Вот такое дело действительно принесёт пользу душе. А за неблагодарных Бог отблагодарит.
Тщеславие святитель Феофан Затворник называет «домашним вором», оно подкрадывается незаметно и похищает у нас тот труд, который мы затеяли ради Бога и ближнего, похищает и награду за него. То же происходит, когда мы из хвастовства начинаем рассказывать про свои добрые дела другим людям, сами у себя похищая возможность получить награду от Господа за них. Тщеславие может похитить и молитвенные труды, если они совершаются без смирения.
Тщеславие рука об руку ходит с завистью. Тщеславный не терпит конкуренции, соперничества. Он всегда первый и единственный. И если кто-то его в чём-то опережает, его начинает грызть чёрная зависть.

               ИСПОВЕДЬ ПО ЕВАНГЕЛЬСКИМ ЗАПОВЕДЯМ БЛАЖЕНСТВА

1. Блаженны нищие духом (смиренные), потому что их есть (т. е. дано им будет) Царство Небесное.

Нищета духовная означает смирение, видение своего истинного греховного состояния (видение себя хуже всех с духовной точки зрения). «Нищие духом», по словам Иоанна Златоуста, – это те, которые постоянно помнят и сознают своё ничтожество (неимение ничего истинно доброго в себе) перед Богом, смиряются духом и сокрушаются сердцем, укрощают всякую гордость и надмение в себе. Таков ли ты?
Как обычный нищий не имеет ничего своего, но одевается в то, что дадут, и питается подаянием, так и мы должны осознавать: всё, что имеем, получаем от Бога. Это всё не наше, это дал нам Господь. Дал, чтобы оно служило спасению нашей души. Можно быть отнюдь не бедным человеком, но быть нищим духом, со смирением принимать то, что нам дарует Бог, и использовать это для служения Господу и людям. Не только материальное, но и здоровье, способности, сама жизнь - всё это исключительно дар Божий, за который мы должны Его благодарить. Таков ли ты?
 
2. Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся.

Плач может быть вызван совершенно разными причинами, но далеко не всякий плач является добродетелью. Заповедь о плаче означает покаянный плач о своих грехах. Покаяние так важно, потому что без него невозможно приблизиться к Богу. Грехи мешают нам это сделать. Первая заповедь о смирении уже подводит нас к покаянию, закладывает основу для духовной жизни, ибо осознать свои грехи, покаяться в них может только человек, который чувствует свою немощь (беспомощность самому победить свои страсти), свою нищету (неимение в себе добродетелей и богоподобных качеств) перед Отцом Небесным.
Оплакиваешь ли ты свои грехи? Не беспечен ли ты в деле своего спасения?
Блаженными слезами можно также назвать слёзы сострадания, сопереживания нашим ближним, когда мы проникаемся их горем и стараемся чем можем помочь им.

3. Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю.

Кротость - это мирный, спокойный, тихий дух, который человек стяжал в своём сердце. Это покорность воле Божией, это мир в душе и мир с ближними. «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Мф 11, 29–30), - учит нас Спаситель.
Имеешь ли ты, христианин, кротость, имеешь ли ты терпение, без которого нельзя усвоить добродетель кротости, заповеданную нам Богом?
С терпением ли переносишь ты болезни, разные скорби и обиды? Не раздражаешься ли ты на людей, когда они говорят тебе то, что тебе не нравится? Не выражал ли своё раздражение в бранных словах, оскорбительных действиях или непослушании и упорстве? Не слишком ли ты обидчив, гневлив и раздражителен по поводу всякого неприятного слова?
Помни, что кроткий человек никогда не платит злом за зло, обидой за обиду, не сердится и не повышает во гневе голоса на согрешающих против него и на обижающих его. Кроткий, будучи укоряем, не укоряет, терпя злострадания и напасти от других, не грозит им мщением, но предоставляет мстить за себя праведно всех судящему Богу. Вот величественный образ кротости.
Раздражение и обидчивость должны быть чужды христианину, потому что он должен подражать Господу нашему Иисусу Христу, Который не только Сам кротко терпел от распинающих Его, но молил Отца Своего Небесного о прощении их.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (праведности), потому что насытятся.

О какой правде здесь сказано? О высшей, Божественной Правде. А высшая Правда, Истина - это Христос. «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14, 6), - говорит Он о Себе. Следовательно, христианин должен искать истинный смысл жизни в Боге.
Господь оставил нам слово Божие, в котором изложено Божественное учение, правда Божия. Он создал Церковь и вложил в неё всё нужное для спасения. Церковь также является носительницей правды и правильного знания о Боге, мире и человеке. Вот этой правды должен жаждать каждый христианин, читая Священное Писание и назидаясь творениями святых отцов.
Те, кто ревнуют о молитве, о творении добрых дел, о насыщении себя словом Божиим, поистине «жаждут правды» и, конечно, получат насыщение от Спаса нашего.
Слово "правда", по другим переводам - "праведность", означает святость, богоподобность. Алчущими и жаждущими правды называют тех, которые творят эту правду (исполняют заповеди) с усердием и сильным желанием.
Стараешься ли ты о том, чтобы жить праведно, добродетельно, благочестиво? Христианин должен желать этой правды так же сильно, как голодный желает хлеба и как жаждущий желает воды.

5. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.

Милость, милосердие - это дела любви по отношению к ближним. В этих добродетелях мы подражаем Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк 6, 36). Бог посылает Свои милости и дары как праведным, так и неправедным, грешным людям. И такой же бескорыстной любви научает всех нас, чтобы мы совершали дела милости не ради награды, не ожидая получить что-то взамен, а из любви к самому человеку, исполняя заповедь Божию.
Делая добрые дела людям, как творению, образу Божию, мы тем самым приносим службу Самому Богу. В Евангелии дан образ Страшного Суда, когда Господь отделит праведных от грешных и скажет праведным: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25, 34-40). Поэтому сказано, что милостивые сами помилованы будут. И напротив, тем, кто не творил добрых дел, нечем будет оправдаться на суде Божьем, как сказано в той же притче о Страшном Суде.
Подавал ли ты, христианин, милостыню бедным и охотно ли подавал её? Спешишь ли алчущего напитать, жаждущего напоить, раздетого одеть? Помогаешь ли заключенным в темнице? Принимаешь ли странников в своём доме? Посещаешь ли больных с целью утешить их, помочь советами и лекарствами, почитать им Святое Евангелие или другую спасительную книгу? Подаёшь ли людям благовременный совет? Утешаешь ли печальных? Молишься ли за других, а особенно за погибающего грешника?
Из слов Господа ясно видно, что без дел милости совершенно невозможно наследовать Царствие Небесное, потому что, как говорит Священное Писание, кто не оказывает людям милости, тому Суд Божий будет без всякой милости (Иак. 2, 13) и ещё потому, что милость, оказываемая человеку, принимается Самим Господом, Который сказал: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40). «Милостыня, – говорит Иоанн Златоуст, – есть царица добродетелей, очень скоро возводящая нас на небо. Великое дерзновение перед Богом имеет эта добродетель. Как царица нашей жизни, она с великой смелостью проходит небесные своды и силы, которым вверены врата небесные, и ради неё и другим добродетелям с великой честью отверзаются врата рая. В протянутой руке нуждающегося всегда усматривайте протянутую к вам руку Самого Христа».

6. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.

Блаженны чистые сердцем, то есть чистые душой и умом от греховных мыслей и желаний. Важно не только избегать совершения греха видимым образом, но и воздерживаться от мыслей о нем, потому что любой грех начинается с помышления, а уже потом материализуется в действие. «Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф 15, 19), - сказано в слове Божьем. Не только телесная нечистота является грехом, но прежде всего нечистота души, духовная скверна. Человек может никого не лишать жизни, но пылать ненавистью к людям и желать им смерти. Тем самым он будет разрушать собственную душу, а впоследствии может дойти и до убийства. Поэтому апостол Иоанн Богослов предупреждает: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин 3, 15). Человек, имеющий нечистую душу, нечистые мысли, - потенциальный совершитель уже видимых грехов.
«Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6, 22–23). Эти слова Иисуса Христа сказаны о чистоте сердца, души. Чистое око - это искренность, чистота, святость мыслей и намерений, и намерения эти ведут к добрым поступкам. Только человек с чистой душой, чистыми помыслами может приблизиться к Богу, узреть Его. Бога видят не телесными очами, а духовным зрением чистой души и сердца. Если этот орган духовного зрения помутнён, испорчен грехом, то человек не увидит Господа. Поэтому нужно воздерживаться от нечистых, греховных, злых мыслей, отгонять их как всеваемых от врага и воспитывать в душе светлые, добрые.
Не услаждаешься ли ты в сердце своём какими-либо нечистыми пожеланиями, заботишься ли о чистоте своего сердца? Помни, что худые помыслы и желания делают душу нечистой перед всеведущим Богом, и что в Царствие Небесное ничто нечистое войти не может (Откр. 21:27). Первейшим средством ко очищению сердца от всех греховных помыслов и желаний служит частое и усердное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя, грешного».  Второе средство к очищению сердца есть христианское смирение. Сознай свою духовную нищету, обратись с сердечным воплем к Богу и проси помощи против обуревающих твоё сердце нечистых помыслов, и всесильный Господь подаст тебе руку благодатной Своей помощи, освободит тебя от духовных скверн, навеваемых врагом нашего спасения – диаволом, очистит твоё сердце и сделает его Своим храмом. Третье средство к очищению нашего сердца от греховных помыслов и желаний есть благочестивая жизнь. «Для очищения сердца, – говорят святые угодники, – нужны великие труды и скорби, частые (покаянные) слезы, непрестанная внутренняя молитва, воздержание, чтение Слова Божия, чтение житий святых и писаний, но главное – частое покаяние и причащение Святых Христовых Тайн».

7. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божиими.

Это значит хранить мир с людьми, в своей семье и примирять между собой враждующих.
Миротворцы назовутся «сынами Божиими», потому что в своём подвиге уподобляются Самому Сыну Божьему, Христу Спасителю, Который примирил людей с Богом, восстановил связь, которая была разрушена грехами и отпадением человечества от Бога.

8. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное.

О стеснениях, гонениях за правду Божию (за Христа) говорится в этой заповеди. Путь христианина - всегда путь война Христова. Путь сложный, трудный, узкий. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф 7, 14). Но это - единственная дорога, ведущая ко спасению, иного пути нам не дано. Не беда, если за нашу жизнь и веру нас будут здесь, на земле, гнать, потому что отечество наше не на земле, а на небе, с Богом. Поэтому гонимым за правду Господь в этой заповеди обещает Царство Небесное.
Любишь ли ты правду и готов ли за правду и благочестие даже и пострадать?
Не боялся ли ты насмешек со стороны своих знакомых, осмеивающих твои посещения храма Божия? Не стыдился ли ты людей, осмеивающих твоё уважение к уставам святой Церкви?
Не смалодушничал ли ты и не согласился ли с теми, кто кощунственно осмеивал святое учение Матери Церкви?
Помни, что Господь сказал: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего…» (Мк. 8, 38).
Высказывай святую правду прямо, смело и обличай с кротостью и терпением неправду, чтобы царствовала правда, а неправда была посрамляема и не поднимала с наглостью высоко свою голову. Но и в этом отношении нужно всё-таки придерживаться благоразумия и помнить, что:
а) не нужно заявлять свою правду, когда дело до нас не касается и когда есть особые лица, к этому призванные своей должностью;
б) когда предвидим, что слово правды ввергнет нас в явную опасность, а пользы от этого слова всё равно не выйдет никакой, в таких случаях лучше тайно помолиться Богу, чтобы Он Сам вразумил неправедных и наставил их на путь правды, ибо добродетель также требует умеренности и благоразумия, так что без благоразумия и рассудительности добродетель часто теряет свою ценность и превращается в дело бесславное и даже вредное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах.

Продолжением восьмой заповеди, где говорится о притеснении за правду Божию и христианскую жизнь, является последняя заповедь блаженства. Господь обещает блаженную жизнь всем гонимым за веру. Здесь сказано о высшем проявлении любви к Богу - о готовности отдать свою жизнь за Христа, за свою веру в Него. Этот подвиг называется мученичеством. Путь этот высший, он имеет великую награду.


                *  *  *

Искушения и скорби посылаются человеку к пользе его. «У врага нашего - бесчисленные козни, которыми он старается повредить нам и отвлечь от Христа. Он наводит или внутренние скорби, действуя духами злобы, или возбуждает в душе скверные страстные помыслы, возобновляя в памяти прежде сделанные согрешения, стараясь в то же время ввергнуть душу в уныние, представляя ей спасение уже невозможным и внушая этим расположение к отчаянию. Он действует так хитро, что такие помыслы кажутся рождающимися в самой душе, а не насеваемыми в ней чуждым ей лукавым духом, который, действуя, вместе хочет и укрыться. Или он поступает вышесказанным образом, или поставляет в трудное положение по телу, или изобретает все средства, чтоб подвергнуть благочестивых людей оскорблениям от людей порочных. Но чем ожесточённее лукавый враг пускает в нас огненные стрелы, тем более и более должно нам укрепляться в Боге, возлагая на Него надежду и в твёрдом убеждении, что всё это попускается по воле Божией, которой единственная цель заключается в том, чтоб души, любящие Бога, были вполне испытаны искушениями и со всею удовлетворительностью доказали свою любовь к Богу.

Источником непоколебимости и силы да будет вера в Бога, Которому мы предались в служение, Который - всемогущ. Малодушие и смущение рождаются от неверия; но только что подвижник прибегнет к вере, - малодушие и смущение исчезают.

Если враг принесёт тебе различные греховные помыслы и ощущения или если они восстанут из падшего естества твоего: не испугайся, не смутись, не удивись этому, как чему-либо необычайному. Этому должно быть! Скажи сам себе: «невозможно естеству моему, заражённому греховным ядом, не обнаруживать из себя своей заразы», особенно когда оно начнёт возделываться евангельскими заповедями. Когда начнут перепахивать землю плугом, тогда выпахиваются наружу самые корни сорняков и, при постоянной перепашке, постепенно истребляются, постепенно земля достигает чистоты: так и при возделывании сердца заповедями, - извлекаются из него наружу греховные  помышления и ощущения, являющихся причиной грехов, и, таким образом, при постоянном и постепенном обнаружении, истребляются мало-помалу. Если не будешь поблажать страстям, - увидишь умерщвление их. Если же будешь поблажать им, беседовать с ними, питать их в себе и услаждаться ими, то они умертвят тебя. Лишь явится какая страсть, - нисколько не медля посекай её евангельскими заповедями.

Хочешь ли переносить удобно всякую скорбь и искушения: смерть за Христа да будет вожделенна тебе, и эта цель да предстоит непрестанно очам ума. Так заповедано нам: нам заповедано взять крест наш и последовать Христу, что значит быть постоянно готовым к подъятию смерти. Если будем в таком расположении и настроении духа, то, как сказано, будем переносить с великим удобством всякую скорбь: и внутреннюю, и находящую извне. Может ли встретить с негодованием или досадою случающиеся противности тот, кто желает умереть за Христа? Именно по той причине представляются тяжкими скорби, что мы не расположены умереть за Христа, не сосредоточили в Нём всех сердечных стремлений наших. Вожделевающий иметь в себе Христа и стяжать столь изящное наследство, должен, соответственно этому желанию, подражать страданиям Его. Говорящие, что любят Господа, пусть докажут справедливость слов своих не только великодушным терпением всех случающихся скорбей, но и терпением охотным, с любовью, ради надежды, отложенной в Господе.

Смирение – это не зашибленность личности, не самогрызение, не мазохистский комплекс вины, который ломает человеку  психику. Христос говорил своим последователям: «Вы соль земли», «вы – свет мира». Видение своей греховности будет неверно, если оно идёт в отрыве от видения себя солью земли и от того, что Бог каждый миг любит меня и своей любовью превозмогает всю мою греховность. Так же неверно и почитание себя светом мира без осознания себя падшим существом. Одно без другого ошибка, которая приводит к гордости, а гордость это отпадение от Бога. Если мы в самих себе правильно определим это соотношение своей греховности и понимания, что мы соль земли, то в душу придёт нечто от Бога и мы получим духовный плод.

Прежде чем у Господа просить прощения, надо самим простить других. Таков духовный закон.

Хорошо быть у ног ближних своих образом своих мыслей: тогда делается доступным для человека Евангелие Христово!

Больше всего преодолению нашей духовной вялости служат молитвенные приготовления к исповеди и пост. Истощая наше тело, пост нарушает гибельное для духовной жизни наше телесное благополучие. Однако пост сам по себе только подготовляет, разрыхляет почву нашего сердца, которое после этого сможет впитать молитву, творения св. отцов, а это, в свою очередь, повлечет усиление борьбы со своей греховной природой. Очень полезно чтение и размышление о смерти, о Страшном суде, о горестном пребывании грешников в аду, о мимолетности этой жизни и о бесконечном величии вечности. В период говения нужно как можно чаще бывать на церковных богослужениях, более обычного молиться, читать святых отцов, жития святых, проводить время в самоуглублении и самоиспытании.

Возрастающая требовательность к себе, строгость и усиливающееся духовное зрение часто создают впечатление того, что грехов стало больше и они усилились. Верующий начинает думать, что он стал ещё греховнее, что болезни усиливаются, на самом же деле многое уже стало лучше, многое зло отвергнуто, но на его месте выявилось ранее незамечаемое, и борьба должна продолжаться не менее усиленная. Так же часто бывает, что Господь закрывает нам глаза на наши успехи, чтобы сохранить нас от тщеславия и гордости. Или наоборот, для того, чтобы мы не впали в уныние и решились начать борьбу с грехом, Господь не сразу нам попускает нам увидеть полную картину нашего грехопадения, которая крайне ужасна, но, по мере преуспеяния, открывает нам наши глаза. Бывает и так, что грех-то хоть и остался, но частые исповеди и причащения Святых Тайн расшатали его и значительно ослабили его корни, к тому же сама борьба с грехом и страдание от сознания своей греховности приносят большую пользу для души. Так что не устрашайся, если даже и каждый день будешь падать. Поднимайся скорей, кайся и мужественно стой в подвиге, и Господь вознаградит тебя за терпение. Не бывает случая, чтобы каждая исповедь не произвела бы в душе добрых перемен.

Когда человек ориентируется на земное благополучие, хотя и продолжает молиться и жить церковной жизнью, то цели его, его внутренние движения и "порывы" – уже не святые, не высокие, не оживляющие, не очищающие душу, а расслабляющие, опутывающие страстями. Тогда меняются многие понятия, тогда греховность не видится во всей полноте своего безобразия, тогда многое тёмное начинает казаться светлым. Когда чаяния свои человек полагает в земной жизни, то и сердце его, по учению св. Евангелия, бывает прилеплено к земле, вся деятельность и всё мышление его приземлены; к небу уже не способен он поднять очей своих. Такая жизнь не может называться христианской. Необходимо в покаянном чувстве находить и извлекать из своего сердца гадкие плевелы – пристрастие к миру временному, а также отчуждение ко всему небесному, вечному! Покаяние требует отрешения от пристрастий и рассеянности.

Какие помыслы необходимо исповедовать и какие не нуждаются в немедленной исповеди? Греховные помыслы и ощущения возникают из падшего нашего естества; но когда греховные помыслы и ощущения начнут постоянно и усиленно приходить, то это служит признаком, что они приносятся врагом нашим, падшим ангелом, или же он понуждает падшее естество наше плодить их особенно. Такие помыслы и ощущения должно исповедовать духовнику так часто и дотоле, доколе они беспокоят и докучают. Вера твоя в святое таинство покаяния спасёт тебя. Против усиленного и учащённого нападения греховных помыслов и ощущений нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. По крайней мере она – оружие самое сильное и самое действенное. Как можно чаще прибегай к нему, доколе дьявол и нанесённая им напасть не отступят от тебя. Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не усиливающиеся усвоиться душе, не нуждаются в немедленной исповеди. Просто отвергай их, не внимай им, заглушай их воспоминанием противоположных им евангельских заповедей.

Надо избегать смущения и отчаяния, которые от бесов. Сознавать себя грешным необходимо для спасения, а засуживать себя и метаться во все стороны от греховности очень вредно. Всё неумеренное от бесов, сказал преподобный Пимен Великий. Если случится тебе впасть в какое-либо простительное согрешение, например обеспокоиться какою-либо случайностью, или осудить, или услышать как осуждают другие, или поспорить о чём, или испытать движение нетерпения, суетливости и подозрения других, или понебречь о чём, – то не следует крайне смущаться, скорбеть и отчаиваться. Чем больше мучишь себя так, тем больше увеличивается в тебе расстройство духа. И всё это происходит оттого, что мы забываем о своей естественной немощи. Эта речь относится к тем, которые живут духовною жизнью и деятельно ищут преуспеяния в ней, всячески избегая грехов смертных. Для тех же, которые живут не строго, а как случится, не тревожась, если и смертным грехом оскорбят Бога, потребно другое слово. Им надлежит глубоко скорбеть и горько плакать, строго всегда осуждать свою совесть и исповедовать без жалости к себе все грехи свои. Тот, кто сознательно совершает грех, откладывая исправление и покаяние, грешит против Святого Духа и может умереть без покаяния.

Когда человек не обращает внимания на чужие грехи и разбирает только свои грехи и сокрушается о них, тогда-то он и приобретает плач. Плачем называется преизобильное усиление от покаянных чувств. Человек со всей остротой видит свою слабость, свою беспомощность; сознаёт, что своими силами, без помощи Господа, никогда не сможет освободиться от язв греховных, и он с глубочайшим смирением припадает к Нему, умоляет распятого Господа простить ему грехи, которыми он вновь пригвождает Его ко Кресту.

С богоугодным плачем часто сплетается гнуснейшая слеза тщеславия; и это на опыте узнаем, когда увидим, что мы плачем и предаёмся гневливости.

Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что раздражительность есть знак великого возношения.

Не может Бог помиловать того, кто не кается, ни дать тому, кто не просит, не ищет и сам не милует другого.

Игнатий Брянчанинов советует неопытным в духовной жизни людям не входить в подробное и тонкое разбирательство своих грехов и греховных качеств. Это только будет ввергать в уныние, недоумение и смущение. «Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит и саму греховность нашу, то есть греховные навыки, качества сердца». Важно, зная свои бесчисленные согрешения и падения, достичь сознания общего болезненного состояния нашей души, её греховности, поражённости грехом и в искреннем сердечном покаянии прибегнуть к единому Врачу, могущему исцелить нас от наших неисцелимых никакими земными средствами недугов.

Покаяние есть сознание своего падения, сделавшего естество человеческое осквернённым, и потому постоянно нуждающимся в Искупителе.

Грехом считается нарушение заповеди не только делом, но и мыслию, и желанием.
Вести борьбу только с грехами, обнаруживающимися в поступках, так же безуспешно, как срезать появляющуюся на огороде сорную траву, вместо того чтобы вырывать её с корнем и выбрасывать.

На пути покаяния вы не найдете довольства собою. Смотря в себя, вы не найдете ничего льстящего вашему самомнению. Вас будут утешать ваш плач и ваши слёзы; утешением вашим будет лёгкость и свобода совести. Таков жребий и удел тех, которых Бог избрал в духовное и истинное служение Себе.

Главные страсти суть следующие: чревоугодие, сладострастие, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Эта схема не исчерпывает всех существующих в падшем мире страстей. Но к перечисленным главным порокам может быть сведено всякое страстное движение человеческой души.

Авву Исаию спросили: в чем состоит покаяние? Он отвечал: Дух Святой научает нас удалиться от греха и более не впадать в него. В этом состоит покаяние. Приносящие истинное покаяние не занимаются уже осуждением ближних, они занимаются оплакиванием своих грехов. Кто осуждает грешников, тот изгоняет из себя покаяние. Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния. Возлюби смирение: оно покроет тебя от грехов твоих. Смирение состоит в том, чтобы человек сознавал себя грешным, не сделавшим ни одного истинно доброго дела пред Богом.

Авва Сисой сказал однажды с дерзновением: поверь, вот уже тридцать лет, как я не молюсь Богу о прочих своих грехах, но, молясь, говорю Ему: Господи, Иисусе Христе, покрой меня от языка моего! Ибо даже доселе я падаю, согрешая через него.

Брат спросил старца: что мне делать, отец? Меня убивает срамный помысл. Старец говорит ему: когда мать захочет детище своё отнять от молока, прикладывает к сосцам своим горький морской лук. Младенец, по обыкновению, припадает к груди сосать молоко, но по причине горечи отвращается от неё. Так и ты, если хочешь, положи на мысль твою горечи. Брат спросил его: какая это горечь, которую мне должно положить? - Памятование о смерти и мучениях в будущей жизни, - сказал старец.

Прощение грехов есть свобода от страстей, и кто не освободился от них благодатью, тот не получил ещё прощения в полном смысле этого слова.

Покаяние - это не только исповедь в церкви, это вся жизнь человека в покаянном чувстве, в покаянном чувстве. До самой смерти мы должны хранить это чувство, постоянно должны умом пребывать в аде, т. е, искренно считать себя достойными ада, но не отчаиваться, а уповать на милосердие Божие. Если человек потеряет это чувство своего негожества, то он потеряет благодать. Надо так размышлять: другие хотя и грешат по немощи, но зато ближних не осуждают, а я? Не пройдёт и недели, чтоб я никого не осудил, не разозлился. Другие хотя и грешат по немощи, но они покаянием очищаются, а я? Даже покаяться как следует не могу. Другие хотя и грешат по немощи, но это приводит их к сокрушению и смирению. Они не стараются утаивать грехи свои. Их презирают и унижают, но они не обижаются за это, ибо считают себя грешными и достойными всякого унижения, а я? Всякий грех свой малый и большой старательно скрываю от всех, чтобы казаться хорошим, благочестивым... увы! Как далек я от настоящего благочестия! Будто порох, взрываюсь я от малейшего повода... Такое размышление очень полезно. Надо дальше и дальше развивать это познание себя, познание своего духовного негожества - и помышлять об этом почаще, пока такое покаянное чувство не сроднится с нашим существом, не войдёт в плоть и кровь, не станет неотъемлемой частью нашего сердца, нашей души; и когда мы приобретём это нетленное сокровище, тогда надо хранить его, как зеницу ока, до последних дней своей жизни.

Грех кладёт на нас такое пятно, которое нельзя вывести ничем, кроме искреннего покаяния и горьких слёз о нём. Кто в земной жизни не плачет о грехах своих, тот будет плакать от наказаний за грех и в этой и в будущей жизни, потому уж лучше здесь оплакать грехи свои добровольно и потерпеть за них, чем плакать там вечно от мучений.

Покаяние есть бесскорбное отвержение всякого утешения телесного.

Слёзы - это верный признак того, что человек через покаяние рождается в новую, духовную жизнь. Но слёзы эти не такие, которые приходится выжимать из себя, которые появляются по принуждению, а такие, которые трудно остановить и скрыть от постороннего взгляда. Если человек не достиг таких слёз, значит Божие дело он делает только внешним человеком, а его внутренний человек ещё бесплоден, потому что плод его начинается слезами.

Гордые и самолюбивые, как правило, не плачут о грехах своих, а плачут от обиды, но такие слёзы греховные. Не плачут те, кто обвиняет других и оправдывает себя. Слёзы даются только смиренным грешникам. Не стыдись слёз на исповеди, но только не забывай, что печаль о грехах своих полезна и спасительна лишь в том случае, когда она не выходит за пределы допустимого, а если она становится неумеренной, как говорится, переходит границы, то печаль эта переходит в гибельное чувство - отчаяние. Избави нас, Господи, от этого! Полезно иметь постоянное сокрушение о грехах, но не надо забывать и о милосердии Божием. Господь прощает всякого грешника, который кается и переходит с пути нечестия на путь благочестия. Если не сможешь по немощи душевной сразу переродиться и опять будешь согрешать, то не отчаивайся, но опять и опять прибегай к таинству покаяния. Какое бы падение ни случилось, немедленно вставай (кайся). Стряхни с себя грех, как пыль, как грязь, и продолжай идти обычным путём с удвоенной энергией. Упражняйся в незлобии, неосуждении и других христианских добродетелях.

Надо молиться за врагов, всем и всегда делать только добро, даже если и в ущерб себе; подавать милостыню, когда будет возможно. Хорошо подавать милостыню от избытка, а от скудности подать ещё лучше, ещё выше. Господь смотрит не столько на дела людей, сколько на их намерения.

Не будем никого унижать, ни перед кем не будем возноситься, будем помнить, что мы хуже всех и потому на каждое укоризненное слово будем искренно говорить: прости. Это слово отгоняет смущение от души, подавляет гнев, истребляет несогласие, даёт мир сердцу, так что злая сила не имеет возможности вредить тому, кто от сердца говорит: "Виноват я, прости меня".

Какая бы ни была полная и искренняя исповедь, но на одежде души всё ещё будут заметны следы от пятен греховных. Окончательно изгладятся они только тогда, когда с радостью примем от Бога и епитимию (наказание) за грехи свои. Но кто из нас радуется скорбям и болезням? Единицы!

Бесы обычно внушают нам или совсем не исповедывать согрешений отцу духовному, или исповедывать как бы от другого лица, или складывать вину своего греха на других.

Жизнь внутренняя - это основа основ православной веры. Если мы не будем бодрствовать над собою, над своим сердцем, над своим разумом и помышлениями, то мы не спасёмся. Без внутренней жизни, без самободрствования человек легко впадает в погрешности и беззакония. Старайся внутренней жизни придать первостепенное значение. Надо войти внутрь себя и наблюдать за каждым движением сердца, за каждым помыслом. Не хочет заниматься упражнениями жизни внутренней тот, кто желает заниматься более собою, нежели Господом. Но в душе, занятой только собой, только внешней жизнью, не может пребывать благодать. Не занимайся сам собою более, чем делами Божиими; отдайся Ему, и в этом ты найдёшь радость и блаженство.

Грех - это единственная причина, которая отдаляет нас от Бога и заграждает от нас Его любовь. Любой грех, как большой, так и малый, ведёт к вечной гибели.

В Раю всем хочется быть, а трудиться и принести добрые плоды для своего спасения всем в тягость. Вот поэтому-то дело спасения и не подвигается вперёд. Мало кто быстро возрастает духовно, желание спастись у многих так и остаётся лишь желанием на словах. А Господу не слова нужны, а дела!

Грех сладок и увлекателен, и почти все отдаются ему охотно без размышления, без рассуждения; не хотят подумать о последствиях греха. А ведь каждый из нас знает, какие ужасные последствия бывают за грехи в этой жизни: болезни, скорби, всевозможного рода напасти.

Иной много молится Богу и мало ест хлеба, ночи проводит в бдении и вериги носит, а сам такой злой, что ни единого слова противного стерпеть не может. Кичится, величается внешними своими делами, а Господу нужно сердце милующее всех, не осуждающее, любвеобильное.

Авва Дорофей говорит так: Многие хотели бы избавиться от грехов, надевать на себя вериги или уходить в затвор, в пустынное место, день и ночь молиться, один раз в неделю вкушать пищу. Но выше всех, тот человек, который не помнит зла, то есть незлобивый человек.

Христос сказал: "Блаженны нищий духом", то есть блаженны те христиане, которые духом смиренны, которые не превозносятся над другими и считают себя по духовному уровню хуже всех людей и даже животных. Ну и как? Выполняешь ли ты эту заповедь Божию? Нет, конечно. Хуже всех ты себя не считаешь.

Будем искать случая принести как можно больше добрых плодов покаяния, ибо "всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь." (Мф. 3.10). Подобно бесплодному дереву, в вечный огонь ввержены будут те люди, которые не приносят никакого плода духовного. Сказано: «Уклонись от зла и сотвори благо». Это плод покаяния – замена порока на добродетель.

Господь милостив, всё простит, только кайся и не делай этого после.

Христианство - это не система взглядов или заветов его Основателя, а постоянное живое общение с Ним Самим. Надо приучить себя, научить себя везде быть с Богом.
Многие люди сейчас ищут не столько Божьего лица, сколько Божьей руки: "Подай, Господи!" "Подай, Господи!". А Бог-то Сам по Себе, как Личность, нужен тебе или нет?

Все наши грехи делятся на вольные и невольные. Невольные грехи рождаются в сердце независимо от воли человека. Это, например, раздражительность, лень, зависть, уныние, всевозможные помыслы, в том числе и блудные. А вольный грех - это осознанный грех, тот, который человек совершает по своей свободной воле; это внешнее проявление страстей, например, месть или измена. Что касается малозначительных грехов, в которые и праведник семь раз в день впадает (Притч. 24, 16), то покаяние за них никогда не должно прекращаться; ибо мы каждодневно волею или неволею делаем их: то по неведению, то по забвению, то по обольщению, то по неизбежному увлечению или по немощи плоти, то в мысли, то в слове. О таких грехах говорит Давид: «Кто усмотрит все погрешности свои? От тайных грехов моих очисти меня, Боже» (Пс. 18, 13); а апостол Павел выражается так: «Бедный я человек! Ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 15, 24). Мы подвергаемся этим грехам с такой лёгкостью, что, несмотря ни на какую осторожность, не можем совершенно избежать их. О них любимый ученик Христов так говорит: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя» (1 Ин. 1, 8).

В Отечнике есть замечательный, хотя на первый взгляд и странный рассказ. Некий монах пошёл на реку за водой и там впал в блуд. Когда возвращался назад, к нему приступили бесы, которые стали внушать ему: "Ты согрешил, ты погубил свою душу". А он им ответил: "Я не согрешил". Пришёл в свою келью и предался обычному молитвенному деланию. Что тут поучительного? Человек впал в тягчайший смертный грех, но поскольку не позволил себе отчаяться, а сразу покаялся, вернулся к прежним душеспасительным занятиям, то и был прощён.

Надо всеми силами бегать и удаляться греха, ибо если мы будем сами по своему нерадению впадать в грехи, то заслужим только большее осуждение. А в грехах, случающихся невольно или по нашей немощи, да будем очищаться покаянием.

По мысли многих святых, лучше грешить и каяться, но считать себя последним грешником, чем не грешить и возноситься умом о себе. Это, конечно, не значит, что есть санкция на грех. Аналогично и касательно святого причастия. Кто достойно причащается? Тот, кто чувствует себя недостойным. А если чувствуешь себя достойным, отойди пока.
 
Многие думают, что их время для покаяния пока не наступило, они ещё хотят пожить, а уж потом придёт время и можно будет начать церковную жизнь. Это очень опасное заблуждение, потому что такое время не придёт: если сейчас человек не реагирует на призыв Божий, то с каждым новым грехом его сердце будет становиться всё мертвее и мертвее.

Кто не знает, как трудно без особенной благодати Божией обратиться грешнику с любимого им пути греха на путь добродетели! «Грех ожесточает меня, я горю в огне и добровольно остаюсь в нём, потому что грех связал мне силы и я, как закованный в цепи, не могу обратиться к Богу, пока Бог, видя моё бессилие, моё смирение и мои слёзы, не умилосердится надо мной и не пошлёт мне благодать Свою» -  писал Иоанн Кронштадский.

Зачем нужен священник, когда можно исповедоваться Самому Богу? Церковь, устанавливая исповедь перед священником, несомненно, учитывала субъективный фактор: Бога многие не стыдятся, так как не видят Его, а перед человеком исповедоваться стыдно, но это спасительный стыд, помогающий преодолеть грех. Кроме того, священник является духовным руководителем, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Исповедь не ограничивается только рассказом о грехах, она предполагает и совет священника, а также в некоторых случаях епитимью - наказание или нравственное предписание для скорейшего уврачевания греха. И не надо забывать, что Сам Господь установил разрешение от грехов только от священника, а не в душе, как некоторые говорят, что мол Бог у меня в душе.

Надо ли идти на исповедь, если осознаёшь свои грехи только умом, без сердечного сокрушения? Принимает ли Бог исповедь без покаянного плача? - Смысл в исповеди есть всегда, кроме тех случаев, когда мы не хотим избавляться от греха, в котором исповедуемся. А если всё-таки хотим расстаться с этим грехом, но пока не сумели, то нужно исповедоваться. В таком положении исповедь, какая она есть, будет в любом случае лучше, чем ничего. Специально ждать появления покаянного плача не стоит, иначе его можно прождать многие годы или всю жизнь. Плач – весьма индивидуальная черта в данном случае и он не всем свойствен.

Кто поистине исповедует свои грехопадения, жалеет о них и раскаивается в них, того грехи невидимо заглаждаются и, когда душа придёт на мытарства, воздушные истязатели (бесы), разогнув свои книги, ничего не находят в них (Игнатий Брянчанинов).

Если кто имеет на совести грех нераскаянный (боимся сказать), - тогда исповедь будет недействительна. А когда душа выйдет из тела, то эту душу окружат злые духи, и человек будет плакать кровавыми слезами и рвать волосы, потому что времени на покаяние больше никогда ему дано не будет.

В Царствие Божие, как в Откровении сказано, ничто нечистое не войдет.

При монастырях каждый день исповедуются, помыслы говорят, потому что все грехи начинаются с помыслов.

Покаяние - тяжкий труд. Оно не заключается в том, чтобы мы сказали: «Каюсь!». Обольщаются те, кто думает, что, сказав на исповеди свой грех, мы не должны больше уже ничего делать. Назвать грех - это только положить доброе начало, а впереди предстоит огромный труд. Если не будет этого труда, наши слова о покаянии могут так и остаться словами. На пути будет много всяких обольщений. А помощь Божия - это не то, что Бог за нас Сам будет делать. Бог помогает тем, кто сам делает.

Как больной зуб иногда своей заунывной болью лишает человека возможности мирно совершать свои дела, но всего его истомляет и мучает, лишает сна и покоя, так и греховная заноза в человеческой душе, омрачает всю жизнь его, лишает его духовной радости, мира, благорасположения. Часто сделанный умом грех не вспоминается, даже едва ли осознается как грех, а душа чутко помнит, ощущает в себе его яд, томится, страдает, болезнует, и весь человек исполняется какой-то тоской, тревогой, унынием. То, что грех уже до Страшного суда так мучает, жжёт, томит человека, само за себя говорит, что свойство греха есть мучить, терзать, грызть, жечь, изводить, истаивать душу; и там, где окажутся грешники со своими грехами после кончины мира, это свойство греха расширится и усугубится бесконечно; так что это томление сейчас, здесь, на земле, – только мягкое предупреждение, вразумление, напоминание душе о вечных муках грешников.

Разбираясь в нравственном состоянии своей души, надо постараться различать основные грехи от производных, симптомы от более глубоких причин. Например, если мы замечаем в себе рассеянность на молитве, отсутствие интереса к Священному Писанию, то не происходят ли эти грехи от маловерия и слабой любви к Богу?! А наше своеволие, непослушание, самооправдание, нетерпение упрёков, неуступчивость, упрямство, - не от самолюбия ли и гордости? Если мы замечаем в себе стремление быть всегда на людях, проявляем словоохотливость, насмешливость, если мы излишне заботимся о своей наружности и одежде, то не проявляется ли так наше тщеславие? Если мы слишком близко принимаем к сердцу житейские неудачи, тяжело переносим разлуку, безутешно скорбим об отшедших, то не кроется ли в глубине этих наших чувств неверие в благой Промысел Божий?

При испытании своего сердца нужно следить, чтобы не впасть в чрезмерную мнительность и мелочную подозрительность ко всякому движению сердца. Став на этот путь, можно потерять чувство важного и неважного, запутаться в мелочах, в таких случаях надо временно оставить испытания своей души и молитвой и добрыми делами прояснить душу.

От человека имеющего тяжёлые или многолетние грехи, для полного их очищения и изглаждения их следов из души, требуется много слёз, много трудов и подвигов, дабы он сравнял труды покаяния с прежними грехами и даже превзошёл их подвигами. Святой Григорий Двоеслов, назвав человека деревом, от плода познаваемым, говорит: "В плоде, а не в листьях или корнях может быть познано покаяние, ибо Господь проклял дерево, которое имело листья, но было бесплодно; Он не принимает исповедания (бываемого только на словах) без плода – удручения тела. Никто да не надеется от грехов сверх великих очиститься только одним исповеданием, без трудов и подвигов, подобающих истинному покаянию. Спаситель всегда примет кающегося, но милость Свою вполне возвращает не сразу, а спустя иногда довольно длительное время. Это продление невозвращения даров милости и есть Божия епитимья. Её несут все грешащие большими или малыми грехами. Срока этой епитимьи Господь не объявляет, а держит его в Своем секрете. Оттого милость или чувство помилования всегда возвращаются внезапно. Епитимья от духовника даётся для сокращения срока Божией епитимьи. Она показывает добровольное принятие на себя покаянных трудов и преклоняет Бога на милость. Епитимья не есть удовлетворение за грехи правде Божией, не есть выкуп. Это искупление мы имеем в одном Спасителе нашем, на Себе подъявшем грехи мира. Но это есть духовное врачевство, необходимое для уврачевания твоих недугов и предохранения от грехов. Наложит ли духовник епитимью, или не наложит, но эта Божия епитимья – отсрочка в даровании чувства помилования всегда бывает более или менее длительная, судя по грехам. Когда же придёт это чувство помилования, покаявшийся чувствует на себе объятия Отчи. Это райское состояние даётся всем тем, которые довольно потомят себя в сокрушении и преутруждении, при условии веры и смиренного к Господу припадения. И это бывает только после исповеди. Без исповеди же, хоть ты целую жизнь промучься, ничего не получишь.

Человек говорит: «Почему я одни и те же грехи совершаю, каюсь в них из исповеди в исповедь и никаких изменений не вижу?» Потому что церковная жизнь есть, а духовной жизни нет.

Для человека, действительно страдающего от своего греха, безразлично, у кого он исповедует его: лишь бы как можно скорее покаяться в нём и получить отпущение.

Хочешь ли ты, поработившийся греху, влекомый к нему насилием навыка, возвратить себе свободу и праведность? Погрузись в смирение! Победи тщеславный стыд, научающий тебя лицемерно и лукаво притворяться праведным и тем хранить, укреплять в себе смерть душевную. Извергни грех, вступи во вражду со грехом искреннею исповедью греха. Одна, одна исповедь искренняя и частая может освободить от греховных навыков, соделать покаяние плодоносным, исправление прочным и истинным.

Душа, знающая, что она обязана исповедать грехи свои, этой самой мыслью удерживается от повторения прежних согрешений; напротив того - неисповеданные грехи, как бы совершённые во мраке, удобно повторяются. Исповедованием грехов расторгается дружба с грехами. Кто постоянно предаёт друзей своих, тому друзья делаются врагами, удаляются от него как от предателя. Кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества, и не терпят обличения и позора.
 
Ненависть к грехам - признак истинного покаяния.

Если ты стяжал навык к грехам, то учащай исповедь их - и вскоре освободишься из плена греховного, легко и радостно будешь последовать Господу Иисусу Христу. Кто в надежде на покаяние позволяет себе согрешать произвольно и намеренно, тот поступает в отношении к Богу коварно. Грешащего произвольно и намеренно, в надежде на покаяние, поражает неожиданно смерть, и не даётся ему времени, которое он предполагал посвятить добродетели.

Для того чтобы изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть.

Касательно исповеди:

1) Всякий грех, тяготящий совесть, надо спешить очистить покаянием. Хорошо и дня одного не держать его на душе, а ещё лучше ни часа, ибо грех отгоняет благодать, лишает дерзновения и молитвы, черствит и охлаждает тем более, чем долее держится. Изверженный же через покаяние, оставляет умиляющую росу слёз.
2) Всякий день, отходя ко сну, творить частную исповедь ко Господу, в коей всё греховное в помыслах, пожеланиях, чувствах и движениях страстных, равно и всё нечистое в делах правых открывается Богу в чувстве покаяния. Должно всё непотребное отвергнуть с сокрушением. Ложась спать, отходить как бы на тот свет; исповедь приготовляет к тому. Во время сна накопленное днём обращается в природу нашу.
3) Творить ежеминутно исповедь, то есть всякий помысл, всякое пожелание, чувство и движение порочное и нечистое, тотчас по сознании исповедать Богу всевидящему с сокрушением духа, и просить в том прощения и силы избежать впредь. Это делание весьма спасительно. Оно то же, что протирать глаза, идя против пыли; оно требует строгого внимания сердца. Собранный же всегда усерден и ревностен. Напротив, оставляя помыслы и пожелания неизверженными сокрушением и покаянием, мы оставляют рану в сердце. А сколько бывает незамеченных ран, сколько приражений! Не удивительно после этого охлаждение и падение. Помысл к помыслу легче рождает пожелание, пожелание к пожеланию - согласие, а там уж и совершение греха в душе и само впадение в грех. Непрестанно же кающийся всё возочищает себя и расчищает себе дорогу.
4) Всякое недоумение, смущение или новое разумение своё открывать другому единомысленному, или отцу своему духовному, с тем чтобы тот, рассуждая, решал и определял достоинство этого. Этим избегаются твои застои и уклонения с пути, сохраняется время, истрачиваемое иногда на пустое мечтание.
Всеми сими деяниями исповедь действительно становится непрерывною. Дух держится в сокрушении, в умилении, самоуничижении, молельном припадании и, стало быть, живёт. У иных всё делание ограничивалось, как для себя, так и для других, одним: кайся поминутно и плачь о грехах. Феофан затворник.

Великий наш отечественный подвижник, аскет и молитвенник Святитель Димитрий, убеждает всех нас неотложно читать исповедь ежедневно, после вечерних молитв, перед отходом ко сну, и на основании её производить ежедневно тщательную проверку и строгое испытание своей совести и всех своих дел, слов и помышлений.

Рекомендую читать (слушать) Феофана затворника; письма игумена Никона Воробьёва; письма Валаамского старца; старца Фаддея Витовницкого.