Вордсворт о бессмертии

ВОРДСВОРТ О БЕССМЕРТИИ
Андрей Штерн

Предварительный вариант. Ссылки не даны по техническим причинам

Архимед сказал, что он мог бы перевернуть мир, если бы у него была точка, на которую он мог бы опереться. Кто не чувствовал тех же самых устремлений в мире своего ума?
Уильям Вордсворт

А я вам говорю, что нет
напрасно прожитых мной лет,
ненужно пройденных путей,
впустую слышанных вестей.
Нет невоспринятых миров,
нет мнимо розданных даров,
любви напрасной тоже нет,
любви обманутой, больной,
ее нетленно чистый свет
всегда во мне,  всегда со мной.
И никогда не поздно снова
начать всю жизнь,
 начать весь путь,
и так, чтоб в прошлом бы – ни слова,
ни стона бы не зачеркнуть.

Ольга Берггольц, 1962

В мировой литературе и, возможно, в английской в особенности есть шедевры "с изюминкой", подлинное значение которых может уясняться лишь века спустя после их создания. К числу таких произведений, опередивших свою эпоху, несомненно, относится ода Уильяма Вордсворта о бессмертии, как и ряд других творений поэтов Озерной школы (например, "Город чумы" Джона Уилсона). Это вдохновенное творение полно вещей, и по сей день остающихся загадочными и для словесника, и для исследователя религии и философии - и о некоторых из них хотелось бы рассказать.

История создания

"Ода: намеки на бессмертие из воспоминаний о раннем детстве» (также известные как «Ода», «Ода бессмертия» или «Великая Ода») - стихотворение Уильяма Вордсворта, законченное в 1804 году и опубликованное в "Стихах в двух томах" (1807) . Это ода в двух частях, причем первые четыре строфы были   написаны среди серии стихов о детстве в 1802 году. Первая часть поэмы была написана в Грасмире за завтраком 27 марта 1802 года , и ее текст был предоставлен другу Вордсворта Сэмюэлу Тейлору Кольриджу, который ответил в апреле собственной одой "Уныние" . Четвертая строфа  оды заканчивается вопросом ("Где тот нездешний сон?"), и в таком виде стихотворение просуществовало больше полутора лет . Вордсворт, наконец, смог ответить на свой риторический вопрос еще семью строфами, завершенными в начале 1804 года . Впервые весь текст был напечатан как просто «Ода» в 1807 году  и только в 1815 году он был отредактирован и переработан до версии, которая в настоящее время известна как «Ода: намеки на бессмертие».
Большинство исследователей согласны, что стихотворение представляет собой пиндарийскую оду неправильной формы в 11 строфах, навеянную религиозными чувствами, вынесенными из чтения Библии, особенно поэтических книг Ветхого Завета , и Августина, а также традициями элегии и отчасти христианской эсхатологии. Вместе с тем анализ мировоззрения Вордсворта здесь представляет значительную сложность, ибо библейские идеи в нем, возможно, как ни у кого больше, сплелись с далекими от них неоплатоническими. 
"Ода" разделена на три части: первые четыре строфы обсуждают смерть, потерю юности и невинности; вторые четыре описывают, как возраст заставляет человека терять из виду все Божие, а последние три, давая положительный ответ на экзистенциальную проблему, выражают надежду, что память о небесном истоке души позволит нам сострадать ближнему  и наполнить жизнь непреходящим смыслом . В то же время cтихотворение опирается на достаточно неортодоксальную в христианстве концепцию предсуществования души, для Вордсворта объясняющую способность детей воспринимать Божественное в природе, причем, когда дети взрослеют, они становятся более приземленными и теряют это духовное видение. Иначе говоря, ода раскрывает понимание Вордсвортом психологического развития, которое также можно найти в его "Прелюдии" и отчасти в "Тинтернском аббатстве" и которое, как мы убедимся, испытало влияние не только античного, но и новоевропейского идеализма. Похвала Вордсвортом ребенка как «лучшего философа» была подвергнута критике Кольриджем и стала источником последующего длительного обсуждения в английской литературе.
Современные критики иногда называют это стихотворение Вордсворта «великой одой»  и относят его к числу его лучших работ , но так было не всегда. При жизни поэта отклики на это произведение были неоднозначными, часто отрицательными, а Байрон даже не стал о нем размышлять. В английской культуре начала XIX века предмет поэмы мог показаться неуместным, а акцент на детство - несерьезным. Однако романтики оценили "Оду" значительно лучше, в викторианский период большинство откликов на нее были восторженными, и лишь Джон Рескин высказал неприязненную позицию. К ХХ веку стихотворение, наконец, было высоко оценено большинством критиков и стало считаться одним из высших достижений творчества Вордсворта и Озерной школы в целом.   
В 1802 году Вордсворт написал много стихов, касающихся его юности. Эти стихи были частично вдохновлены его беседами с его сестрой, Дороти, с которой он жил в Озерном крае в то время. Эти стихи, начиная с «Бабочки» и заканчивая «К кукушке», были основаны на воспоминаниях поэта о чувственных и эмоциональных переживаниях детства. 26 марта 1802 г. он пишет "Радугу", а затем "Оду", первая версия которой похожа на многие его стихотворения той поры. Очевидно, фон его творческого порыва в это время был таков, что, переходя от поэмы к поэме, он начал сомневаться в том, почему, будучи ребенком, он когда-то мог видеть присутствие Бога в природе, но с годами это ощущение почти угасло, за исключением тех немногих моментов, когда он мог размышлять уже над недавним опытом. Стоит отметить, что образы этих стихов характерны скорее для конца весны, переходящей в лето , и память и воображение Вордсворта обострили свою работу, подчеркивая в то же время быстротечность переживаний.   
Краткая версия оды, возможно, была закончена за один день, потому что Вордсворт на следующий день уехал из великолепного Грасмира, чтобы провести время с Кольриджем в Кезуике. К к тому времени, когда 3 апреля друзья поднялись на гору Скиддоу, Вордсворт прочитал четыре завершенные строфы оды, которые произвели на Кольриджа такое впечатление. К своей работе над одой Вордсворт смог вернуться лишь в начале 1804 г. Это был достаточно напряженный для него период: ему пришлось помогать сестре справиться с серьезной болезнью. Точное время завершения работы над одой неизвестно, но, вероятно, оно последовало за написанием «Прелюдии», которое заняло конец зимы и было завершено 17 марта. Многие строки второй части оды сходны с V книгой "Прелюдии", и, очевидно, поэт писал их, чтобы попытаться ответить на вопрос. поставленный в конце четвертой строфы.
Будучи напечатана просто как "Ода" и последнее стихотворение двухтомника 1807 года , работа Вордсворта имела в нем собственную титульную страницу, отделяющую его от остальных стихов. Перед публикацией Вордсворт добавил эпиграф Paul; majora canamus - латинскую фразу из "Эклоги" Вергилия ("Давайте споем более возвышенную песню") . Перепечатанная в 1815 г. под полным заглавием версия также содержала этот эпиграф, который, по словам Генри Крабба Робинсона, был добавлен по его предложению. В 1820 г. Вордсворт выпустил сборник "Разные стихотворения", куда вошли стихи, которые он считал лучшими, вместе с пояснениями религиозно-философского плана. Ода была последним стихотворением этой книги, и в ней она также имела собственную титульную страницу, подтверждавшую, что поэт считал ее своеобразным итогом своего творчества. Версия 1820 г. имела некоторые изменения, включая удаление строк 140-141 .

Cтиль и стихосложение

Творение Вордсворта обладает довольно необычной формой. Оно  начинается с ямба, но длина строк и строф варьируется по всему тексту. Постепенно нерегулярности возрастают, и в строфе IX не хватает правильной формы, что в дальнейшем заменит более четкий метр последних двух строф. В "Оде" используется схема рифмы ABAB, которая придает ей почти песенное качество. К концу стихотворения рифмы, как и метр, начинают становиться нерегулярными, и нерегулярная строфа IX заканчивается ямбическим куплетом. Очевидно, целью этого странного изменения ритма, рифмы и стиля является сопоставление эмоций, выраженных в поэме, по мере ее развития от одной идеи к другой. Повествование выполнено в стиле своеобразного внутреннего монолога , довольно типичного для Озерной школы, и уже отмечалась связь "Оды" с поэтическим стилем Кольриджа ("Беседа о стихах"), особенно характер монолога, ожидающего ответа, который так и не приходит .
С точки зрения жанра и риторики в поэме отчасти присутствует молитвенный настрой, который, однако, перемежается с мучительными вопросами и раздумьями - хотя сближать это с Псалмами, как предлагает Д.Хартман, все же представляется натяжкой. Более заметна связь жанра Вордсворта с элегией, оплакивающей невозвратно утраченное (в данном случае - чистоту детского восприятия ), а также, как очевидно из эпиграфа, с эклогой Вергилия. Элегия была весьма характерным для Вордсворта жанром, ибо многие его стихи, такие, как "Люси", посвящены людям, которые защищают себя от чувства потери или утраты, обращаясь к природе или времени. Тем не менее, элегия традиционно является частным стихотворением, в то время как ода Вордсворта явно носит более общезначимый характер, фокусируясь на утрате духовного видения .

Темы

Первая часть "Оды" длиной в четыре строфы описывает неспособность рассказчика увидеть Божественную славу в природе. Она начинается с противопоставления взгляда рассказчика на мир, как ребенка и взрослого человека, и говорит о прежней жизни, из которой стало настойчиво уходить все Божие . Когда он был ребенком, весь окружающий мир казался ему облеченным в небесный свет, но теперь он больше не видит этого сияния ни днем, ни ночью.

 Когда-то все ручьи, луга, леса
Великим дивом представлялись мне;
Вода, земля и небеса
Сияли, как в прекрасном сне,
И всюду мне являлись чудеса.
Теперь не то – куда ни погляжу,
Ни в ясный полдень, ни в полночной мгле,
Ни на воде, ни на земле
Чудес, что видел встарь, не нахожу.

Во II и III строфах рассказчик продолжает тяжелое раздумье, описывая свое окружение и различные аспекты природы, которые он больше не способен ощущать. Он чувствует, что он как будто отделен от остальной природы, пока не наступает момент, вызывающий радость, способную преодолеть его отчаяние от того, что от него отступило это сияние Божественной славы в мире.

Я слышу пение лесных пичуг,
Гляжу на скачущих ягнят,
На пестрый луг
И не могу понять, какою вдруг
Печалью я объят,
И сам себя виню,
Что омрачаю праздник, и гоню
Тень горестную прочь; –
Чтоб мне помочь.

Радость в строфе III снова постепенно исчезает в строфе IV, когда рассказчик чувствует, что что-то исчезло. Когда строфа заканчивается, он задает два разных (хотя они кажутся похожими) вопроса, чтобы закончить первую часть стихотворения: где это сейчас, и куда все исчезло? Его тон оставляет открытой возможность возвращения видения .

Я вижу всё, я рад за всех…
Но дерево одно среди долин,
Но возле ног моих цветок один
Мне с грустью прежний задает вопрос:
Где тот нездешний сон?
Куда сокрылся он?
Какой отсюда вихрь его унес?

Второе движение начинается в строфе V, отвечая на мучительный вопрос строфы IV, описывая отчасти платоновскую, отчасти неоплатоническо-христианскую схему предсуществования душ (стоит ли понимать ее именно в таком виде - об этом речь впереди). Рассказчик объясняет, как люди начинают в идеальном мире, который постепенно с течением лет сменяется нынешней мрачной, почти бессмысленной жизнью. Для Вордсворта, как и для Платона, земная жизнь - лишь сон и забвение, в котором мы находимся, уйдя от Бога и Его Царства, которое является нашим вечным домом. Но в детстве человек еще видит свет высшего  мира, несущий несказанную радость.

Рожденье наше – только лишь забвенье;
Душа, что нам дана на срок земной,
До своего на свете пробужденья
Живет в обители иной;
Но не в кромешной темноте,
Не в первозданной наготе,
А в ореоле славы мы идем
Из мест святых, где был наш дом!

Прежде чем указать, что этот свет погаснет, когда ребенок повзрослеет, рассказчик подчеркивает величие ребенка, испытывающего эти чувства. К началу строфы VIII ребенок описывается как существо поистине великое. Вся строфа написана в форме почти молитвы, восхваляющей эти потрясающие мысль рассказчика качества детей как "лучших философов", знающих то, что взрослому человечеству застят и мрак ужасы жизни, и могильная тень:

О ты, чей вид обманывает взор,
Тая души простор;
О зрящее среди незрячих око,
Мудрец, что свыше тайной награжден
Бессмертия, – читающий глубоко
В сердцах людей, в дали времен:
Пророк благословенный!
Могучий ясновидец вдохновенный,
Познавший всё, что так стремимся мы
Познать, напрасно напрягая силы,
В потемках жизни и во тьме могилы, –
Но для тебя ни тайны нет, ни тьмы!

Конец строфы VIII завершает вторую часть стихотворения. Слава природы описана только как существующая в прошлом, и понимание ребенком своей смертности уже заставляет его потерять то, что у него когда-то было:

Ты не заметишь роковой черты –
И взвалишь сам себе ярмо на плечи,
Тяжелое, как будни человечьи!

Как ни остро осознание поэтом утраты, он не хочет завершать стихотворение плачем о безвозвратно потерянном. Скорее он стремится найти утешение в зрелой мудрости, способной восполнить потерю детства. На вопросы из строфы IV во второй части отвечают слова отчаяния, но третья часть наполнена радостью. Она утверждает жизнь и веру, не желая больше возвращаться к воспоминаниям о том, что утрачено безвозвратно. Мы уже поняли, как ребенок способен видеть то, что не видят другие, потому что дети не понимают смертности, а воображение позволяет взрослому возродить извечное чувство бессмертия и связи со своими собратьями . Метафора "бессмертного моря" (immortal sea), которое видят души, заставляет "море веры"  в появившемся почти полвека спустя "Береге Дувра" Мэтью Арнольда, который, бродя в отлив по берегу бескрайнего океана, видел за ним те могучие воды, которые текут вечно . 

И в самый тихий час,
И даже вдалеке от океана
Мы слышим вещий глас
Родной стихии, бьющей неустанно
В скалистый брег,
И видим тайным оком
Детей, играющих на берегу далеком,
И вечных волн скользящий мерный бег.

 «Дети на берегу» представляют воспоминания взрослого рассказчика о детстве, и, очевидно, намекают на возможность возвращения в это блаженное счастье души. В итоге воображение позволяет понять, что хотя прежнее утраченное чувство не вернуть, тем не менее открывшаяся радость избавления придает жизни совершенно новый смысл, который не может быть разрушен ни страданиями, ни смертью.

Пусть то, что встарь сияло и слепило,
В моих зрачках померкло и остыло,
И тот лазурно-изумрудный рай
Уж не воротишь никакою силой, –
Прочь, дух унылый!
Мы силу обретем
В том, что осталось, в том прямом
Богатстве, что вовек не истощится,
В том утешенье, что таится
В страдании самом,
В той вере, что и смерти не боится.

Стихотворение завершается утверждением, что рассказчик, хотя и изменившийся со временем, вновь может стать тем же человеком, каким был когда-то . Узнав свой небесный дом, он обретает покой, и непреходящий смысл восстановлен. Также погружение в природу теперь вдохновляет поэта на более глубокую связь с человечеством .

И нынешний рассвет не меньше дорог мне,
Чем тот, что в детстве мне являлся.
Лик солнечный, склоняясь на закат,
Окрашивает облака иначе –
Задумчивей, спокойней, мягче:
Трезвее умудренный жизнью взгляд.
Тебе спасибо, сердце человечье,
За тот цветок, что ветер вдаль унес,
За всё, что в строки не могу облечь я,
За то, что дальше слов и глубже слез.

Означает ли все это лишь светлую печаль Вордсворта о том, что он не мог переживать многое так, как в детстве, и вернуться к состоянию покоя и гармонии с окружающим миром? Конечно, в "Оде" есть отголоски тех же чувств, которые наполняют "Разрушенный дом" и, в еще большей степени, "Тинтернское аббатство" . И все же представляется, что подход поэта гораздо глубокомысленнее.

Анамнезис

Расширенная часть оды связана с идеями, выраженными Вордсвортом в "Прелюдии", где он также подчеркивает место детских воспоминаний в связи между человеческим и Божественным. Для Вордсворта душа была сотворена Богом  способной распознать Его свет в мире. С годами человек перестает видеть этот свет, но он все еще способен воспринимать красоту мира .  С чем это можно связать? Поэт развил свое убеждение на этот счет в примечании к тексту: «Архимед сказал, что он мог бы перевернуть мир, если бы у него была точка, на которую он мог бы опереться. Кто не чувствовал тех же самых устремлений в мире своего ума? Придя к необходимости овладеть ими, когда я писал о бессмертии, я воспринял понятие предсуществования как достаточного основания, чтобы человечество поняло то, чего я хочу добиться как поэт" .
Эти понятия предсуществования и, очевидно, "припоминания" (очевидно, платонические, ибо нет подтверждений, что поэт, как вся интеллигенция тогда, хорошо знавший античность, был знаком с иудейской концепцией "сокровищницы душ" ) при всей его проблематичности для традиционного христианства стало для Вордсворта основой убеждения, что ребенок - это "лучший философ" . Вместе с тем на самом деле здесь идея Вордсворта еще не была задумана как вариант реинкарнации  (хотя позже викторианские и другие оккультисты доказывали обратное), и позже он объяснил, что стихотворение не должно рассматриваться как его полное философское кредо: "Я не утверждаю, что в буквальном смысле представляю состояние привязанностей и морального бытия в детстве. Я просто описываю свои чувства в то детское время - мою полную духовность, целостную душевность, так сказать. В ту пору я просто не мог поверить, что мое тело разложится в прах" . О своем детстве Вордсворт сказал Кэтрин Кларксон в письме 1815 года, что "Ода" «целиком основывается на двух воспоминаниях детства, одно из которых - о великолепии в объектах смысла, которое исчезло, а другое - о муке от их утраты. Таков закон смерти применительно к нашему конкретному случаю ... Читатель, который не помнит этого чувства в детстве, не сможет понять стихотворение" .
Эти объяснения Вордсвортом истоков "Оды" как стихотворения, имеющего дело не только с утратой ощущений, но и со стремлением к преодолению смерти звучит довольно красноречиво. С другой стороны, известно, что в его более ранних работах уже присутствует внимание к опыту ребенка, как, прежде всего, в стихотворении "Шестилетнему Хартли Кольриджу", посвященному сыну Кольриджа. Предмет этой прекрасной вещи - неспособность ребенка понимать смерть как конец жизни или безвозвратное разделение. В "Оде" Вордсворт в детстве, подобно Хартли или девочке, описанной в «Нам семь лет», тоже не может понять смерть, и эта неспособность превращается в метафору детских чувств. Более поздние строфы также имеют дело с личными чувствами, но подчеркивают признательность Вордсворта за способность испытывать духовные аспекты мира и желание узнать, что остается после того, как свежесть детских ощущений безвозвратно ушла . Возможно, эти чувства формировались под влиянием и других утрат поэта, включая смерть его родителей, и они могли заронить в него недоверие к миру, пока он не повзрослел .

Личностное развитие

Размышления Вордсворта в "Оде" относятся к детству, но стихотворение не  фокусируется полностью на ранних годах поэта или на том, что было утеряно с детства. "Ода", как и "Прелюдия", делает акцент на развитие человека после детских лет, в том числе на то, как это формирует у него зрелое восприятие жизненного смысла. Таким образом, детство становится средством исследования памяти, а способность воображения, как показывает Вордсворт, связана с осознанием человеком бессмертия . С другой стороны, все это накладывает печать на все восприятие окружающей реальности.
Поэтический анализ Вордсвортом психологического развития имеет смелые особенности, которые не так легко реконструировать. Поэт  считал, что душу трудно понять, и подчеркивал психологическую основу его духовного видения, потеря которого несомненно  доставила ему немалые моральные страдания. По мысли Вордсворта, это духовное видение встречается в детстве, но потом теряется, и есть три типа людей, которые переживают этот процесс. Первые - это люди, сознание которых испорчено апатией или развращенностью ума. Вторые - это «обычные» люди, которые теряют свое видение естественным образом с возрастом. Последние, духовно одаренные, теряют лишь часть этого видения. Тем не менее оно никогда не теряется полностью, и все три типа сохраняют как минимум ограниченную способность испытывать переживания такого рода . Вордсворт описывает также несколько стадий: младенчество, детство, юность и зрелость как времена развития, но между всеми этими стадиями нет реальных границ. Для Вордсворта младенчество - это когда «поэтический дух», способность испытывать видения, развивается впервые и основывается на изучении младенцем мира и связи с природой. По мере того, как ребенок проходит подростковый возраст, он продолжает поддерживать связь с природой, и это постепенно заменяется любовью к человечеству - концепция, характеризуемая поэтом как «единая жизнь». Это приводит, однако, к тому, что человек отчаивается и может сопротивляться отчаянию только посредством воображения . При описании этапов человеческой жизни одним из образов, которые Вордсворт использует для описания негативных аспектов развития, является театральная сцена, театр мира (theatrum mundi). Эта позволяет ему утверждать, что люди утяжелены ролями, которые они играют во времени. Рассказчик также может через метафору утверждать, что люди оторваны от реальности и видят жизнь как во сне .

Гетеродоксия: от Платона к Беркли

Насколько, однако, все эти взгляды Вордсворта коррелируют с христианскими? Этот вопрос в западных исследованиях религии и литературы остается проблемным и довольно спорным . Высказывались, например, мнения, что на деле поэт почерпнул этот взгляд не у Платона, а у Оригена , у которого, однако, нет никаких упоминаний о детстве; с другой стороны, этот акцент есть у некоторых кембриджских платоников, в том числе в «Отступлении» Генри Вогана, но нет никаких документальных сведений о том, что поэт обращался к этому течению английской мысли XVII в. .
На деле идея предсуществования в поэме содержит лишь ограниченный богословский компонент, и Вордсворт позже полагал, что концепция была «слишком призрачной, чтобы быть рекомендованной вере» . Даже если это идея действительно платоновская, а не христианская, все равно нельзя сказать, что в поэме отсутствует теологический компонент, ибо в ней явно содержатся духовные образы природных сцен, воспринятых в детстве - например, намеки на благословение Богом природы и различных тварей . Было бы преувеличением допустить, что Вордсворт устами рассказчика, как некогда Беньян, мыслит  природу как пребывающую в лучшем духовном состоянии, нежели он сам, но ощущение отчужденности, присущее "Прелюдии" и в какой-то мере "Аббатству", в начале "Оды", конечно, есть. С другой стороны, это выступает лишь как коррелят совершенно других переживаний.
В письме к Изабелле Фенвик поэт объяснил свое особое восприятие себя и мира, которое он испытывал в юности: "Я часто не мог думать о внешних вещах как о внешнем существовании, и я общался со всем, что я видел, как с чем-то не отделенным от меня, но присущим моей собственной нематериальной природе" . Философски грамотному читателю этот пассаж сразу же напомнит идеализм Беркли, с которым поэт познакомился по "Алсифрону" в 1797-1798 гг. , а также, видимо, по "Диалогам"  . В недавнем исследовании Крис Таунсенд, однако, показал, что идеи Беркли попали в поэзию Вордсворта во многом благодаря принципу (сформулированному философом в "Новой теории зрения"), что воспринимаемые нами природные объекты составляют универсальный язык Бога как Автора творения . Очевидно, если учесть воспринятый поэтом тезис Беркли о непроизвольной природе чувств , здесь (как и в "Прелюдии") нет ничего похожего на ходячее обвинение в солипсизме, зато есть то, что Вордсворт в "Странствующем старике" назвал "мудрой пассивностью" созерцания и что прекрасно резонирует с убежденностью протестантов в том, что для адекватного видения реальности необходима благодать Божия. 
На самом деле понимание души, содержащееся в "Оде", по крайней мере отчасти имеет другой корень, отличный от тех, которые мы назвали - августинизм с его учением о благодати, в том числе о ее значении в Богопознании (знакомый поэту, по крайней мере, по "Исповеди" Августина). Тем не менее Вордсворт как новоевропеец отличается от Августина тем, что у него, как мы видим, присутствует берклианский мотив сознания, внутри которого находится мир - хотя поэт и стремится исключить ложный вывод, что ничто не существует вне ума. Душа входит в мир, который для нее наполнен возвышенным, прежде чем переместиться в мир чисто естественный, и одновременно человек движется от себя к человечеству. По сути эта схема связывает созерцание мира с обновлением самого себя .
Таким образом, мы видим, как своеобразный взгляд Вордсворта на детство может быть прочитан и без обращения к идеям Платона и Оригена о предсуществовании душ с библейски неприемлемым понятием о падении как о воплощении в тела. Поэт не был знаком с богословием крупнейших англоязычных мыслителей XVIII в., таких, как идеалист Джонатан Эдвардс (1703-1758) и иудео-христианский неоплатоник Джон Гилл (1697-1771),  которые, насколько нам известно, никогда не рассматривались вместе с Озерной школой. Однако он вполне мог бы одновременно согласиться и с концептом Беркли и Эдвардса о существовании воспринимаемого мира в Боге , и, возможно, с убеждением радикальных кальвинистов в существовании вечного союза Бога с изначально созерцаемом Им Церковью, о замысле которого по отношению к себе верующий человек узнает в процессе духовного возрождения . По крайней мере, если в последнем подходе можно усмотреть библейское и рациональное зерно анамнестического мифа Платона, то он делает не менее, а может быть, и более убедительной интуицию поэта о небесном доме души - если эта обитель пребывает не утраченном, как детство, прошлом, а в грядущей вечности. В то же время художественное восприятие Озерной школы показывает, как это нетленное наследие может быть обогащено общечеловеческим опытом жизни и истории, который в рамках христианского понимания спасения должен - за исключением греха - войти в будущее состояние, которое благодаря делу Спасителя является устойчивым, в отличие от изначального.

Дальнейшее влияние

К идеям полной "Оды" Вордсворт возвращался много раз в более поздних работах. Существует также тесная связь между поэмой о бессмертии и "Одой к долгу", завершенной в том же 1804 году. Это произведение описывает оценку Вордсвортом своей поэзии и философии и содержит размышления и выводы, сделанные из бесед с Кольриджем. "Ода долгу" гласит, что любовь и счастье важны для жизни, но есть еще кое-что, что необходимо для связи человека с природой, подтверждая преданность рассказчика к благому Божественному присутствию в мире. Тем не менее, Вордсворт никогда не был удовлетворен результатом «Оды долгу», как в случае с "Намеками на бессмертие" .
В 1809 г. в статье "Обзор эпитафий" для журнала Кольриджа Вордсворт» утверждал, что у людей есть намеки на то, что в их жизни есть бессмертный аспект и что без таких чувств невозможно испытать радость в мире. Высказанные им здесь идеи похожи на многие из утверждений в "Оде", а также в «Прелюдии» и "Аббатстве". Он также вернулся непосредственно к "Оде" в своем стихотворении "О необычайном великолепии и красоте» (1817), где он вновь оценивает ход своей жизни и творчество и вспоминает об утрате прежнего видения радости мира. В "Оде" Вордсворт благодарен за то, что он смог обрести, даже утратив прежнюю цельности, но  в более поздней работе он смягчает свой акцент на обретенном и лишь смиренно благодарит за то, что осталось от его способности видеть Божию славу в мире .
Ода Вордсворта - это поэма, описывающая, как страдание способствует внутреннему росту и пониманию мира , и эта убежденность повлияла на поэзию многих романтиков. Во многим Вордсворт следовал идее Вергилия о "царственной скорби" (lachrimae rerum), то есть убеждению, что через страдания мы можем возрасти, и это подразумевало, что в жизни есть не только обретения, но и утраты. Этот подход оказался очень характерен именно для английских романтиков - достаточно вспомнить Китса с его "созиданием души", который незадолго до ранней смерти подчеркнул  важность страданий в развитии человека и их необходимость для внутреннего созревания . Тем не менее для Вордсворта есть и то, что способно восполнить потери, и это значительно отличает его от Китса и сторонников его мироощущения в сторону подлинного оптимизма. Важно помнить, что Китс как атеист, и еще резче - Шелли  противопоставили свой подход, целью которого является лишь самореализация человека, совершенно непонятному им христианскому спасению и понятию о жизни как "юдоли скорби" - что лишило взгляд романтиков почти всей убедительности. Самое поразительное - это то, что романтическое понятие, что страдание и смерть - это не результат ненормального состояния вселенной, а необходимый источник развития, хотя оно производит впечатление откровенного садизма, дошло до современной культуры (например, на нем построен один из самых масштабных эпосов в западной фантастике - тетралогия Дэна Симмонса "Гиперион").   

"Ода" и Кольридж: диалог

При сопоставлении "Оды" Вордсворта и "Уныния" Кольриджа очевиден диалог с упором на отношения поэта с природой и человечеством. Диалог этот во многом не прямой; Вордсворт не рассчитывал на такой отклик своего друга и даже на понимание сестры , а Кольридж - на продолжение поэтической полемики, хотя и писал, видимо, ожидая понимания и какого-то ответа, хотя бы в виде молчания. Тем не менее, настрой первых четырех строф Вордсворта, описывающих потерю, у Кольриджа, как мы убедимся, еще мрачнее, и он - по крайней мере на тот момент - склонен искать утешения скорее в любви и человечности, чем в мистике платоновского типа . "Уныние" - это по существу признание поэта в убеждении, что он утратил не только чистоту детского восприятия, но весь свой дар, без которого он не видит счастья .  Фон  Кольриджа более обращен вовне и в то же время менее космичен. Рассказчик Вордсворта не обращается к значимому Другому (допустим, к женщине), и у него есть лишь некоторое стремление передать свой внутренний опыт тем, кто захочет слушать . 
Прочитав "Оду" при встрече с Вордсвортом, Кольридж был убежден, что радость "милого друга" для него важнее небесных истоков души.  Вордсворт пошел совершенно другим путем, стремясь убедиться, что детство содержит остатки блаженного состояния и что способность испытывать красоту, которая осталась с ним, является  чем-то, за что можно быть благодарным. Это различие можно объяснить разницей в детском опыте поэтов; Кольридж в детстве и юности часто и тяжело болел, тогда как заря жизни Вордсворта была намного легче. Высказывалась мысль, что, возможно, что более раннее стихотворение Кольриджа «Безумный монах» (1800) повлияло на начало оды, и что дискуссии между Дороти и Вордсвортом о детстве и мучительной жизни Кольриджа тоже повлияли на создание вступительной строфы поэмы . Тем не менее "Ода", как и "Аббатство", явно описывает боль и страдания жизни как способные притупить память о детской радости от природы, хотя и не уничтожить ее . С другой стороны, страдание заставляет Вордсворта осознать, что в природе есть покой, и убедиться, что боль может привести к более глубокому пониманию мира .
Похвала Вордсворта детям как тем, кто живет  истинной жизнью, всерьез обеспокоила Кольриджа, и в «Biographia Literaria» он заявил, что Вордсворт пытался быть пророком в области, где он не мог претендовать на пророчество . Анализируя поэму, Кольридж был удручен многими аспектами видения Вордсворта. Он спрашивал: "В каком смысле великолепные вещи, указанные выше, действуют в ребенке больше, чем в собаке, поле кукурузы или даже в корабле, ветре и волнах, что двигают его? Вездесущий Дух действует в них одинаково, как и в ребенке, и ребенок в равной степени не осознает этого, как и они" . Знание природы, которое Вордсворт считает идеальным у детей, Кольридж счел абсурдным, так как поэт не более может понять способность ребенка чувствовать Божие присутствие в мире, чем ребенок с его ограниченным пониманием в состоянии знать о мире.
И.А.Ричардс в работе "Кольридж о воображении" (1934) отвечает на претензии Кольриджа так: "Почему Вордсворт должен отрицать, что в гораздо меньшей степени эти атрибуты одинаково подходят пчеле или собаке, или кукурузному полю?" . Позже, Клинт Брукс повторно проанализировал этот аргумент, чтобы указать, что Вордсворт неверно понял взаимоотношения между детьми и животными. Он также объясняет, что ребенок является «лучшим философом» из-за его понимания «вечной глубины», которая исходит от наслаждения миром через игру: «Они играют своими маленькими лопатками и песочницами вдоль пляжа, на котором разбиваются волны" . В 1992 году Сьюзен Айленберг вернулась к этому спору и защитила анализ Кольриджа, объяснив, что «он демонстрирует работу амбивалентности, которую Кольридж чувствует к характеру поэзии Вордсворта; только теперь, сталкиваясь с большей поэзией, его беспокойство больше ... Если слабость Вордсворта - несоответствие, его сила - уместность. То, что Кольридж должен рассказать нам об этом, рассказывает столько же о Кольридже, сколько о Вордсворте: читая второй том Биографии, мы узнаем не только сильные и слабые стороны Вордсворта, но и качества что больше всего интересуют Кольриджа" .

Продолжение следует