5. Введение

Христианская Философская Гносеология

Сознание и надсознание

Введение

И если, вы, отвечаете - «Да», то тут же возникает вопрос:
- «А что такое счастье»?
Счастье, радость, простота и легкость общения и обращения с вещами и всеми существами нас окружающими, - людьми, в первую очередь, - это ли не то счастье, которого бы мы хотели и к которому стремимся?
Но, вместо всего этого, мы имеем сплошные проблемы и искушения, вынуждены заниматься «нелюбимой и тяжёлой работой по внешнему сдерживанию своих внутренних желаний и порывов». Потому что, нам необходимо «прилично выглядеть в глазах общественного мнения» !..
У меня, для всех нас, как всегда это бывает в сказках, приготовлены две новости: одна хорошая, ну просто великолепная, а другая - не то, чтобы плохая, но печальная и для нас нелестная. Хорошая состоит в том, что искомое «счастья» уже есть внутри каждого из нас! - Каждый человек - это «прекрасное существо», причиной самого существования которого служит то «счастье», которое «ему дано и для него предназначено». И для обретения «счастья» и «вхождения в его измерения», человеку, для начала, необходимо всего лишь признать то, что он уже «счастлив самим своим существованием - благобытием». А вместо этого все мы постоянно заняты войной и борьбой с самим собой и со своим окружением, всё время «изгоняя внутреннюю тьму из окружающих нас людей», а не «просветляя тьму внутри себя». И, будучи безуспешными в этой «войне», мы отчаиваемся, и тщетно пытаемся «исцелить свои внутренние раны». А узнав про «эго», живущее в каждом из нас, мы, обвиняя его во всех своих неудачах, предпринимаем попытки «убить своё эго», вместо того, чтобы «проявить милость к самому себе», как об этом и говорил Христос: - «Пойдите и научитесь, что значит: - Милости я хочу, а не жертвы?» (От Мф. 9.13).
Крайне печально, для нас то, что мы не умеем любить: «ни себя, ни другого человека» и ничего вокруг себя: «ни песчинку, ни былинку» и «всякую тварь вокруг себя используем так, как хочется и представляется нам, а не божеству, давшему этой твари бытие». Даже утруждая себя «заботами по содержанию твари», мы служим себе и обслуживаем себя, а не «радеем о красоте мира»!
Это великое евангельское и библейское понятие - «радение», в котором нет эгоистических недостатков и слабостей, которыми всегда исполнены все наши «заботы». Оно наполнено «забвением» себя и «целительно для нашего эгоизма». В нём мы учимся «правильно» и «неэгоистически» любить - «и всех и вся», в том числе и самих себя. В этом «пламени радения любви» все наши недостатки и слабости оказываются теми «светлыми гранями», которым мы, до поры, до времени, не уделяли должного внимания, и они потускнели, затенились, стали «измерениями тьмы, которая свет», превратились в «иллюзию отсутствия добра». Эта иллюзия и стала «злом которого нет, ибо его не творило божество». И надо лишь собрать воедино все измерения своей «души», чтобы всем им доставалось от того «исинного света», который дарит нам «божество», полагающаяся им часть …
Все они уже есть в нас, и все они - «дар божества»! Нужно всего лишь правильно, по-божески, совестливо, пользоваться всем те, что мы имеем и на что способны. Это возможно только тогда, когда нам удастся настроить друг на друга, подружить и объединить все свои внутренние «Я», преодолеть противоречия между ними, примирить их со своим истинным и ипостасным или божественным «Я», как говориться: - «примириться с самим собой» и «придти в мир с Богом, примириться с ним». Только через это, мы «примиримся с другими людьми - примиримся друг с другом».
Для этого нам важно убедить себя, что всё, что было нам неприятно и что не нравилось в отношении себя и других людей, нам нужно и необходимо. И нам надлежит «принять и принудить» себя изменить наше отношение к этим «теневым измерениям нелюбимым аспектам» своего характера и своих привычек.
В этом «аскетическом делании», к счастью, мы можем положиться на то желание «тесной связи», которое «небо излучает на землю»: небесными вестниками, наставниками и покровителями, ангелами-хранителями, которыми «наше небо сопровождает нас», желая «пробудить от сна к жизни наше надсознание». Они полны желания помочь нам в выполнении «миссии возвращения к нравственности и духовности», питая нас этой «живой водой» и постоянно готовы направлять нас, если у нас возникают затруднения. У «земли и неба» единая цель - с каждым днём достигать всё большего единения с Богом, как это и было в «начале» творения.
***
Идея книги «Сознание и надсознание», родилась благодаря систематическим виртуальным встречам с текстами проповедников целительства и провозвестников новой эры в развитии «сознания», которые толковали открывшуюся в последнее время наблюдению и осознанию «многомерность человеческой природы», в духе, скорее мистическом, чем научном и, скорее оккультном, чем нравственном. В этой работе предпринята попытка, опираясь на фактический опыт этих наблюдений, рассказать о простых «шагах», ведущих к «интеграции человечества и божества», так, как это понимается в христианском, в первую очередь евангельском, предании.
В главах этой книги предлагается «путь осознания своей созидающей силы», предполагающий, испытать «мгновения бесконечного блаженства», охватывающего «сознание» тогда, когда на «малое время восстанавливается его связь с божественной квинтэссенцией». В тот миг, на который нашему «сознанию» удаётся вырваться из «плена постоянных иллюзий», «заглянуть за театральный занавес» и «увидеть настоящую жизнь тех, кого, по эту сторону занавеса бытия, мы всегда видим только в масках».
На этих страницах вам предлагается «очень старый спектакль», уже неоднократно виденный многими, поскольку «человеку трудно помыслить то, чего уже не было бы у любви», хотя многие и «пытаются войти в некое иное бытие без любви», а некоторые, убедившись в тщете своих попыток, даже «устремляются к небытию», вставая на «путь откровенной вражды на любовь»! Но даже они, «считающие любовь более неприемлемой для себя», убеждают каждого «непредвзятого искателя истины», в том, что только «любовь вездесуща и всемогуща».
Все те «шаги», которые предлагаются здесь, имеют примерно одинаковую структуру и принципиально похожи друг на друга, ибо относятся к особенностям одного и того же христианского «аскетического действия», применённого к трём «сферам существования человеческой природы»: «плотской», «душевной» и «духовной». Каждый «шаг» - это метафора или «послание неба земле», этакая «порция света», направляемого на ту или иную нашу «обыденность», позволяющая «по-новому взглянуть на то, что привычно». Вокруг «увиденного по-новому», будь то привычное обстоятельство или ситуация, знакомая иллюстрация или схема, разворачивается рассуждение на тему особенностей связанности «плотского» или «душевного» с «духовным», заканчиваясь кратким резюме всей вновь полученной информации.
Описываемые «шаги» сопровождается опытом конкретных примеров и практикой в небольших упражнениях, которые иллюстрируют суть предлагаемых рассуждений. Эти выводы, вкупе с практическим опытом, помогут вам «ощутить и реально почувствовать» те «измерения вашего существа», о существовании которых вы уже давно, ещё в детстве, «забыли», и позволят вам «впитать в себя» информацию о них, не только на «сознательном уровне», но и на «подсознательном уровне», который, как бы - «пропишет это знание в физиологической памяти ваших клеток».
Эта книга - «Сознание и надсознание», в сущности, представляет собой практическое руководство по «овладению сознанием многомерностью своего бытия», которое и представляет собой то, что в христианском предании названо - «вознесением».
В своей первой части, она показывает, что именно «сознание», как духовный феномен, отражаясь в «материи» словно в некоем «онтологическом зеркале», придаёт ей «многомерность», которая наиболее чётко и ясно «созерцается» нами в «измерениях человеческой природы». И культивирование человеком в себе «баланса своих измерений», является - «залогом повседневного счастья» и «путём восхождения на небо человеческого сознания». Становится очевидным, что пропагандированное всеми пара-исследователями и экстра-специалистами «собирание своих энергетических полей и измерений», на самом деле состоит в - «собирании людей в своём сердце»! Что, каждая новая «энергия», приобретаемая человеком на жизненном пути своего развития - это ещё один новый человек, которому ты «даёшь место в своей душе», ещё одной «ниточкой» привязывающий и связывающий тебя с «божественностью любви».
Человеческое «тело» представляет собой - «тонкий энергетический инструмент», с помощью которого наша «душа» пытается выразить «музыкальную гармонию своего отношения к миру»! Наше «тело» имеет в себе некоторые «точки» и «зоны», воздействуя на которые, «физически» или «умозрительно», наше «сознание» может управлять этой «музыкой гармонии всех своих сфер», наподобие того, как музыкант играет на своём инструменте, притрагиваясь к определённым клавишам, клапанам или струнам. В мистической философии Востока эти «клавиши» называются «чакрами», «активными точками меридианов» и т.п. В христианской аскетической практике они названы «зонами молитвенного сосредоточения и аскетического воздействия».
В этой книге рассказывается об иерархии этих управляющих «зон» или «чакр» и их связи с теми или иными сторонами жизни «сознания». Выясняются связи между «иерархией неба» и «иерархией земли» из которых и строится «управление природой человека», как «взаимодействия подсознания - сознания - надсознания». И, наконец, выясняются «суть и источники прозрений и озарений», тех «идеальных гостей», которые ежедневно, ежечасно, а у кого и ежеминутно, приходят в «сознание», пытаясь поддержать тот или иной баланс, доброго или злого, в складывающейся у «сознания» картине мира.
Почему книга называется - «Сознание и надсознание»? Ведь, как это видно из уже сказанного, логичнее было бы назвать её «Подсознание, сознание и надсознание» …
Причина этого достаточно проста. И «подсознание» и «надсознание» относятся к области «бессознательного» и являются, по сути дела, следствием тех оценок, которые можно назвать скорее нравственными, чем психологическими и физиологическими. Нынешнее состояние нашего «бессознательного» более всего характеризуется «нарушением нравственной гармонии», на фоне которого как-то теряются и нивелируются физиопсихологические и психопневмологические различия между «подсознанием» и «надсознанием». Крах «нравственной онтологии сознания» настолько глубок и всеобъемлющ, что для «сознания», не идущего «путём небесного восхождения», эти различия теряют своё значение. - «Находясь в мире с греховным состоянием своей природы, человеку трудно услышать музыкальную гармонию небесных сфер и, сквозь завесы иллюзий, увидить то, что реально происходит на сцене жизни», - утверждает христианское предание. Поэтому, вторая часть этой книги посвящена «поискам гармонии», «взлётам и падениям сознания», при его поиске «пути на небо» и попыткам «стать на путь восхождения».
Какие «трудности» встречаются человеку, при поиске своего «пути» и позднее, на самом этом «пути»? От чего эти «трудности» происходят и почему составляют основную часть «ветхой» жизни человека, которую предание называет «принуждением» и «утруждением», откуда и пошло самоименование человека, желающего жить в монастыре - «трудник». И тут нам нельзя не вспомнить божественное обращение к Адаму, после свершившегося «грехопадения»: - «Проклята земля в делах твоих; в печалях и трудах будешь нести тяготы всех дней жизни своей…» (Быт. 3,17).
И постепенно, мы придём к пониманию того, что суть и природа «трудностей» нашей жизни, заключена в «отсутствии единства и гармонии всех измерений сознания», в которых оно живёт и существует! Что нельзя жить так, как будто ты только лишь «тело» и подчиняться исключительно интересам своей «плоти»; что нельзя жить только тем, что происходит в твоей «душе», в «уме» и в «сердце», забывая о тех, кто вокруг тебя, и рядом, и далеко; что нужно всегда стремиться в «гору», к «вершине всего своего существа», откуда тебе видны «и все, и вся», и ты можешь понять, что же происходит с тобой и вокруг тебя на самом деле. А понимая, можешь сказать нужное слово и сделать нужное дело. - «Всегда молитесь!..», - призывает нас апостол Павел. - «Всегда пребывайте на вершине, на духовной высоте своего сознания и вы никогда не останетесь посрамлёнными и осмеянными в ваших делах, словах и мыслях» …
***
Наша «настроенность на сообщения тела», которая так привычна и, казалось бы, естественна для нас, оказывается, на самом деле, нашим - «противоестественным состоянием», ибо «причиной состояния плоти является душа»! Мы, здесь, имеем в виду то, как наши эмоциональность и психика, наши чувства и мысли, которые напрямую зависят от нашего нравственности и духовности, влияют на наше «телесное» самочувствие. Ведь даже такие, чисто физические проявления нашей жизни, как еда, сон, физические нагрузки и наше бытовое поведение, зависят от этого: - «Человек есть не то, что он ест, а то, что он думает и чувствует, то, какова его совесть». Поэтому, апостол Павел и напоминает нам, что нам: - «Всё мне позволено, но не всё полезно, не всё назидает» (1 Коринф. 10,23), - не всё и приближает нас к истине. Например, к тому, «что есть и сколько есть», нам нужен «разумный подход», а у нас это решается скорее «страстной привычкой» к «перееданию» и «услаждению», чем «разумом». Проблема нашего «телесного здоровья», большей своей частью, находится в зависимости от степени «внутреннего нравственного или безнравственного напряжения и давления», которое оказывает на нас наши «устойчивые пневмопсихические и психоэмоциональные состояния.
Только наше стремление «стать участником божественной любви» поможет нам найти связь между нашими многочисленными внутренними «Я» и «упорядочить их влияние» не только на нашу «внутреннюю многомерную сущность», но и на «реакцию нашего тела» на те «духовнонравственные энергии и воздействия», которые наши внутренние «Я» предлагают нашему «телу».
Вопрос о «дееспособности», «энергичности» или «энергийности человеческой природы» - это, по сути, вопрос о её пневмопсихологическом состоянии и, в том числе, о состоянии «защитных механизмов нашего сознания», первооснова которых, как раз, и располагается в нашем «теле», обеспечиваясь его здоровым состоянием в целом. Существуют некоторые пневмопсихологические аскетические инструменты, практики или методы, которые позволяют «сознанию» настраивать и расширять привычные для нас пределы наших телесных защитных механизмов.
Осознанное владение этими «аскетическими механизмами», позволяет нашему «сознанию» быть - «хозяином своего телесного состояния», и жить полной жизнью, а не довольствоваться тем, что ему могут предоставить «текущие возможности его тела».

Особенностью взаимодействия «триады человеческой природы», описываемой нами: «подсознания» - «сознания» - «надсознания», является то, что несмотря на годы «духовной самореализации» и успешных, в той или иной мере, попыток человека в «раскрытии своих ипостасных потенций», ему не удаётся совсем и до конца подчинить себе свои «страстные базовые реакции», как «телесные - физические», так и «душевные - психические». Исходя из этого, мы и понимаем утверждение предания о том, что «физическая смерть тела обязательна и неизбежна для каждого человека», в отличие от «духовной смерти» или «смерти души», возможность и невозможность которой объявляется преданием - «находящейся в руках самого человека».
Предание ставит нас перед дилеммой и, как бы, задаёт нам вопрос, озадачивая нас, предъявляя нам слова Спасителя Христа: - «Аминь, аминь говорю вам: некоторые из стоящих здесь, не вкусят смерти, видя Сына Человеческого, идущего в силе царства своего» (Мф. 16,28), - в которых намекает нам на существовании некоей «странной и необъяснимой связи», между «физической смертью тела» и «духовностью» - «усыновлением самим человеком себя божеству». Можно предполагать, что «проблема вознесения человеческой природы» не является тем следствием, которое вытекает только из полной и завершённой «гармонизации сознанием всех своих внутренних «Я». По-видимому, «путь от земли на небо», как усилия самого человечества, сопровождается «духовным участием божества», которое восполняет «недостатки и несовершенства» оказавшиеся неподвластными самой «человеческой воле». Вопрос о количественных и качественных характеристиках этих «недостатков и несовершенств» остаётся открытым и дискуссионным, и, скорее всего, входит область личных и интимных отношений каждого человечества с божеством.
Психологической иллюстрацией, предлагаемой нам дилеммы, может послужить предложение ответить себе на вопрос: - «Когда монета стоит меньше - когда лежит кверху орлом или решкой?» - Это известная психологическая притча, помогающая человеку «принять себя таким каков он есть», со всеми своими слабыми и сильными, плохими и хорошими, светлыми и тёмными сторонами. Такой, психологический, подход, предлагает нам - «увидеть проблему, пролить на неё свет и отдаться, в её решении, течению времени, в котором, сознание и подсознание, в своём неявном взаимодействии, постепенно выведут это решение на поверхность жизни человека, сделав его явным».
Не отвергая этого способа решения проблемы и не объявляя его ложным и неправильным, христианское предание предлагает дополнить и ускорить решение человеком проблемы «принятия настоящего себя» пневмологическим подходом, состоящим в привлечении к её решению «надсознания», утверждая, что «богочеловечество», действительно более ценно и стоит больше, чем «человечество, отделённое от божества». Можно было бы даже сказать, что «богочеловечество» стоит больше «божества, отделённого от человечества», если бы можно было бы себе представить «существование божества без человечества», так же чётко и ясно, каким мы видим «существование человечества без божества».
Соотношение «светлых» и «тёмных» сторон «существования человеческой природы» - это не логическая головоломка, требующая соответствующего решения! Жизнь «сознания», как индивидуального, так и общественного, всегда представляет собой поиск «компромиссов». Но, если человек не научился «искать компромиссы с самим собой», то он никогда не сможет достигать их с другими людьми. К тому же, «компромисс компромиссу рознь», ибо любой «компромисс» успешен только тогда, когда он «не временен», а постоянен, то есть - «вечен»! И тут мы сталкиваемся с тем, что «компромисс как благо может быть только компромиссом между человечеством и божеством, в каждом индивидуальном сознании, по каждому поводу его выбора», откуда, выходя на «социальные просторы общественной жизни», этот компромисс способствует «устранению её несовершенств», а «отсутствие богочеловеческого компромисса в индивидуальном сознании, пятнает общественную жизнь тёмными кляксами и пороками индивидуализма, приводя в расстройство все наши светолюбивые усилия, планы и намерения, к которым гармония, пребывающая в каждом из нас, каждого из нас призывает, голосом совести, ослабляя её влияние на нас и заглушая в нас голос божества».
Как же достигается «богочеловеческий компромисс»?
Его достижение можно образно уподобить «трём шагам». Первый «шаг», самый трудный, состоит в том, чтобы «пойти навстречу другому человеку»! Освоив этот первый этап, человек, обычно не быстро, но постепенно, убеждается в том, что - «делая шаг навстречу другому, он идёт навстречу самому себе», входя в ту область своей «души», которая называется «личным бытием» человека или «личным аспектом существования» человека. Эта область, прежде «скрытая для человека, в его эгоистической и индивидуалистической жизни», раскрывает перед ним всё «многоцветие благобытия», которого он был «лишён» и по которому он неосознанно «тосковал» всё это время, как по «утерянному блаженству». И вот, «утвердившись на пороге этой удивительной области жизни, реальности красочного мира, открывшегося человеку среди серости и тоски его прежних иллюзий», он приходит в состояние готовности к третьему «шагу» - своему «личному развитию на пути к совершенству», непосредственному «восхождению на небо» - «рука об руку со всеми теми, кто рядом с ним и кого он взял с собою в своё сердце, теми, кто тоже взял его в своё сердце». И теперь он, «несомый многими и несущий многих» - «спасается от уныния и погибельной тоски своих прежних иллюзий» - «восходит на небо». - На «небо» нет другого пути! - Только «Мы», а не «Я», можем справиться с этим. Только «Я + Другой = небо», а никак ни «Я и только Я». Лишь с помощью других людей я узнаю все грани своего внутреннего мира, правильно оцениваю все свои «Я», живущие во мне. - «С помощью других, а, на самом деле, с помощью божества, я нарицаю им имена, определяя помощники они мне или противники в моём пути к небу». - И именно те, «другие», помогают мне «не уничтожить, но переделать, излечить и исцелить своих внутренних противников, так как положительные и отрицательные стороны моей натуры - всего лишь две стороны одной монеты, которую мне всю необходимо сделать золотом достойным чертогов небесного царя». И тогда «Мы», все вместе, вместе с другими людьми и вместе с моими внутренними «Я», достигнем цели и смысла земной эволюции - станем «проводниками и составными частями божественной квинтэссенции», когда «божество станет всяческая во всех».
Подобные «пирамиды двойственности» встречаются в этой книге повсеместно, ибо вся «ветхая жизнь человечества» и состоит, как это ни кажется странным, из поиска ответов на вопросы и из разрешения тех проблем, которые ставит перед человеком «двойственность его человечества». Проникновение в природу и понимание природы этой «двойственности» проливает свет истины на различные и многочисленные стороны человеческой личности, гармонизируя и интегрируя их в «подлинный внутренний свет».
«Объединение всех своих внутренних Я», как «возвращение в поле божественного творения», требует своей «нравственной методологии», которая открывает нам «область духовной сферы человеческого существования». Невозможно обозревать полноту человечества, наши внутренние духовные способности, и их влияние на внешний мир, не вооружившись нравственностью, как «главным экстрасенсорным оружием», позволяющим «видеть невидимое»: обозревать умом сверхумозрительное и чувствовать сердцем сверхчувственное, - то, что скрыто от «сознания пленённого эгоистическими и безнравственными воззрениями на себя и мир».
И, конечно же, «вознесение и восхождение сознания к небу» не может быть процессом «беззаконным и неупорядоченным», случайным и хаотическим, неорганизованным и не иерархичным. Поэтому, эта книга и завершается «исследованием этапов процесса интеграции наших внутренних «Я», не только между собой, но и со всеми окружающими каждого из нас, на всех уровнях бытия человеческой природы». И именно в этом заключено моё внутреннее богатство и достоинство, моя божественная слава - в том, что я «разный с разными людьми», что я «неодинаков со всеми», что «каждый из людей дорог мне так же, как я дорог сам себе» …
В книге предлогается множество рекомендаций, упражнений и свидетельств, которые будут поддерживать вас и помогать вам на пути к «полной ипостасной самореализации», на «пути от потенции ипостаси к динамике личности», в путешествии от «индивидуума и персоны, через труды и заботы личности, к божественности лица», что и составляет собой суть «путешествия сознания», его «выхода из иллюзий и плена индивидуального на просторы общественного», где и является, становясь видимой всем, «духовность» или «бездуховность», «нравственность» или «безнравственность» каждого «сознания».
Наше постхристианское общество переживает ныне Новую Эру возрождения «духовности», замечательную «активными поисками смысла существования сознания», поисками «путей просветления», выводящих человека из «тюрьмы, мрака и тупика индивидуализма», где он «потерял и не нашёл своей включённости в ход планетарной и вселенской космической эволюции». Это «великий исторический момент» для каждого из нас, новое «начало», в котором, «нам опять дарована привилегия сознательного участия в сотворении новых неба и земли». Во имя всех наших звёздных и ангельских, земных и неземных мечтаний, небесных божественных и космических грёз, во имя самих себя и всех живущих, живших и будущих жить, я призываю нас к открытости, смелости, бесконечной стойкости и упорству, которые очень понадобится всем нам.
Благодаря нашим успехам, успехам каждого из нас, для всех бывших, теперешних и будущих поколений всё в мире может стать и становится на свои, предписанные каждому самим собой и божественным промышлением места, во имя той вечной радости и счастья, которые являются пятым, а по сути единственным, достойным человечества, состоянием и измерением бытия! - Сын Божий и Сын Человеческий напоминает нам, что «Открыты врата небес на земле. Открыты, для всех земных».
Добро пожаловать в «измерение духа» - «пятое измерение» …