Синтез ислама и кемализма в послевоенной Турции

Рецензия на статью А.В.Бедрика, Е.Е.Волошиной, И.В.Губарева "Турецкий политический процесс в 1960-х-начале 19070-х. Попытки реинтеграции ислама в кемалистскую модель государства".

С середины XX века Турецкая Республика претерпевает внутренние изменения в своей политико-идеологическом курсе развития, особенно ярко это отразилось после ухода из политической жизни соратников Мустафы Кемаля Ататюрка. Возникли две антагонистичные политические силы, ведущие активную борьбу друг с другом – светский кемализм и политический ислам.  Эти конфликты неоднократно приводили к кризису, в ходе которого военные совершали переворот и устанавливали авторитарный режим в целях вернуться к изначальным принципам кемализма. При этом идеологи политического ислама пытались проводить реформы как в целях отказа от этатистской модели экономики, так и для легализации умеренного исламизма. Сторонники Ататюрка в попытке спасти секулярные кемалистские принципы светского  государства и этатизм в экономике. Собственно, военный переворот 1960 года является наглядным примером того, как были свернуты начавшиеся процессы демократизации в целях спасти завоевания кемалистской революции. Проводившая реформы исламистская Демократическая партия была отстранена от власти. Изданная в 1961 году Новая Конституция декларировала государственные основы Турецкой Республики – демократию, светскость, национальные принципы. С одной стороны, эта Конституция была схожа по содержанию с принципами западных демократий , но выделяла националистические и строго светские принципы, заложенные Ататюрком. В экономике делался упор на государственные организации как важной основе этатистской модели. Но самое главное – провозглашались принципы лаицизма, религия полностью отстранялась от политической жизни. Незаконными были объявлены многие исламские организации, действия которых расценивались как угрожающие устоям светского государства. Но при этом не запрещалась свобода совести и право верующих на совершение своих молитв. Под жесткий контроль были поставлены именно исламские общины, ставящие цель влиять на политическую жизнь страны. При этом Конституция провозглашала плюрализм и многопартийность, возможность конкурирования политических блоков, в своих программах вписывающихся в основные принципы кемализма.

Можно подумать, что после военного переворота и запрета демократических исламистов жизнь в стране должна войти в стабильное русло. Однако, возникает новая сила в лице Партии справедливости, которая как раз сочетала в себе приверженность светской модели государства с традиционным исламом. Партия справедливости становится основным конкурентом кемалистской части элиты в борьбе за власть. Примечательно, что умеренные исламисты вполне себе лояльно относились к вестернизации турецкого государства, проводимой кемалистами. По итогам выборов 1965 года формируется однопартийное правительство под руководством премьер-министра С.Демиреля. Новая правящая политическая группа подтвердила приверженность светским и западным демократическим ценностям. Происходит своеобразная мирная реабилитация традиционного ислама при сохранении основных принципов светского государства. Правда, в начале 1970-х в Партии справедливости происходит раскол, в результате которого выделяется Демократическая партия, склоняющаяся к религиозному фундаментализму. В стране появилось множество разных радикальных партий и движений, сочетающих в себе исламизм, консерватизм, ультранационализм. На фоне «холодной войны» между СССР и США в Турции возникают и леворадикальные группировки. Все это создавало кризисную ситуацию и нестабильность в стране. Сформировалось исламистское движение под руководством профессора Н.Эрбакана, которые пытался сочетать исламистские лозунги с идеей демократии.  Созданная этим лидером исламского движения партия «Национальный порядок»  ставила цель противостоять вестернизации и вернутся к традиционной исламской модели. Для поддержки масс используются разнообразные популистские и идеологические приемы под предлогом борьбы с «западной угрозой» , утратой традиционных исламских  ценностей. Таким образом, исламизм становится влиятельной оппозиционной политической силой в стране, вызывая беспокойство среди светски настроенных правящих кругов. И не удивительно, ведь идеи Эрбакана подразумевали полное изменение как внешнего, так и внутреннего политического курса страны. Во внутренней общественной жизни ставилась цель построения традиционного исламского общества, хотя и прикрывалось все это под предлогом свободы вероисповеданий и приверженности Конституции. Более того, ставилась цель активного участия Турции как авангарда в исламском движении на всем Ближнем Востоке и даже полное изменение всей системы мирового порядка. В глазах политического истеблишмента эти идеи выглядели экстремистскими или вовсе утопическими. Да и в глазах народа, светски воспитанному со времен кемалистской революции , все это выглядело малопривлекательным. Популярностью могли пользоваться как раз такие политические  силы, которые синтезировали в себе традиционный ислам, демократию и светскость.

В 1970-е годы Турция переживает острый политический кризис, который усугублялся ростом исламского фундаментализма и экстремистских групп. Происходят социальные волнения, которыми пытаются воспользоваться различные радикальные партии и движения. Террор творят как правые, так и левые, активизируются антиконституционные выступления. Оценив ситуацию как чрезвычайную, некоторые исламские политические лидеры высказываются за отказ от принципов светскости в пользу традиционно-исламского пути развития турецкого общества.  В 1971 году правительство Демиреля теряет контроль над ситуацией в стране, растет число исламистских и профашистских движений, порою сочетающих в себе радикальный национализм и фундаменталистский ислам. Страна едва ли не погрузилась в хаос гражданской войны, но положение страны вновь спасла армия. Правительство арестовывается, вводится режим чрезвычайного положения со всеми вытекающими отсюда репрессиями и военными трибуналами. Ситуация чем-то напоминала военный переворот в 1960-м, но тогда была цель оградить исламистов от власти и сохранить кемалистские принципы. Но в данном случае сказалась неспособность правительства грамотно провести реформы по либерализации экономики, отказа от монополизма и этатизма, интеграции в европейское сообщество. Также следует сказать, что предпринятые военными меры по предотвращению дестабилизации положения в стране не решили нарастающий кризис в начале 1970-х. Возникают крупные политические направления, конкурирующие друг с другом – кемалистское (светское и авторитарное), демократическое (светское или умеренно-исламистское), радикально националистическое и исламистское. Именно ново-исламистские умеренные силы в конце-концов смогут положить конец этим распрям, найдя баланс между традиционным исламом и светским государством, что мы и видим в конце 1990-х-начале 2000-х на примере Партии справедливости во главе с Эрдоганом. Возможно, этот курс будет взят на максимально длительное время. Турция в итоге становится «пост-секулярной» страной, сохраняющей демократичность и светскость, но с упором на ислам как национальную идею, не противоречащую либерализму и западным ценностям. Таким образом, мы проследили трансформации и постепенный процесс вхождения традиционного ислама в кемалистскую модель государства.