Бог создал человека, или человек создал Бога?

         Известно, что европейский философ-материалист 19-го столетия Л.Фейербах в работе «Сущность христианства» заявил, что «все атрибуты божества есть не что иное, как атрибуты человека, которые он   отделил  от  себя для того, чтобы наделить ими фикцию, продукт своего воображения, фантазии». [ 1,с.146].
         Получилось, что человек вообразил, будто бог есть, и наделил это своё воображение человеческими атрибутами.      
         В теизме атрибуты Бога это:
1. независимость (самодостаточность),
2. всеведение (всезнание),
3. всемогущество,
4. вездесущность,
5. неизменность,
6. вечность.
         Как можно видеть из этого перечня атрибутов Бога, человек не владеет ни одним из них, но хотел бы иметь. То есть он мечтает иметь такие атрибуты, и эта мечта называется  Богом.
         Известно, что в материализме атрибуты – пространство и время – не могут быть оторваны от материи, хотя в науке физики оторвали пространство-время от материи, вещей и вещества.
         Теперь надо сказать, что в «основном вопросе философии» материя не есть дух, бог, следовательно, атрибуты материи не есть атрибуты духа, бога. Как противоположность материи дух, бог должен быть лишён пространства и времени: быть в пространстве и времени.
         Однако теизм дозволяет Богу быть трансцендентным (над миром), вне пространства и времени и имманентным (в миру), в пространстве и времени.
         Также «Бог является одновременно постижимым и непостижимым, знаемым и незнаемым, рекомым и неизреченным». [2] Об этом сказал религиозный мыслитель, святитель Григорий Палама.  За это много веков во второе воскресенье Великого поста Православная Церковь поминает его высказывания вместе с ним.
         Амбивалентные высказывания Г.Паламы раскрывают амбивалентность его теологического мышления, в котором атрибуты Бога являются парными. Это постижимость-непостижимость, знаемость-незнаемость, рекомость-неизречённость. Постижимость, знаемость, рекомость связаны с имманентностью – посюсторонностью Бога. Непостижимость, незнаемость, неизречённость связаны с трансцендентностью – потусторонностью Бога.
         Зачем же понадобилось христианской вере амбивалентное мышление? А вот зачем. В монотеизме, в отличие от политеизма, бог один. Но если он бесплотный Дух, то находится по ту сторону плоти, мира. Расположение Бога одновременно по ту и по эту сторону мира и человека ведёт к Его удвоению, от монизма к дуализму, что запрещено.
         Можно, конечно, было принять последовательное нахождение Бога, то в миру, то вне его, но поступили по-другому. Решили, что во плоти и в миру это Бог-Сын, а не Бог-Отец. Бог-Сын воплощается, вочеловечивается путём непорочного зачатия. В результате устанавливается конкретная дата Его рождения и летоисчисление от рождества Христова, что ведёт к расколу веры. Появляется ересиарх Арий с ересью.
         Ересь -  это отклонение в вопросах доктрины, общепринятой и обязательной для всех  вследствие фиксированности её авторитетными инстанциями и в связи с этим являющейся ортодоксальной и догматичной.
         Из христианских ересей особенно тонкой и очень опасной была ересь александрийского священника Ария, утверждавшего, что Бог-Сын как рожденный имеет начало бытия, следовательно, было время, когда Его не было. Своим заявлением Арий покушался на веру в святую Троицу и ставил под сомнение, что Сын  единосущен и равен Отцу, что А есть А.
         По сути, Арием под сомнение ставилась логика, соблюдение закона тождества в христианском учении. Имеется в виду традиционная логика, хотя в то время её так не называли. Традиционная логика исключала дуализм и плюрализм – несколько начал, Богов в монотеистическом учении. Традиционная логика запрещала утверждать, как это делал античный философ Платон, что одно есть единое многое.
         Так обнажилась "философская недоразвитость кафолической доктрины о Святой Троице" [3,с.16] – проблема, поставленная Арием. И эту проблему решил святитель Григорий Палама благодаря использованию им амбивалентного мышления, которое позволяло утверждать, что многое есть и не есть единое: Бог один и не один. 
         Амбивалентность мышления позволяла Богу быть и трансцендентным и имманентным и поэтому мешала вере раскалываться. Верующим не нужно было выбирать, имманентен Бог, или трансцендентен, едины Бог-Сын и Бог-Отец, или нет.
         Короче говоря, амбивалентное мышление дозволяло быть Богу во плоти, а не только бесплотным Духом.
         Откуда же пошло, что бог есть плоть? Откуда же взялось это противоречие? 
         Чтобы узнать, обратимся к древнеегипетскому мифу об Исиде и Ра.
         В мифе говорится: «И вот жила Исида, женщина, знающая магические слова. И задумала богиня стать подобной Ра в его могуществе, завладев тайным его именем. Выступал Ра изо дня в день во главе своих гребцов и восседал на престоле обоих горизонтов.  Но вот состарился бог: рот его дрожит, слюна его стекает на землю. Растёрла Исида в руке своей слюну, смешала её с землёй и вылепила могучего змея с ядовитыми зубами, такими, что никто не мог уйти от него живым. Она положила его на пути, по которому должен был шествовать Великий Бог. И вот поднялся могучий бог вместе со своей свитой и двинулся в путь. И вонзил в него могучий змей свои зубы. Живой огонь разлился по телу бога и поразил его. И приблизились к нему его дети, и каждый бог причитал над ним. Прибыла Исида со своими чарами, и было в её устах дыхание жизни. И она сказала: О мой божественный отец, скажи мне своё имя, ибо тот, кто скажет своё имя, будет жить. Ответил Ра: Я - создатель неба и земли. Я сотворил горы и всё то, что на них. Я - создатель вод. Я - создатель небес. Я - творец времени и создатель дней. Но не выходил яд и боль не оставляла Великого Бога. И сказала Исида Ра: Среди слов, которые ты говорил мне, не было твоего имени. Открой мне своё имя, и яд выйдет из тебя, ибо будет жить тот, чьё имя произнесено. И сказал Его Величество Ра: Пусть Исида обыщет меня и да перейдёт имя моё из моего тела в её тело. И Божественный скрылся от богов, и опустел трон в Ладье миллионов лет».  [4, с. 168].
         Как можно видеть, в мифе перечислены такие атрибуты Бога, как создатель неба и земли, гор и всёго того, что на них, вод, небес, времени и дней. Но, как оказалось, это не главные, не сущностные атрибуты Бога. Сущность Бога его имя (слово), которое заключено в теле, во плоти. Это же есть в словах Иоанна: " Бог бе Слово", а "Слово плоть бысть». [5, с. 171,172].
         В общем, было время, когда люди мыслили и верили, что Бог плоть бысть. Дух есть материя, если говорить философски. А есть Б, если это касается логики, кривой, конечно же. Ведь если следовать традиционной логике, закону тождества, А есть А, то Бог не есть плоть. То есть он может быть только трансцендентным - непостижимым, незнаемым, неизречённым. Он не является в мир и не вочеловечивается путём непорочного зачатия святой Девы Марии, не принимает атрибуты человека, как это допускается в мифе об Исиде, приобретшей Бога в себе.
         Но в Библии можно найти, что сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас,  и теперь как бы не стал жить вечно.
         Получается, что Священное писание подводит нас к мысли, что однажды Человек обнаружил в себе Духа, Бога. В результате он устыдился своей наготы и прикрылся фиговым листом.    
         Почему?  Ответ на этот вопрос может дать гностицизм.
         Гностицизм  в  узком смысле этого слова представлен  учениями Василида, Валентина, офитов, каинитов, наасенов и другими аналогичными им доктринами, имевшими место в I-III вв. н.э. на ближнем Востоке и Средиземноморье.
         Г.Йонас, автор книги «Гностицизм», давая оценку одноименному религиозному явлению и учению, указал на то, что гностики были первыми спекулятивными «теологами» в новой эпохе религий, вытеснившей классическую античность. Гностический вызов, считал он, был одним из выражений кризиса, который испытывала культура в общем. Что касается христианства, то оно, в некотором роде, возникло как нечто рядоположенное тому пёстрому конгломерату течений, что именуется нами гностицизмом [6,c.233,237,349].
         В гностицизме высшая задача человека в освобождении его души от всего телесного, в ее сосредоточении на себе - что лишь только смерть позволяет душе восстать из своего падения и возвратиться в прежнее состояние [6,с. 381].
         Дело в том, что в гностической мысли  мир является царством смерти [6,c.83,228]. Земное существование это «сон», «оцепенение», «забвение» - характеристики, описывающие состояние смерти в преисподней [2,c.83]. Надмирное (трансцендентное) существование называется Жизнью, Светом, а души  мёртвых - частицами Света [6,c.230]. Умереть для гностиков означало ожить, проснуться, вспомнить Жизнь. Спасение в гностицизме достигается через практику строжайшего аскетизма. Поэтому нравственный аргумент гностиков базируется на теме презрения и вражды к миру [6,c.274].  Аскетизм, стало быть, и выражает эту вражду. «Люби не злато, и не серебро, и не владения этого мира. Не люби ароматных венков и не получай удовольствия от прекрасной женщины… ты – не отсюда, и корни твои не в том мире»,- учили гностики. [6,c.275] Согласно гностической этики, следовало  есть только овощи, а также воздерживаться от брака, удовольствия любви и рождения детей, так чтобы божественная сила не могла на ряд поколений дольше оставаться в Нуlе.
         Характерно  для гностического учения представление, в котором мир является в результате "трагической ошибки".
         Итак, гностики верили, что Дух в человеке это частица Света во тьме плоти, куда она попала в результате своего падения из-за "трагической ошибки". Когда частицы Света соберутся вместе, воскресится Бог.
         Так от обнаружения Духа, Бога в себе человек пришёл к обнаружению Его во вне мира и плоти – праха, из которого взят человек и в который вернётся.
         Заметим, что мысль, будто человек создан из костной материи уходит к мифу о боге Гефесте, слепившего человека из глины.
         Поскольку в Евангелие Бог сказал, что Адам стал как один из Нас, то появился миф о том, как человек - маг, иудейский каббалист, уподобившись Богу, слепил из глины человекообразное существо, так сказать, гуманоида, назвав его Големом. Голем не имел своего интеллекта. По нынешним меркам, Голем это робот.
         Возможно, миф о Големе имеет историческую связь с учением гностиков, в котором один из эонов Бога (Нуса, Нойи) София решила уподобиться своему Отцу. В результате произошла «трагическая ошибка» - сотворился бездуховный материальный мир.
         В новое же время, когда наука потеснила религию, расхожей стала мысль «живое из живого». Тем не менее, в новейшее время человек пытается осуществить мечту о Големе. Он пытается сотворить из костной материи человекообразное существо. Пока что это заключается в изобретении роботов и искусственного интеллекта – не живого духа, но из костной материи.
         Если эксперимент увенчается успехом, то можно ли будет говорить тогда, что природа мыслит и делать соответствующие выводы?
   
Источники:
1. История теоретической социологии. В 4-х т. Т.1.\ отв. ред. Ю.Н. Давыдов.- М.: « Канон +», 2002
2. Игумен Дионисий Шленов. Святитель Григорий Палам: житие, творение, учение. Богослов.Ru
3. Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994, С. 542.
4. Липинская Я., Марциняк М.  Мифология Древнего Египта. М., 1983.
5. Епископ Аксайский.  История вселенских соборов. М., 1995.
6. Йонас Г. Гностицизм.- СПб.: Лань, 1998