В Торли. Почему я думаю что интеракционизм реален

ПОЧЕМУ Я ДУМАЮ, ЧТО ИНТЕРАКЦИОНИЗМ РЕАЛЕН?
Винсент Торли

Мои постоянные читатели знают, что я отвергаю материализм. Однако один из самых сильных аргументов в пользу материализма состоит в том, что его альтернатива чистый дуализм - несостоятельна. Главная проблема, стоящая перед дуализмом, - это "проблема взаимодействия": как может нематериальный разум, полностью лишенный физических свойств, оказывать какое-либо причинное влияние на материальный мир? Эта идея кажется совершенно бессмысленной.
В сегодняшнем посте я собираюсь рассмотреть один аргумент, который пытается решить проблему взаимодействия, и объяснить, почему я думаю, что этот аргумент не увенчается успехом. (Я предложу предварительное решение в своем следующем посте. Согласно решению, выдвинутому профессором Эдвардом Фезером, известным философом сознания, проблема взаимодействия возникает только в том случае, если вы думаете (как это сделал Декарт), что разум и тело – это две вещи, и что первое взаимодействует с последним чисто механическим образом - как если бы разум был подобен “духовному бильярдному шару”, который каким-то образом может привести в движение “физические бильярдные шары” (то есть нейроны в мозгу). (Фактические взгляды Декарта являются предметом некоторых споров, но картина, которую я здесь обрисовал, обычно называется картезианским дуализмом. Профессор Фезер решительно возражает против механистической концепции причинности, господствовавшей в философии на протяжении последних 300 лет, поскольку она полностью игнорирует направленность (или окончательность) каузальных процессов, а также формы каузальных агентов, которые делают их такими сущностями, какими они являются.
Хотя я разделяю мнение Фезера о том, что картезианский дуализм ошибочен, я не согласен с его утверждением, что аристотелевский гилеморфный дуализм (который рассматривает душу как форму тела, а не как отдельную сущность) автоматически решает проблему взаимодействия. Я буду утверждать, что, хотя разум не взаимодействует с мозгом, люди могут взаимодействовать и взаимодействуют со своим мозгом нефизическим образом. (Просто для ясности я говорю здесь об эффективном причинно-следственном взаимодействии: я утверждаю, что могу заставить нейроны в моем мозгу двигаться, просто решив поднять руку. Если бы люди не могли взаимодействовать со своим мозгом, то их выбор не мог бы никак изменить ход событий, происходящих во внешнем мире, и господствовал бы механический детерминизм был бы истинным. Гилеморфический дуализм не говорит нам, как люди взаимодействуют со своим мозгом, поэтому я рассматриваю его как неполное решение так называемой “проблемы разума-тела".” В своем следующем посте я попытаюсь дать отчет о том, как мы можем взаимодействовать с нашим мозгом.
Фезер не одинок в своем мнении, что проблему взаимодействия решает гилеморфический дуализм. В своих "Философских основаниях нейробиологии" (Blackwell Publishing, Oxford, 2003) М. Беннетт и П.М. Хэкер пишут: "Вопрос о том, как ум может взаимодействовать с телом, решительно не является вопросом, который может возникнуть у Аристотеля. В рамках аристотелевской мысли, как мы видели (1.1), сам вопрос столь же бессмыслен, как и вопрос: “как форма стола может взаимодействовать с древесиной стола?"Аристотель явно не оставил эту проблему в рамках своей философии" (р. 46). Но аналогия ума с формой стола ошибочна. Сам Аристотель считал ум способным к совершению таких операций, как мышление, и, по-видимому, рассматривал интеллект как нематериальную способность, хотя его взгляды на личное бессмертие остаются предметом значительных дебатов (De Anima Book III, Parts 4, 5 & 6). Форма стола, напротив, не имеет собственных операций, которые независимы от материи стола. Таким образом, при всем уважении к Беннетту и Хэкеру, философия разума Аристотеля имеет другое направление.
Профессор Фезер утверждает, что проблема взаимодействия исчезает, когда мы рассматриваем душу как форму тела, а не как отдельную вещь. То есть моя душа - это то, что делает мое тело человеческим телом, а не телом шимпанзе или какого-то другого организма, или кучей пыли. Фезер утверждает, что всякий раз, когда я действую, мои действия имеют конечную причину (цель, которую я пытаюсь достичь), формальную причину (паттерн или структура самого действия), материальную причину (вещество в моем теле, которое фактически выполняет действие) и действующую причину (что бы это ни было, что заставляет мое тело двигаться, когда я действую). Фезер утверждает, что когда я выполняю телесное действие, такое как написание блога, движение нейронов в моем мозгу и руке и сопутствующее ему сгибание мышц составляют материальную причину моего действия, а также действующую причину, предположительно потому, что эти нейроны являются частями моего тела, движения которых заставляют мои руки двигаться, когда я нажимаю клавиши на своем компьютере. Мои мысли и намерения, с другой стороны, составляют формальную причину и конечную причину моего действия: мои мысли придают сообщению в блоге “форму” или структуру, которую оно имеет как эссе, в то время как мои намерения определяют мою цель написания сообщения. По словам самого Фезера: "Таким образом, когда я двигаю пальцами по клавиатуре, происходит не передача энергии (или чего-то еще) от какой-то картезианской нематериальной субстанции к материальной (моему мозгу), которая создает серию нейронных событий, которые с этого момента происходят “сами по себе”, без каких-либо дальнейших действий, требуемых от души. Есть только одна субстанция, а именно я, хотя субстанция, понимание которой требует принятия во внимание каждого из ее формальных, материальных, конечных и действенных причинных аспектов. Конечно, мое действие считается написанием поста в блоге, а не (скажем) испытанием мышечного спазма отчасти из-за специфического паттерна нервных событий, мышечных сокращений и т. д., лежащих в его основе. Но только отчасти. Однако это не означает, что существует совершенно отдельный набор событий, происходящих в отдельной субстанции, которая каким-то образом влияет, как бы извне, на происходящее в теле. Скорее, нервно-мышечные процессы сами по себе являются лишь материально-действенным каузальным аспектом единичного события, формально-конечным каузальным аспектом которого являются мои мысли и намерения".
Проблема решена? Думаю, что нет. Что не так с этой розовой картиной? Проблема, как я вижу, заключается в том, что он не отвечает на вопрос: какова эффективная причина движения нейронов в моем мозге, когда я пишу блог? Что заставляет эти нейроны двигаться? Что их толкает? Очевидным ответом было бы “душа", но профессор Фезер явно исключает это: "Душа не "взаимодействует" с телом, рассматриваемым как независимо существующий объект, а конституирует материю человеческого тела в первую очередь как человеческое тело, как его формальную (в противоположность действенной) причину".
Есть два замечания, которые я хотел бы сделать здесь. Во-первых, замечания Фезера касаются лишь грубой картезианской формы дуализма, согласно которой душа является действенной причиной движения в теле (которое онтологически отличается от него). Однако они упускают из виду возможность того, что душа, которая является формой тела, также способна действовать независимо от материи тела и заставлять двигаться определенные части тела (например, нейроны в мозгу). Здесь душа будет действовать как действенная причина, так и формальная причина.
Во-вторых, решение Фезером проблемы взаимодействия игнорирует вопрос о том, является ли причина движения нейронов в моем мозге детерминированной причиной или нет. Например, если внешние раздражители, воздействующие на мое тело, заставляют нейроны в моем мозгу двигаться, то здесь, по-видимому, нет места ни для какой человеческой свободы, поскольку действие этих раздражителей может быть описано детерминированным образом на молекулярном уровне. Если добавить немного индетерминизма на субатомном уровне, кажется, что это также не помогает делу; это просто создает элемент случайности, что не то же самое, что свобода.
Поэтому мне кажется, что для того, чтобы восстановить человеческую свободу, мы должны подтвердить по крайней мере две вещи: мы должны сказать, что люди могут влиять на свой мозг, и мы должны сказать, что нисходящая (макро->микро) причинность реальна и фундаментальна. Ибо если причинность всегда снизу вверх (микро- > макро) и никогда сверху вниз, или наоборот, если нисходящая причинность реальна, но происходит только потому, что она уже была определена каким-то предшествующим возникновением нисходящей причинности, то наши действия являются просто продуктом химии нашего тела - и в этом случае они не свободны, поскольку они определяются внешними обстоятельствами, которые лежат вне нашего контроля. Но если нисходящая причинность реальна и фундаментальна, то события, происходящие на целостном уровне – включая выбор человека – могут определять события на микроскопическом уровне, такие как их нервно-мышечные движения.
Таким образом, если мы хотим защитить человеческую свободу, мы должны верить, что человеческие действия (то есть действия, которые должным образом приписываются людям, а не их частям тела) могут и действительно влияют на действия более низкого уровня, которые происходят в различных местах человеческого тела, такие как действия, происходящие в клетках человека, когда они обрабатывают поступающие сигналы. Мы также должны сказать, что работа клеток не всегда детерминирована или даже вообще детерминирована случайными возмущениями, но что фундаментальные действия более высокого уровня могут формировать поведение клеток.
Какими могут быть эти действия более высокого уровня? Может показаться заманчивым сказать, что телесные действия более высокого уровня могут привести к телесным действиям более низкого уровня. Это прекрасно, пока все идет своим чередом. Однако если мы хотим иметь подлинную свободу, то эти телесные действия более высокого уровня должны быть столь же онтологически фундаментальными, как и те телесные действия более низкого уровня, которые они определяют. Ибо если эти действия более высокого уровня определяются действиями тела более низкого уровня, происходящими в предшествующее время, то мы снова возвращаемся в исходное положение: мы снова являемся пленниками химии нашего тела и правил восходящей причинности.
Может ли телесное действие, даже более высокого уровня, быть свободным? Я бы сказал, что это невозможно по нескольким причинам. Я упомяну только о двух; профессор Фезер предоставил гораздо больше. Во-первых, выбор предполагает способность к абстрактному мышлению; но процесс, происходящий в определенной точке (или множестве точек) моего тела, является (по определению) не абстрактным, а конкретным; следовательно, телесное действие неспособно воплотить абстрактное понятие. Во-вторых, свободный выбор и сопровождающие его мысли обладают внутренним смыслом, но телесные процессы, такие как возбуждение нейронов, не имеют внутреннего смысла; следовательно, телесное действие неспособно воплощать свободный выбор. Я уже обсуждал эти аргументы в другом месте, поэтому не буду подробно останавливаться на них здесь.
Положение, которого мы достигли теперь, состоит в том, что если мы хотим защитить человеческую свободу, мы должны сделать третье утверждение; мы должны утверждать, что некоторые человеческие действия (мысли и выбор) являются внетелесными действиями, и что, выполняя эти действия, люди способны влиять на события, происходящие в клетках их тел. И поскольку двигательные движения начинаются в мозгу, мы, по-видимому, придерживаемся положения, что человеческие существа могут, думая и выбирая, влиять на события в своем мозгу.
Это может показаться странным. В конце концов, не все знают, что у них есть мозг: многие дети не знают, и я думаю, что многие люди в прошлом тоже не знали. Можно спросить, как я могу повлиять на свой мозг, просто решив поднять руку, если я не думаю о своем мозге как таковом, или если я даже не знаю, что у меня есть мозг?
Ответ, я полагаю, состоит в том, что мы просто должны принять как основной факт человеческой природы, что всякий раз, когда я выполняю нетелесное действие, решая переместить свою правую руку, область “X” двигательного гомункула в моем мозгу (то есть область в моем мозге, которая управляет движениями правой руки) активируется, и всякий раз, когда я решаю переместить свою правую ногу вместо этого, область “Y” двигательного гомункула в моем мозгу (которая управляет движениями правой ноги) активируется. - Как удобно!” можно сказать и так. Так оно и есть. В самом деле, это более чем удобно – это совершенно необыкновенно. Если бы мы не были созданы таким образом, добровольные действия были бы невозможны. Поскольку душа - это только форма тела, я не могу заставить другие объекты двигаться; телекинез невозможен. Я могу двигать только частями своего тела.
Таким образом, мое решение проблемы взаимодействия состоит в том, чтобы просто сказать, что Бог создал людей с определенными встроенными психофизическими соответствиями между их (нематериальными) ментальными актами выбора движения различных частей тела и результирующими движениями различных областей мозга, которые управляют этими различными частями тела.
Я, конечно, хорошо знаю, что вышеизложенное описание механики произвольного движения сильно упрощено, поскольку оно упускает из виду такие вещи, как обратная связь, прямое моделирование, тонкая настройка двигателя и проприоцепция. Многие из этих особенностей встречаются даже у насекомых, которые реагируют на раздражители и способны к ассоциативному обучению, но лишены чувствительности. Теперь, если люди могут добровольно настраивать свои действия, то, конечно, они должны осознавать на сознательном уровне, что происходит с их телами, когда они двигаются. Однако я не думаю, что нам нужно постулировать какие-либо дополнительные психофизические соответствия на этот счет. Самое большее, что нам может понадобиться, - это дальнейшие соответствия между ментальными актами выбора людей и другими частями их нервной системы, помимо моторного гомункула в мозгу.
До сих пор я говорил только о том, как я двигаю своим телом, посредством своих волевых актов. А как же Бог? Как Ему удается двигать тела, если Он чистый Дух? Здесь нужно иметь в виду, что Бог сохраняет тела в бытии и является Автором самой их природы. Поэтому просто немыслимо, чтобы они не откликнулись на Его волю. Однако я хотел бы обратить внимание на одно малозаметное следствие того факта, что Бог может перемещать тела по Своей воле: это влечет за собой, что все физические вещи обладают нефизическими свойствами. (Этим соображением я обязан профессору Дэвиду Одербергу). Каждый физический объект обладает тем свойством, что всякий раз, когда Бог желает, чтобы он совершил какое-то действие, он совершает это действие. Поскольку это свойство объекта есть свойство, относящееся к бестелесному существу (Богу), то оно есть свойство нефизическое.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn