Роберт Болтон. Дуализм и философия души

ДУАЛИЗМ И ФИЛОСОФИЯ ДУШИ
Роберт Болтон

Автор - философ-ультраконсерватор

Введение

 Может показаться, что это описание дуализма здесь неуместно, потому что теперь считается, что традиционная мудрость тесно связана с монистической мистикой.  Тем, кто выступает за альтернативы этому, будет сказано, что они спорят о некой мудрости, которой учат люди с высочайшим интеллектом и добродетелью, которым мы не можем подражать, не говоря уже о том, чтобы превзойти ее.  Но как бы это ни было верно, верно и то, что одни и те же наблюдения применимы к еще большему числу тех, кто учил в соответствии с дуалистическими принципами.  По этому вопросу я расстаюсь с Геноном и Шуоном.  Их подразумеваемая вера в то, что такие традиционные мастера, как Рамануджа, аль-Газали, Маймонид и св. Фома Аквинский, были неспособны учить монизму, потому что им не хватало необходимого интеллекта, знаний или святости, может быть приемлемой для некоторых, но для других это кажется несерьезным.  Для последнего традиция предоставляет нам слишком широкий диапазон реалий, чтобы ее можно было отождествить с какой-либо одной метафизической системой.  Рассматриваемая здесь альтернатива не должна быть попыткой заявить об абсолютности для чего-то, что может быть только относительным, поскольку дуальность, архетип всех относительностей, сама по себе не может быть еще одной относительностью, которая, как я надеюсь, появится из дальнейшего.  Можно утверждать, что двойственность души и Бога могла бы стать конечной реальностью, если бы можно было показать, что мистическое самопревосхождение можно объяснить внутренним развитием души, вызванным ее отношением к Богу.

 Современный анти-дуализм

 Дуалистическая мысль сегодня не пользуется популярностью, потому что она широко воспринимается как испытанная и найденная неуместной, и не только философами, хотя это может быть потому, что возражения против нее воспринимаются как должное, а не продумываются.  Пересмотр аргументов в пользу дуализма сейчас назрел, потому что кажется, что единственными реалистичными альтернативами ему являются материализм или монистический пантеизм.  Если, по сути, дуализм был по этой причине метафизической основой христианства и других монотеистических религий, мы не могли бы ожидать, что они поддержат себя, если их теоретическая основа будет отвергнута.  Современная наука и монистический мистицизм одинаково неспособны понять, что выбранные ими реальности не могут быть независимыми от сознания индивида.  Вот почему существуют глубокие причины дуализма Бога по отношению к душе.
 Во-вторых, это исследование также должно быть полезным, поскольку дуализм может пролить свет на природу души и личность.  В более общем смысле, эта форма мышления отвечает стольким реальностям, что альтернативные объяснения могут показаться вынужденными.  Чтобы прояснить это, нам нужно взглянуть на нынешнее состояние противоположной ему мысли, а затем поочередно изучить ее космическую значимость, некоторые стандартные аргументы для нее и, наконец, ее значение для морали, культуры и религии. ,  Дуалистическая мысль сосредоточена на дуальности души и тела, которая теперь несправедливо отождествляется с философией Декарта.  Это прискорбно для дуализма, потому что Декарт приспособил эту традиционную идею таким образом, чтобы уравнять душу с ее мыслью и сделал различие между ней и телом слишком экстремальным для понимания их взаимодействия.  В философии ХХ столетия господствовала реакция против Декарта, которая означала реакцию против дуализма в целом, так что он закончился тем, что стал почти термином злоупотребления, будучи принятым за реальность с очень ранних времен.
 Первый вопрос, который следует рассмотреть: насколько обоснована эта реакция?  Признаки того, что она может не проявляться, например, в том, как материалистическая и монистическая мысль наслаждается добровольным приостановлением неверия, которое не предоставляется другим философиям;  это подразумевало бы мотивы скорее социальные, политические, чем философские.  Существует молчаливое убеждение, что истина должна быть простой, несмотря на то, что эта вера не подкреплена ни логическими рассуждениями, ни опытом.  Там, где это выражается в антикартезианстве, появляется определенная иррациональность в том факте, что, когда мы приписываем влияние дуализма Декарту, мы косвенно приписываем ему способность навязывать свой собственный особый способ мышления всей цивилизации в течение трех  веков.  На самом деле такого рода сила настолько редка, что обычно считается атрибутом основателей религий, а не философов.
 И наоборот, более рациональная критика предполагает, что на самом деле Декарт должен был идентифицировать определенный элемент в том, как человеческие умы всегда работали, и создать систему вокруг него.  Опираясь на всеобщие склонности человеческого разума, он был бы тогда уверен в принятии по совершенно естественным причинам.  Это объяснение, однако, лишило бы нас права упрекать Декарта в проблемах, поднятых дуализмом как таковым.  Вина, если бы это была вина, должна была быть со всеми нами.  Это, однако, было бы более рациональным, чем приписывать сверхъестественные способности светскому мыслителю, который считается дискредитированным.
 Из-за широко распространенного стремления к объединению и, следовательно, упрощению, антидуалистические философии стали настолько распространенными, что можно простить любого, кто подумал, что эти философии доказали свою точку зрения и способны дать полное и удовлетворительное описание реальности.  Но это только видимость.  Один из современных философов, Джеффри Мэделл, указал, что все попытки создать работающую философию, которая бы объединяла все на физическом уровне, потерпели неудачу по той или иной причине, отчасти потому, что мысль обладает такими свойствами, как интенциональность и индексность, которые, кажется, непроницаемы для такого рода трактовок.
 В этом же контексте другой современный философ, Джон Серл, ссылается на тот факт, что отрицание дуализма на практике означает отрицание самого сознания, и что современные философы, выступающие за это, выступают за то, во что не верит не только большинство людей, но они сами не верят, разве что в аудитории.  По его словам, «мы должны перестать говорить то, что явно ложно», хотя сам Серл не является дуалистом. (Теоретически, мы могли бы также устранить дуализм с противоположного направления, так сказать, сохраняя сознание и отрицая вместо этого, что существует внешний мир, но этот путь встретит более согласованное неприятие, чем в первом случае, но только по человеческим, а не по логическим причинам).
 Согласно критике Серла, отрицание сознания не является устойчивым, потому что сознание не может быть сведено к появлению какого-то другого явления.  Это особый случай, когда «внешний вид - это реальность».  Таким образом, сознание является контейнером и основой явлений как таковых.  В этом отношении оно совершенно не похоже, скажем, на ощущение тепла или вибрации атомов и молекул.  Последние представляют собой два типичных явления в сознании и, в принципе, сводятся друг к другу, как на самом деле доказала наука.  С другой стороны, сознание может быть сведено к чему-то другому, только если это что-то действительно находится за его пределами.  Это потребовало бы от нас осознания чего-то, чего сознание никогда не достигало, что было бы просто противоречием.  По таким причинам успешная недуалистическая философия до сих пор остается лишь стремлением.
 Таким образом, в свете нынешней ситуации не нужно опасаться, что пересмотр дуализма должен означать отрицание неизбежного прогресса или оспаривание чего-либо, что, безусловно, было установлено.  Одна из проблем, связанных с отрицанием сознания, заключается в том, что мы должны сохранить все объекты, которые считались объектами сознания, и объяснить их по-новому, что было бы более убедительным, чем дуализм.  Материалистическая мысль связана с предположением, что мир и его содержание не зависят от нашего знания о них не только по их сущности и происхождению, но также и в тех самых формах, которые, как мы полагаем, они имеют.  Такой взгляд на реальность менее всего способен противостоять вопросу внешнего вида и реальности, поскольку он не учитывает тот вклад, который наши умы вносят во внешний мир, каким мы его знаем.  Нам говорят, что если дуализм оправдан, это будет означать попытку сохранить эффект без его причины или атрибут без его существа, как если бы улыбка Чеширского кота действительно могла остаться, когда кот ушел  Позже я попытаюсь показать, что форма, которую имеют для нас объективные реальности, обязана своим характером тому, как сознание захватывает его.  Не то, чтобы весь мир был создан сознанием, но очень многое того, что делает его узнаваемым для нас.  Я предполагаю, что отношения между сознанием и объектами во внешнем мире можно сравнить с отношениями между водой в пруду и рябью на его поверхности.  Таким образом, при всей их независимости от происхождения объекты сознания были бы нам известны только как модификации этого сознания.

 История и космические условия
 
Обращаясь теперь к историческому фону дуализма, можно увидеть, что с самых ранних времен он появился в космологической мысли, где он имел значение, которое выходило за пределы духовного и физического.  Он вошела в религию как вера в противоборство богов света и тьмы, как Ормузда и Аримана в персидской религии, в то время как дуальность тела и души также была частью религиозной мысли с очень ранних времен, как в иудаизме, так и в христианстве. и в других традициях, таких как в Египте.  Существует множество библейских текстов, относящихся к этому предмету, два ярких примера которых: «Посмотрите на все дела Всевышнего; одно противоположно другому».  (Иис.Сир.33.15) и «не бойтесь тех, кто только убивает тело, но не может убить душу» (Мтф.10.28)
 Двойственность души и тела была развита Платоном и Аристотелем, благодаря чьим мыслям и их последствиям она оставалась актуальной до наших дней, что подразумевает, что в ней должно быть хоть что-то вечно значимое, какие бы проблемы оно ни вызывало.  Платон и Аристотель опирались на существующую традицию, для которой двойственности, противоположности и комплементаризм в природе были одним из самых ранних стимулов для спекуляций.  Пифагорейская космология интерпретировала природу в терминах десяти пар противоположностей (десять из которых само является значительным числом) следующим образом: предел и неограниченность;  нечетный и четный;  единство и множественность;  правое и левое;  мужское и женское;  покой и движение;  прямое и кривое;  свет и тьма;  Добро и зло;  круглое и продолговатое.
 Считалось, что изменения и взаимодействия между этими противоположностями составляют космический процесс, хотя вряд ли существует ограничение на количество других таких пар, которые, по-видимому, входят в сущность вещей, например, субъект и объект;  форма и материя;  тело и душа;  свобода и необходимость;  причина и следствие;  Я и Эго;  качество и количество;  активное и пассивное;  субстанция и акциденция;  положительное и отрицательное;  небо и земля;  рай и ад;  вечность и время;  жизнь и смерть;  любовь  и ненависть;  природа и воспитание;  материя и энергия.
 Тот факт, что человеческий разум естественным образом мыслит в терминах вещей в противоположных парах, один из членов которых вызывает другого, всегда может поставить вопрос о том, являются ли эти двойственности как таковые частью естественного порядка, который мы воспринимаем, или они являются результатом только того, как человеческий разум выбирает свои объекты.  Отвечая на этот вопрос, мы могли бы поступить хуже, чем сослаться на двойной способ построения мозга.  Наш мозг состоит из двух основных частей: собственно мозга, большей части в верхней и передней частях, и мозжечка, меньшей части в задней нижней части.  Эти две части мозга разделены на правое и левое полушария, которые, как сейчас хорошо известно, служат совершенно разным целям.  Левая сторона мозга используется для логической и словесной деятельности, а правая - для творческого и интуитивного мышления.
 Что касается тела, правая сторона мозга взаимодействует с левой стороной тела, как в отношении ощущения, так и в движении.  Кроме того, его левое полушарие взаимодействует с правой стороной тела.  В отличие от этого, левая и правая стороны мозжечка взаимодействуют с теми же сторонами тела, что и их собственные.  Это означает, что левое полушарие должно сообщаться с правым, и наоборот, где бы ни находился опыт по обе стороны тела, затрагивающий обе части мозга;  в то время как правое полушарие должно сообщаться с левым.
 Эти факты о мозге делают его подходящим для роли генератора дуальности таким образом, который, очевидно, поддерживает идею о том, что дуальности, которые мы видим в мире, раскрывают больше о себе, чем о мире.  Однако формирование мозга происходило задолго до того, как человеческое сознание могло сыграть какую-либо роль.  Он формировался в космических условиях, которые были способны определять форму мозга в соответствии с его собственной природой.  Независимо от того, вышел ли мозг из естественного порядка в результате эволюции или был ли он создан Богом, чтобы иметь возможность понимать и отражать природу вселенной, смысл один и тот же: структура мозга отражает объективную реальность, поэтому что любые дуалистические тенденции, которые это порождают, не обязательно означают проекцию на мир чего-то чуждого ему.
 Если мы теперь посмотрим на работу природы, чтобы найти физический источник процессов, которые привели к нашей физической двойственности, то мы увидим огромный спектр соответствующих явлений.  Начнем с внутренней структуры вещества, атом каждого химического элемента имеет главные части, которые равны количеству положительно заряженных протонов и отрицательно заряженных электронов, поскольку все элементы начинаются с атома водорода, который состоит из одного протона и одного электрон.  Каждый последующий элемент по мере подъема в Периодическую таблицу требует добавления еще одного электрона и еще одного протона.  Следовательно, каждый элемент содержит группу пар между положительными и отрицательными субатомными частицами.  Реакции между элементами, которые образуют их бесчисленные соединения, вызваны силами притяжения между электро-положительными и электро-отрицательными элементами, так что их комбинации зависят от двойственности так же, как и их внутренняя структура.  В области механики стабильность вселенной зависит от баланса между двумя классами силы, а именно центробежной и центростремительной.  Если бы один из них должен был преодолеть другой, вселенная либо рухнула бы, либо распалась, и аналогичные замечания применимы к скорости, с которой вселенная расширяется.
 Точно так же в живом мире легко увидеть, что жизнь зависит от баланса между растительным и животным миром из-за использования кислорода и углекислого газа.  Большинство видов размножаются половым путем, поэтому каждая новая особь должен быть результатом двух предшественников, а не одного, и, таким образом, создавать максимальное разнообразие.  Учитывая эту универсальную роль двойственности в материи и энергии вселенной, дуализм может показаться человеческим отражением космического порядка.
 В связи с этим возникает вопрос: насколько тесно должны быть связаны разум и тело?  Если бы их отношения были близки, то можно ожидать, что наша основная физическая двойственность окажет влияние на направление нашего мышления.  В этом случае мышление, скорее всего, будет иметь объективную дуалистическую тенденцию.  И наоборот, если между разумом и телом существует так мало связей, как Декарт, кажется, думает, его космическое окружение не должно влиять на форму и склонность мысли.  В этом случае может показаться, что дуализм должен быть не более чем возможным вариантом, но только на первый взгляд.  Расхождение между разумом и телом, которое было достаточно экстремальным, чтобы таким образом освободить разум, было бы действительно фундаментальным примером дуализма.  Независимо от того, тесно ли связаны между собой разум и тело, дуализм должен быть в равной степени проблемой.

 Аргументы в пользу дуализма в знаниях

 Обращаясь теперь к философским аргументам, для которых я воспользуюсь тем, что было сказано по этому вопросу Артуром Лавджоем, следует прежде всего отметить, что истина дуализма не зависит от его необходимости быть абсолютным.  Это было бы на самом деле противоречиво, поскольку каждый якобы абсолютный дуализм всегда представляет собой отношения в рамках единой системы.  Напротив, требуется только, чтобы двойные реальности были не менее реальными, чем принцип, который выходит за рамки их разделения.  В противном случае, если бы только превосходящее единство было реальным, как думают монисты, это единство было бы пустым и столь эффективным из ничего;  это было бы пустым понятием.
 Из всех случаев дуальности чаще всего думают о субъекте и объекте, а также о разуме и материи.  Что касается здравого смысла, то это различие остается осмысленным, хотя в современной философии оно отрицается.  Проблемы, с которыми сталкивается эта философия в устранении разума и сознания как реальности, отличной от естественного порядка, являются подходящими основаниями для того, чтобы снова взглянуть на причины, по которым дуализм был принят, чтобы быть истинным в первую очередь.
 Предпосылка о том, что существует реальный мир и что он доступен как для мыслей, так и для ощущений, все еще совместима с идеей, что большая часть его обусловлена природой нашего разума.  Мир может быть слишком реальным, чтобы быть продуктом наших мыслей, и в то же время может быть так, что наше восприятие мира далеко не дает нам всей правды об этом.  Другими словами, можно показать, что воспринимаемый мир во многом отличается от известного мира.  Когда мы небрежно говорим, что знаем что-то, потому что мы видели или слышали это, мы игнорируем это гораздо больше, чем просто ощущения.  Воспоминания, логические выводы и обобщения всегда должны применяться.  Это видно из того факта, что никто не мог овладеть содержанием книги, просто воспринимая ее страницы, сколько бы они ни смотрели на них.
 Короче говоря, мы осознаем определенный разрыв между нами и внешним миром, который объединенное действие ощущений и наших умственных способностей может сблизить, но не устранить его.  Некоторые аспекты этого разрыва между материальным миром и нашим сознанием оставляют следы, которые даже физически измеримы.  Зрение и слух зависят от движения световых и звуковых волн, которые движутся к нам с конечной скоростью.  Это открывает разрыв между нашим восприятием объекта и объекта в себе.  Свет от Луны доходит до нас через одну-две секунды, а свет от Солнца - около восьми минут.  Свет от звезд может занять годы, что означает, что мы могли бы смотреть на объекты, которые перестали существовать, так как свет, который мы видим, покинул их.  Но даже малейшего промежутка времени между восприятием и источником восприятия достаточно, чтобы показать, что мы не имеем дело с самими вещами.  Таким образом, теоретически мы не должны иметь право приравнивать источник восприятия к нашему ощущению.
 Многое из того, что мы знаем и о чем думаем, касается вещей в прошлом и будущем.  Эти вещи, конечно, не присутствуют напрямую, но это не влияет на нашу способность думать о них.  Мы работаем с ментальными представлениями о вещах настолько естественно, что мы обычно не останавливаемся, чтобы подумать, что это на самом деле то, что они есть.  Но в настоящий момент все должно быть иначе, можно подумать, потому что в настоящем должна быть прямая связь между нашим опытом и переживаемыми вещами, даже если они дистанцированы временными интервалами между ними и нашим осознанием их.  Однако нетрудно показать, что содержание даже настоящего момента в значительной степени состоит из воспоминаний о ближайшем прошлом и ожиданиях ближайшего будущего.
 Кроме того, даже если бы у нас был чисто настоящий опыт, он ни в коем случае не был бы таким объективным, как мы обычно думаем.  Это проявляется в искажении перспективы, которое затрагивает почти все, что мы видим.  Прямые железнодорожные пути и верхний и нижний края стен видны сходящимися на своих дальних концах, хотя мы знаем, что рассматриваемые объекты этого не делают.  Квадратные и прямоугольные объекты, если они не видны в центре сверху, рассматриваются как ромбы или параллелограммы.  Аналогично, круглые объекты чаще всего рассматриваются как эллипсы, и здесь, опять же, видение - это не вера.  Мы забываем об этом, потому что искаженные фигуры мысленно переводятся в прямоугольники и круги настолько автоматически, что это побуждает сравнивать с тем, как перевернутые изображения на наших сетчатках переворачиваются мозгом правильно.
 Когда мы перемещаем наше наблюдение вокруг неподвижных твердых объектов, мы не видим, как они меняют форму, и никто не верит, что это действительно происходит.  Точно так же видно, что объекты увеличиваются по мере приближения к ним и уменьшаются по мере удаления от них, во что опять-таки не верится, потому что разум заменяет ощущение.  Здравый смысл уверяет нас, что восприятие вещей, растущих все больше и меньше, обусловлено тем фактом, что пара световых лучей сверху и снизу объекта расходится под широким углом, когда глаз близко к ним, и только под небольшим углом, когда он далек.  Но слабость этой известной геометрической истории заключается в том, что она предполагает существование объекта фиксированного размера, чтобы лучи света могли создавать различные углы.  Мы хотели доказать существование вещей постоянного размера, в то время как этот аргумент нуждается в заключении, прежде чем он может начаться.  По этой причине объекты постоянного размера не являются предметом чувственного опыта.  Во всех этих вопросах продуманное восприятие нарушается, потому что вряд ли кто-то сомневается в том, что реальный мир отличается от того, что говорят нам наши чувства.
 Другой существенный способ, которым мир, который мы воспринимаем, отличается от мира, который мы считаем реальным, проявляется в преемственности, с которой, как полагают, существуют вещи.  Для наших чувств все люди, места и вещи, известные нам, постоянно появляются и исчезают без какого-либо необходимого правила или регулярности, кроме случаев, когда мы навязываем правило для них и для себя.  Независимо от того, как часто вещи появляются и исчезают для чувственного восприятия, мы считаем само собой разумеющимся, что они действительно существуют так же непрерывно, как и мы сами.  Здесь снова наше убеждение является результатом умственного суждения о наших чувственных данных.  Причина здравого смысла, по которой мы не воспринимаем вещи, действительно входящие и выходящие из существования, - это, как и в предыдущем примере, вопрос о том, чтобы задавать вопросы.  Он утверждает, что мы видим только то, как вещи появляются и исчезают снова, потому что мы переносим наше внимание и деятельность с одного на другое, и что наша способность разделять наше внимание всегда ограничена.  Однако, если бы вещи действительно попеременно возникали и уходили из этого, наше внимание было бы перенесено в любом случае.  Эта ситуация в буквальном смысле относится к изображениям, которые мы смотрим в фильмах и на телевидении.  Обман глаз фильмами приводит нас к тому же результату, что и в реальной жизни, то есть к нашему убеждению, что объекты, которые мы воспринимаем, существуют непрерывно, и этот смысл дает нам только колеблющееся представление вещей, которые сами по себе постоянны.
 Это далеко от того, чтобы учесть все отличия воспринимаемого мира от реального мира.  Мы также считаем, что все в реальном мире регулируется естественными законами, которые исследуются наукой, несмотря на то, что ни одно из наших нормальных представлений не дает нам ничего подобного.  На первый взгляд это может показаться слишком широким, потому что хорошо видимый естественный закон всегда проявляется в том, как солнце восходит на востоке и садится на западе каждый день.  Я привожу этот пример, потому что его реальное значение отличается от того, что мы обычно принимаем за него.  Единственная причина, почему мы видим этот 24-часовой закон видимого движения солнца, состоит в том, что мы организуем нашу жизнь в соответствии с тем же 24-часовым циклом.  Если бы мы встали и пошли спать, когда бы нам ни хотелось, и у нас были дни случайной длины, видимые движения Солнца были бы еще более запутанными, чем движения Луны.  Если бы мы жили согласно лунному времени, выходя на пенсию и вставая на пятьдесят минут позже, каждый день, движение луны казалось бы совершенно равномерным, в то время как движение Солнца менялось бы.
 Соблюдение естественных законов возможно только тогда, когда мы откладываем все личные мотивы и интересы и подвергаем свою деятельность ограничениям одного конкретного явления.  Это то, что ученые, конечно же, должны делать, и их работа состоит в том, чтобы исключить относительно несущественные вещи, чтобы достичь существенного.  Так считают многие ученые, но смысл в том, что большинство человеческих мотивов и действий почему-то не вполне реальны;  это лишь проблема форм мышления, которые заменяют конкретное на абстрактное.
 Но если мир обычного опыта не подчиняется законам природы, это не значит, что у него вообще нет закона.  На самом деле, он очень подчиняется закону, такому как воля человека.  Воля определяет то, что выбрано для внимания, и для каких целей, и как надолго, и в ее цели редко входит следование законам естественного порядка.  Воля движется целями, которые должны быть достигнуты, так же как и причинами в прошлом, и это телеологическое свойство не имеет места в природе, как она известна науке.  По этой причине мир науки может никогда не совпадать со всей реальностью;  это то, что всегда должно быть достигнуто вычитающим процессом, который устраняет цель, среди прочего.
 Часть функции чувственного восприятия состоит в том, чтобы собрать массу отдельных вещей в одном месте, как это может быть изображено лучами света, встречающимися в фокусе.  Таким образом преодолевается несвязанность, разделение и взаимное исключение объектов, и они переходят в состояние, в котором каждый из них вступает в контакт со всеми остальными.  Здесь снова, воспринимаемый мир отличается от объективного мира: в физическом мире все вещи фактически находятся в исключении взаимного разделения, но, будучи воспринятыми, все они находятся в состоянии взаимосвязи.  Эта форма трансцендентности - не более чем то, чего требует сознание, и репрезентация - это то, что делает это возможным.  Это имеет последствия для формы, в которой мир предстает перед нами.  Его рассеянное содержимое выглядит как структурированная система с собственным эго в центре, содержимое которого расположено в концентрических оболочках вокруг этого центра.
 Этот внешний вид мира, который всегда вращается вокруг нашего собственного эго, на самом деле является ценой, требуемой для способности принять его в сознание.  Тот факт, что никто не верит, что объективный мир действительно вращается вокруг человека, который его воспринимает, открывает особенно резкое различие между объективной реальностью и реальностью представления или появления.  Невозможно представить, на что было бы похоже знакомое нам окружение, если бы все вещи не были отнесены к одному центру восприятия, и это показывает, насколько форма воспринимаемого мира формируется сознанием, которое его принимает.
 Некоторые из приведенных выше аргументов в пользу дуализма легко понятны художникам, потому что художественное мастерство требует острого ощущения разницы между тем, что представлено чувствами, и тем, что мы просто думаем, что оно есть.  Таким образом, новая концепция того, что объективно существует, зависит от первоначального разделения субъективных и объективных компонентов восприятия.  Науки также занимаются этим различием между явлением и реальностью по-своему, потому что цель научного исследования состоит в том, чтобы исследовать разницу между ними.  Можно сказать, что наука - это чрезвычайно расширенное выражение способа человеческого разума преобразовывать расстройства восприятия в объекты постоянного размера и формы и с непрерывным существованием.  Как и искусство, она предполагает различие между внешностью и реальностью и работает для преодоления разрыва между ними.  Дуалистические концепции показывают, что этот мир не так объективен, как нам нравится думать, но это также означает, что у нас есть способность жить вне себя, так сказать.  Как сказал один философ-дуалист, это позволяет нам уехать за границу, оставаясь дома.  Все, что «там», в то же время «здесь».

 Дуализм и душа

 Вот некоторые из основных аргументов в пользу дуалистической теории познания, и теперь нам остается рассмотреть их актуальность для идеи души, которая здесь обсуждается традиционным образом как нематериальный и руководящий принцип, который является аналогом тела.  До сих пор я пытался показать, что аргументы дуалистов подрывают идею здравого смысла о том, что мир, который мы воспринимаем, является готовой и самоподдерживающейся реальностью, показывая, как он искажается и извращается в процессе восприятия, в то время как в то же время процесс исправления превращает его в то, что, как мы интуитивно считаем, должно быть.
 Эти два процесса, без которых не могло быть и речи о познании внешнего мира, не могут рассматриваться как части этого внешнего мира.  Их легче понять как проявления нематериальной активности в центре всего, что является типичной деятельностью, присущей душе.  Таким образом, утверждается, что представление связывает нас с идеей Представителя, и это то, что обычно отождествляется с душой.  Однако в этом аргументе есть перспектива круга, которая нуждается в разъяснении.  В рассуждениях об идее мира как о личном представлении более чем вероятно, что предполагается деятельность души, даже если на нее не делается прямой ссылки.  Следовательно, как далеко и каким образом свидетельство о представлении может обеспечить независимую поддержку веры в душу?  Это все еще может быть основанием для спора, если мы с самого начала допустим, что душа является рабочей гипотезой, а затем исследуем то, в чем мир проявляется в восприятии.  Если это приводит к выводам, которые объясняют реальности, которые материальные вещи сами по себе не объясняют, и для этого подходит нематериальный аналог тела, тогда гипотеза может быть взята для проверки во многом так же, как наука проверяет свои гипотезы.   Репрезентация основывается на том факте, что реальный мир не таков, как кажется нашим чувствам, и это подразумевает активную силу, которая косвенно порождает эти различия.
 Реальность души как истинного ядра нашего существа существенно меняет представление о личности, то есть как мы отвечаем на вопрос «Кто я?»  Из того, что можно сказать о роли души в восприятии, можно видеть, что существует один способ, которым душа и тело являются не только взаимодополняющими реальностями, но и то, что каждое является в точности противоположностью другого (НЕВЕРНО. - Пер.).  Для здравого смысла идея идентичности, основанная на теле - «я» или самость - это еще одна физическая сущность среди других, и она целиком содержится в физическом мире, который состоит из других подобных вещей.  Это определенный вид организмов, который обитает на поверхности определенного типа планет и, следовательно, является относительным по определению.
 И наоборот, для души тело и весь физический мир, к которому принадлежит тело, предстают как содержание.  В то время как тело по сути является чем-то ограниченным , душа по сути является контейнером явлений.  Его содержание - это представление мира, в центре которого находится тело или эго.  Это не означает, что идея здравого смысла о себе как о физической сущности ложна сама по себе, это означает только то, что она чрезвычайно односторонняя.  Полное «я» на самом деле является этой физической сущностью плюс миросодержащая и представляющая мир душа.  Таким образом, мир, с точки зрения которого он сам является уникальным, в действительности является частью личности.
 Гилберт Райл применил пренебрежительное выражение «призрак в машине» к идее ума или души как материальной реальности, но теперь мы можем видеть неуместность этого замечания, когда душа понимается как контейнер представлений, которые составляют нам тело и его отношения с другими физическими вещами.  Таким образом, предполагаемая душа, которую может удержать истинное и полное Я, не может быть пассивным элементом в потоке природных явлений.  Жизненно важной частью его бытия является, по сути, стадия, на которой этот поток явлений представлен и обработан в частном порядке, характерным для соответствующего лица.  Полное развитие личности, которая включает в себя деятельность души, указывает на традиционное представление о себе как о микрокосме.  Идея микромира - воплощение всех реальностей, от самых тонких до самых материальных, заключенных в отдельном единстве или «маленьком мире».  Эта идея была возрождена в последние годы в антропном принципе, который пытается объяснить нашу способность понимать все во вселенной на том основании, что все космические реальности присутствуют в некоторой степени в каждом человеке.
 Монады, о которых говорит Лейбниц, являются существами такого рода.  Он не называет их воплощенными душами или микрокосмами, потому что для него душа - это особый вид монады, обладающий силой разума.  Тем не менее, каждая монада содержит представление о вселенной с рациональностью или без нее, даже если она очень низкого порядка, как, например, в сознании насекомого.  Любой, кто не знаком с философией Лейбница и желает понять его идею Монады, преуспел бы, имея в виду свойства души и представления мира.  Лейбниц также говорит, что у монад нет «окон», через которые они могли бы общаться друг с другом, как будто каждая была отдельным маленьким миром или островной вселенной таким образом, что исключала все остальные.
 Это странно звучащее утверждение подчеркивает важный аспект идеи идентичности, упомянутой выше.  Мы постоянно осознаем физически проявленное взаимодействие и общение между людьми, но это не то, что Лейбниц отрицает.  Если тело и душа, так сказать, являются компонентами идентичности «внизу» и «вверху», соответственно, то окажется, что все взаимодействие осуществляется посредством тела или, если быть более точным, физического эго, но это не душа как таковая.  Это потому, что наше физическое «я» (эго)  по определению является объектом, содержащимся в большей системе других подобных существ, тогда как душа, являясь контейнером наших представлений о физическом мире, не может стоять ни в каком подобном отношении к другим существам. как это делает физическое эго.  Это эго никогда не может быть чем-то большим, чем часть любой относительной активности, в которую оно входит (в индивидуальном случае это всего лишь 50% и т. д.), тогда как вся эта деятельность заключена в душе каждого из тех, кто принимает участие в ней.
 Существует существенная диспропорция между нашими физическими и психическими способами отношения к миру.  Физическое имманентно, потому что, наряду с самим телом, оно находится в той же категории, что и вещи, к которым оно относится, а второе трансцендентно, потому что душа находится в другой категории, чем объекты.  Настоящее Я состоит из обеих реальностей, имманентного и трансцендентного, и именно эта трансцендентная часть, по словам Лейбница, не имеет связи ни с чем другим, кроме нее самой.  Может показаться, что это все еще противоречит реальному опыту, так как общение должно происходить из трансцендентной части человека, даже несмотря на то, что тело или эго играет важную роль в этом.  Тем не менее, весь процесс, от разума через разумные знаки и обратно, содержится в душе или монаде.  Наши мысли в основном обусловлены тем аспектом общения, который поражает как чувство, так и воображение, и это неизбежно является имманентным взглядом.  С другой стороны, трансцендентное положение и функция души могут быть поняты только концептуально, поскольку у нее нет ничего, что могло бы изобразить воображение, поэтому ее обычно игнорируют.
 (Те, кто игнорирует эту трансцендентную часть человеческой идентичности, могут неправильно понимать человеческое поведение. Например, то, что принимается за отсутствие понимания или доброй воли, может фактически быть просто результатом чего-то, над чем никто не имеет никакой власти, и это часть самости, возможно, доступна только Богу).
 
Отношения к платонизму и мистике
 
 Философия Платона дуалистична в отношении различия между сферами Бытия и Становления, а затем и миром тела и души как следствие этого.  Для Платона душа обладает реальным посредничеством для человека, и именно ей подчиняется тело наряду с его действиями.  В этом случае душа была бы настоящим мужчиной или женщиной, а тело - их средством выражения.  Негативное представление о теле, которое появляется здесь, связано только с тем фактом, что тело воспринимается как находящееся под контролем души, а также с тем фактом, что чувства не могут принести нам какую-либо реальность, которая является стабильной и достаточно однородной, чтобы составлять истину, а не мнение или более или менее образованное предположение.  Для Платона чувственный мир тела - это сцена постоянной путаницы, в которой знание никогда не может быть достигнуто.  Но, в отличие от тела, душа может отвести свои энергии от мира чувств и общаться с вечными идеями или формами.  Будучи частью мира Бытия, формы и их отношения являются точными и постоянными, в отличие от сенсорных объектов, откуда они могут быть познаны по-настоящему.
 Такова версия идеи трансцендентности души у Платона.  Хотя она и отличается от сказанного, но все же совместима с уже обсуждавшимся мнением.  Идея о том, что материальный мир не является полностью реальным, потому что он находится в постоянном изменении и нестабильности, дополняет идею о том, что то, что мы знаем о нем, является лишь личным представлением, адекватность которого может варьироваться от одного человека к другому.  Следовательно, с любой точки зрения мы могли бы использовать ответ Платона на бредовые представления о смысле, а именно, что наиболее подлинными реальностями являются формы, которые разум может постичь без необходимости представления и без вмешательства физических изменений и порчи (Теория репрезентации представляет собой аналитический отчет или аллегорию Платона о тенях на стене пещеры).
 Одним из следствий этой концепции является то, что сравнения с физическими явлениями будут бесполезны, когда необходимо дать объяснения деятельности души.  Например, есть восточная аллегория души как пламени свечи, которое передается от одной свечи к другой.  Теперь, если дуалистическая концепция души верна, все процессы, происходящие между материальными вещами, должны в равной степени содержаться в собственной субстанции души, а не так, как проецируемые изображения фильма содержатся в самом фильме.  Это подразумевает радикальное различие между реальностью, присущей самой душе, и известными ей вещами, и именно поэтому аналогии с пламенем или каплями воды в море должны быть гораздо менее значимыми, чем обычно думают, применительно к развитию души.  То, что они имеют отношения, связано с той ролью, которую играет в нашей идентичности тело, а не душа как таковая.  Одно примечательное различие между ними заключается в том, что для физического уровня бытия альтернативы тому, чтобы оставаться неизменными или становиться чем-то другим, являются жесткими альтернативами;  это всегда должно быть то или другое.  Для жизни души, с другой стороны, это как раз наоборот, потому что оставаться самим собой, становясь другими вещами, - это то, в чем эта жизнь в основном состоит;  можно сказать, что душа становится тем, что она знает.  Поскольку реальные аналогии связывают вещи в схожие категории, не может быть надежных аналогий между душой и вещами, которые она образует, и которые являются частью ее внутреннего разговора.

 Отношения с этикой, религией и искусством
 
Теперь осталось добавить немного о значении дуалистического мышления для этики, религии и искусства.  Отношение души к ее миру, как только что описано, влияет на моральные ценности, потому что это формирует онтологический разрыв между Я или душой и объектами и действиями мира.  Трансцендентное свойство души не может быть смешано с физическим эго и его действиями во внешнем мире без создания невозможной комбинации.  Два разных уровня бытия в действительности будут приравнены иллюзорным образом, и это то, что лежит в основе морального зла;  что-то в представленном мире имеет такое же или большее значение, как и Я, в котором оно представлено.
 Действия будут нравственно правильными только тогда, когда они уважают разницу между трансцендентным и имманентным Я в тех, кто в них участвует.  И наоборот, моральное зло обычно возникает из-за забывчивости и страстной самоидентификации с чем-то, что не того же порядка, что и истинное я.  Подобную концепцию происхождения морального зла можно увидеть в истории из индуистских писаний. (Иудео-христианское учение о грехе добавляет много что еще! - Пер.).  В начале мира богов и демонов учили об истинном «я» в ходе дискуссии.  Первой рассматриваемой возможностью было то, что это я было одним и тем же телом.  Как только это будет сказано, царь демонов больше не стал слушать и ушел, сказав всем, что это действительно было истинное «я».  Так родилось то, что они называли «учением демонов».
 Можно сказать, что иллюзорное чувство себя, которое порождает зло, возникает, когда разумные желания и антипатии переходят в слепые принуждения.  Когда это состояние является доминирующим, оно порождает то, что можно заслуженно назвать «космической иллюзией».  Идея иллюзорной идентификации себя относится к самому себе по отношению к вещам, периферийным для него или не личным вообще, тогда как самоидентификации, вовлеченные в личные отношения, с другой стороны, могут входить или не попадать в эту категорию. Чем больше отношения основаны на общих ценностях, тем более свободными они должны быть от того, чтобы быть частью космической иллюзии, потому что тогда не было бы вопроса о самоидентификации с чем-то более низким, чем у реального я. Следует отметить, что моральный принцип Канта о том, что все люди, включая себя, должны рассматриваться как цели, а не как средства, соответствует моральным последствиям представления души и мира.
 Применение дуалистической философии к искусству представляет определенный интерес, поскольку оно напрямую связано с утверждением, что великие произведения искусства демонстрируют большую истину и реальность, чем это возможно для большинства людей без посторонней помощи.  Если такие претензии к великому искусству верны, то, скорее всего, это правда, что творческие художники имеют более богатый и мощный способ представления реальности, и их искусство станет средством поделиться этим большим пониманием.  С другой стороны, если бы дуалистическая концепция души и мира была ошибочной, и мы все все время постигали саму реальность, вероятно, не было бы никакой возможности для кого-либо обладать превосходным видением или пониманием.  Это, безусловно, было бы более демократично, и тогда можно было бы лишь сказать, что взгляд художника отличался от взглядов большинства в более или более интересных направлениях.  (То, как мы можем отличаться от реальности в этом случае, не говоря уже об ошибках в ней, - это проблема, которую нужно оставить творческим талантам анти-дуалистов).  Даже величайшие работы были бы только проявлениями эксцентричности, выполненными с некоторыми техническими навыками, но не более того;  они были бы просто формами развлечения.
 Наконец, можно видеть, что отрицание дуалистической точки зрения в современной культуре также означает на практике усиление давления на всех, чтобы они увидели свою идентичность только на физическом уровне.  Физическая часть идентичности неизбежно затмевается и доминирует над физическим миром, частью которого она является, и в результате значение и ценность личности становятся все более сомнительными.  Это также имеет негативные последствия для религии, потому что религиозные верования и моральные ценности предполагают, что каждый человек действительно имеет первостепенное значение.  Таким образом, благодаря новому подходу мы становимся все более депонированными как личности, так как новые силы приходят от технологий.
 Для большинства обычных жизненных целей различие между реальностью и репрезентацией может быть проигнорировано, потому что цели, которым служат репрезентации, имеют ту же природу, что и условия, которые их порождают, когда более высокие ценности не связаны напрямую.  Религия, этика, искусство и наука - все принимают это различие, но в них можно участвовать без какого-либо сознательного использования этого, потому что у них всех есть структуры, которые включают это различие, согласно их различным критериям.  Это указывает на особую цель философии, для которой разница между явлением и реальностью является существенной частью ее предмета.  Практически любой другой вид деятельности может осуществляться так, как если бы мир и представление были одним и тем же, без каких-либо явных негативных последствий, по крайней мере, в краткосрочной перспективе.  Исправление этой ситуации является задачей философии, и дуализм глубоко вовлечен в эту деятельность.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn