Духовность в материальном мире

   ДУХОВНОСТЬ В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ

               
                Он был атеистом, знал, что души нет,
                и,всё-таки,она у него болела.               
                Эмиль Кроткий               
               
   
   Здесь нет рассуждений о высоких, тонких и сложных духовных мирах, создавших и сохраняющих наш простой материальный мир. Нет рассуждений о тонком и сложном духовном организме человека, которым он соприкасается с духовными мирами.
   Здесь – некоторые мысли о том, что же такое духовность в человеке, о которой мы, походя, упоминаем в наших обычных беседах.
 
   Из того, как понимали своих богов древние, можно увидеть, что их боги были материалистами: для своих творений они применяли вполне земные материалы (глину) и орудия труда (гончарный круг) и не испытывали ничего, кроме человеческих желаний, симпатий и антипатий. Возможно, чего-то человеческого им даже не доставало. Например, способности сочувствовать. Во всяком случае, так их понимали современники.
   Кроме того, обладая сверхчеловеческими возможностями, боги вели себя… не по-божески.
   Чего древним богам определённо не доставало, так это духовности. И её у богов, со временем, не прибывало. В отличие от людей.
   И люди «перерастали» богов. И воздвигали себе новых. Надо же было с кем-то делить ответственность за то, что они творили. И перед кем-то надо было каяться. И кто-то должен был их прощать.
   Когда люди переставали нуждаться в прощении, они переставали перерастать богов. Тогда их сменяли другие люди, жаждавшие быть прощёнными и поэтому способные духовно расти. А главное – эти, другие люди, чувствовали, что они виновны и что Бог есть. Так люди приобщались к духовности.
 
   На заре человечества и долго после этого, существовали жертвоприношения Богу. Жертвоприношение – это безнадёжная попытка «обмануть» Бога: вместо следования Его воле, Богу предлагали ненужные дары и - даже жизни людей. В этом не было ничего духовного.

   В человеке всё, что он чувствует, думает и делает не только для своего биолого-социального существования,  уже является его духовной составляющей. И эта составляющая не так уж мала. Ну, конечно, в каждом человеке очень индивидуальна.

   Духовность всегда стремилась  представлять религия. И, в несколько меньшей степени – искусство.
   И всегда была духовность в обычных человеческих отношениях.
   При этом, религия – это ещё и материализованная форма веры в необходимость нравственности. Как всё в материальном мире она подвержена изменениям и искажениям.
   Все движения в материальном мире происходят под воздействием сил. И постоянно возникало искушение применить силу для принуждение к нравственности. Но принудить к нравственности невозможно. Если это происходит, то возникает религиозный фанатизм, и религия утрачивает духовность.
   Нельзя быть духовными лицами по должности. И без них в человеческой истории было и есть достаточно самозванных вершителей судеб, не ведающих своей судьбы.   
 
   Чувство более индивидуализировано, чем мысль. Поэтому у каждого человека – своя судьба. Поэтому невозможна унификация духовного мира всех людей. Поэтому представление о духовности не столь определённо, как представление о мышлении.
   Духовность – больше чувство, чем мысль. И возникает из взаимодействия сознания и подсознания.
    Главное содержание сознания – это мышление, которое способно «высветить» неясные уголки чувства и сочувствия, но далеко не всегда оно вносит ясность.
   К духовности мышление не имеет прямого отношения, именно потому что – это  только мощный «инструмент», данный человеку.

   А в подсознании живут чувства. Возможно, через подсознание на нас действуют и другие силы, которых мы ещё не увидели и которым не дали имена.
   Корни духовности – в способности сочувствовать. В той самой способности, которой не доставало древним богам. Ощущать, как свою - боль срезаемой травинки, раненого зверя, страдающего человека. И радость - тоже.
   Через сочувствие нас посещает ощущение бесконечности Мироздания, проходящее через конечную человеческую жизнь, сливающее человека с этой бесконечностью и дарующее ему бессмертие.
   Духовность – это, прежде всего, способность раскрыть своё замкнутое сознание и охватить сочувствием мир вне себя и этим преодолеть чувство своей отделённости от него и приблизиться к ощущению счастья.
   
   В человеке заложено стремление к счастью. Поэтому у него есть духовные потребности. А духовные способности должен пробуждать и воспитывать социум, в котором человек живёт. Если социум духовен, человек вдохновляется им на духовную жизнь. Если социум утрачивает духовность, духовные способности человека разворачиваются в гулкой пустоте одиночества, в которой нет поводыря и совсем несложно заблудиться.

    Когда духовные потребности превышают духовные способности,
духовное содержание материальной жизни уменьшается. И уже не спасает искусство, вырабатывающее духовную пищу, которая становится всё более «синтетической» и перестаёт усваиваться духовным организмом.
    Как со временем портится материальная пища, так новыми поколениями перестаёт усваиваться духовная пища прошлого времени. И если новое время не вырабатывает новую духовную пищу, значит, время уходит от человека. Наступает духовный голод. Умирает духовное существо в человеке, и человек возвращается в бездуховное животное состояние. Кончается жизнь социума, духовные способности которого иссякли.
 
   Духовностью - способностью охватить сочувствием весь мир вокруг себя - человек отличается от всех остальных живых существ на Земле. Приняв  (традиционно, символически и бездоказательно), что духовность в мире и человеке исходит от Бога, освобождённого от вымышленных атрибутов, приданных Ему многочисленными религиями, свободный человек мог бы сказать своим несвободным братьям:

   - Вы, верующие, разделённые конфессиями - люди «партийные», подневольные, принужденные быть теми, кем прикажут, а не теми, кем должны быть.
   От меня Бог не требует жертв, славословий, поклонения, исполнения обрядов. Он требует гораздо бОльшего. Сотворив меня Человеком, Бог повелевает мне Человеком быть.