Совесть, о чём это?

Часто спрашивают: «Где ваша Совесть?!». Или заявляют: «Совести у вас нет!». При этом не имеют в виду материальную вещную собственность, вроде дома, машины или собаки; и не внешнюю персональную принадлежность, типа галстука, шляпы или пальто…. Но говорят как бы о чём-то органически внутреннем, вроде желудка или печени …. Но – не сердца (!); потому что «сердце» выделено языком в отдельную серию органов, и о нём говорят так же, как о Совести: «Сердца у вас нет!»; или: «Какой бессердечный!»; или: «Большое сердце!».

Кажется логичным отнести сюда и «Ум»: ведь часто говорят: «Великий ум!»; или: «Где ваш ум?»; или: «Ума у тебя нет!» …. Однако «ум» – это больше умение, мастерство, нежели орган; кроме того, орган ума известен – мозг!  А вот совесть…: она сама как бы орган…. В этом похожа на «сердце»: сердце болит; а совесть мучает, терзает, etc.; и тоже бывает «больная».

Благодаря этому физиология может кое-что сказать о больной совести как источнике органических патологий, но вот наука анатомия не находит в теле человека никакого органа, соответствующего совести. А ведь мы говорим о совести именно как о некоем жизненно важном органе: как о «железе», выделяющей некоторые «гуморы», определяющие наше общее состояние и самочувствие…. Единственный подходящий орган – это хрусталик глаза. Ведь когда мы говорим о «чистой» или «нечистой совести» мы подспудно воображаем себе некий кристалл, незамутнённый, без примесей или вкраплений, или наоборот – мутный, загрязнённый. Оттого у человека с чистой совестью ясный взор. Но, думается, история с хрусталиком – это не более, чем поэзия; образный язык.

Ещё совесть похожа на флогистон. По взглядам алхимиков, чтобы вещество могло гореть, в нём должен присутствовать флогистон. Так же, чтобы человек мог быть нравственным по жизни, в его составах должна иметься совесть …. Но говорят, теория флогистона ложна: нужный для горения элемент вещество не содержит в себе, а получает извне, из окружающего воздуха.

Как же тут быть? Как определиться, – что за реальность стоит за «совестью», если это не химера, не плод воображения и самовнушения, как думают отдельные психоаналитики? Откуда она берётся? Чем питается? Как и за счёт чего живёт? Почему болеет и умирает?
На эти вопросы никто не отвечает. Хуже того, даже не задаёт их, – молчаливо подразумевая, что с этим всё ясно. Так ли это?

Википедия осведомляет, что «Совесть — это психический (когнитивный) процесс, вызывающий эмоции и рациональные ассоциации, основанные на моральной философии или системе ценностей личности».
Философский академический словарь раскрывает саморефлексивную сторону этого процесса:
«Совесть — способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному как собственное несовершенство».
Эти когнитивные определения отвечают русской этимологии слова «совесть», но только отчасти – в слоге «весть», от глагола «ведать; и оставляют втуне частицу «со-».

В такой перспективе «совесть» тождественна «сознанию», получающемуся, если перевести слово «весть» как «знание». Именно как «осознание» себя, своего облика и расшифровано в словарной статье слово «совесть».
Термины «ценность» и «должное» доопределяют это самосознание до сознания морального, или нравственного. Если из слова «самосознание» убрать частицу «со», получим «самознание»; и оно больше отвечает приведённому индивидуально-когнитивному психическому толкованию. А частица «со-» представляется лишней, каким-то лингвистическим архаизмом.

Между тем, если мы выделим эту приставку и запишем слово сознание как со-знание, или со-ведение, то частица «со» обнаружит своё значение совместности, сообщности, мы тут же выйдем за пределы личной экзистенции как индивидуальной активности, и событие (случай, инцидент) знания превратится у нас в со-бытие`, или со-житие` с ним, другим, знающим; а индивидуальная когнитивная активность – в диалогическое парное со-трудничество на предмет знания ….

Таким образом выделение приставки «со-» продуцирует онтологический скачок в нашем дискурсе, когда личное существование представляется уже не индивидуальной активностью, а личным общением внутри общности.
В таком разрезе со-знание выглядит как получение знания от Друга: сообщение Им своего знания о нас; а со-ведение или со-весть – как совместное ведение, т.е. знание и управление сообща, или совместная разумная практика.
Последнее распознаётся как общинное диалогическое толкование Кантианского «практического разума». Последний из одинокого скульптора, формирующего разумную волю из глины желаний, становится союзником, прислушивающимся к мнению друга, партнёра, в совместном с ним управлении своим бытом, или в со-ведении.

Вместе с таким изменением перспективы обретает новые измерения и психодинамическая трактовка совести. Как мы отметили выше, употребительные энциклопедии определяют совесть как «психический процесс», содержащий эмоции и переживания. И если в индивидуалистическом дискурсе под этим подразумеваются эмоции и переживания субъекта активности, сопряжённые с действиями и их обстоятельствами, то бытие как общение в общности вводит в предметное поле нашего умозрения психические силы, сопряжённые с личными обменами и сущие в полях общения.

Психические силы общности и общения, энергии обменов дают значительный вклад в психодинамику любого живого существа, тем более общественного. А в случае человека сюда добавляются также энергии языковой общности и смысловых обменов. Феномены полей языкового общения суть лица и слова, ими износимые. Лицо (не личина!) узнаётся по его речам, и суще в нашем разумном слухе. Лицо не обязательно телесно. Нам не обязательно видеть и трогать Учителя: достаточно слышать Его.
 
В этой связи мы высказываем обоснованное предположение, что Совесть как Жизнеощущение и Переживание принадлежит как раз полям общения, и существует в них как феномен глубинной человеческой общности, константной по отношению к временным ситуативным союзам и разъединениям.
Откуда следует, что для того, чтобы Совесть вообще существовала в каждом человеке как нечто заметное помимо его желания, во всякой общности  должны существовать люди, радеющие об этой Общности и утверждающие её своим образом жизни и своими поступками.

Если совесть жива в нас, мы судим, что такие люди среди нас, к счастью, есть!
Исполнять свою миссию по сбережению нашей глубинной общности всякому Радетелю Совести позволяет актуальное общение его со своим Гением (Родом, по-русски), который является его Вожатым на жизненном пути. Обретение такого Вожатого и установление общения с Ним является целью сократических философских практик.

Христианство в качестве Вожатого рекомендует Христа Иисуса из Назарета.
Это значит, что Он существует как Лицо в полях нашей общности и с ним можно установить личное общение.
Дети Божьи общаются со своим Отцом.