Понимание как осознанность

                (По следам учителей Востока)

      Когда народы земли вознамерились строить башню высотой до неба, Бог воспрепятствовал этому, смешав их языки. Люди перестали понимать друг друга и разделились по образу мышления и понимания бытия. В широком спектре мировосприятия и миропонимания мы все еще наблюдаем древний вавилонский раскол на два ярко выраженные психотипа, называемые восточным и западным независимо от происхождения человека в нашем культурно перемешанном современном мире.

      Наблюдение – основа познания и самосовершенствования для обоих типов, но для западного оно – во внешнем, для восточного – во внутреннем. Интроверт Востока и экстраверт Запада разными путями преследуют одну и ту же цель – подчинение и покорение природы, естественной жизни, утверждение духа над материей.

      Жизне-мыследействие западного человека протекает преимущественно в сфере познанного с опорой на опосредованное знание. Восточное видение мира состоит в единстве внешнего и внутреннего путем глубокого проникновения в суть с опорой на непосредственное знание, на осознание себя и мира. Вот как Бердяев объясняет таинства восточного миросозерцания: «Восток есть страна откровения. Там Бог говорил с человеком лицом к лицу. Все религии возникли на Востоке…Запад не создал ни одной религии».

      Подлинное понимание как осознанность – характерная черта восточной точки зрения. Если я вхожу в ум, становлюсь умом, я теряю сознание. Ум всегда либо в прошлом, либо в будущем, он не может быть в настоящем. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется настоящим, в котором можно быть, но не мыслить. Нет в нем ни пространства, ни времени для мышления.
 
      Для мыслей, как и вещей, нужно место. Мысль хоть и тонкая вещь, но не духовная, измерение духовности начинается там, где кончается ум. Быть, существовать, проживать можно в настоящем, прошлом и будущем, но мыслить в настоящем нельзя. Для меня место есть, но не для мысли. Я увидел цветок. Как только подумал о нем, его уже нет со мной, он – в прошлом, уже запечатлен в памяти и можно думать о нем сколь угодно.

      Если есть цветок и есть я, мы – друг для друга, но места нет для двоих в настоящем. Какие уж тут мысли? Существовать может одно. Если наблюдающий и наблюдаемое сливаются в одно в глубоком проникновении, где тут Я, где цветок? Я проник в цветок, а цветок – в меня. Когда я думаю об этом, нас двое, когда не мыслю – одно. Любовь двоих переживается как одно целое. Узки ворота настоящего, даже двое не могут войти в него одновременно. В настоящем можно быть, но не думать.

       В пространстве мысли можно двигаться по горизонтали вправо – влево из одной точки в другую, из прошлого в будущее и наоборот. Когда я в настоящем, впервые становлюсь духовным: открывается новое измерение – осознанность. Осознанность – это состояние или ощущение себя присутствующим в настоящем.

       Если движение в прошлое и будущее прекращается, можно двигаться вверх и вниз. Переход от горизонтального к вертикальному движению – это смерть одного состояния и рождение нового – воскресение. Движение в двух измерениях, перекресток – это смысл символа креста христиан. Двигаясь горизонтально от вещи к вещи, от мысли к мысли, ты – Иисус, вертикально – ты становишься Христом.

      Горизонтальное движение мотивировано, вертикальное – не мотивированно, без причины. Ум движется во времени, вперед и назад, существование движется  вертикально из глубины в вечность. Сознание создает пространство, в котором можно двигаться вверх и вниз. В настоящем мы становимся более осознанными. Я жив в той степени, в какой осознаю. Овощное существование – это не жизнь, его можно поддерживать сколь угодно долго.

      Подлинное понимание как осознанность – это значимое переживание сознания, не ума. Медитация, что в переводе значит созерцание – древнейшая духовная практика нерационального, непонятийного восприятия действительности. Это метод достижения, единственный способ стать более осознанным.

Старый Григ.
Киев. 2020.