Психология аскезы или история психологии

Христианская Психология Аскезы.

«Введения в Христианскую Психологию Аскезы».

Предисловие к Введению.

Введение в психологию аскезы или история психологии.

«Состояние свободного падения может восприниматься
человеком как парение или полёт, но только до тех пор,
пока стремительно приближающаяся земля не напомнит
ему о неизбежности смертельного столкновения с ней».

Вся постхристианская история цивилизации, особенно новая история и новейшая история, события последних десятилетий, свидетелями которых мы являемся, связаны с нарастающим в обществе «кризисом нравственности». Любые разговоры о «духовности», «социальной справедливости» и «добродетели», иллюстрируются всё более глубоким и несомненным разложением культурологической основы «человечности». В основании всех процессов «кризисного развития», лежит именно постхристианский синдром, отказ от Христа и Его завета: - «Трезвитесь! - Да не внидите в напасть!» Этот отказ от «трезвенного мировоззрения» в пользу «безнравственности» - бессовестной технологии потребления, длящийся уже не одно десятилетие, породил необходимость напомнить «сознанию»: и общественному и ипостасному, об «аскезе». - Что это такое «аскеза» и «аскетическое» отношение. К самому себе и к окружающему миру. Пришла пора напомнить каждой человеческой «душе» об «аскетической природе» её психического здоровья. – Напомнить об Аскетической Психологии.
Эта книга о новом (евангельском) понимании психологии, которое называют вертикальным, - о вертикальной психологии, называемой ещё христианской психологией или психологией аскезы. Это рассказ о «психологии аскезы» и об её Парадигме, заключающейся в идее об онтологическом значении «нравственности». - Этой истинной философии и подлинной науке о человеческой «душе» и обо всей его «природе», а не только его психике. Подобный гносеологический подход расширяет и углубляет наши представления о «природе созерцания», о «сущности познания» и об устройстве когнитивной сферы человека.
Основной своей целью, «аскетическая психология» ставит - помочь «сознанию», озабоченному осмыслением происходящих в нём «кризисных процессов» и поиском их разрешения, найти принципиальные аспекты своей жизни. Что дало бы «сознанию» максимально близкие к истине представления о сути всего происходящего с ним. О скрытой логике «бытия». О закономерностях устройства и функционирования «сознания», раскрывающих его «прошлое» и его «сегодняшнее» состояния. Все его стремления и будущие ожидания: - «Тайну будущего века».
«Аскетическая психология» расширяет существующие представления о «природе» психики. Об устройстве и структуре когнитивной сферы человека. Развивает понятийно-категориальный аппарат психологической науки. Делает очевидной суть многих процессов тонкого душевно-духовного характера и называет их соответствующими этой сути именами. «Природа» некоторых сущностных категорий «душевного» характера недоступна обычному, «рациональному», восприятию и пониманию. Их «последнее основание» не лежит на поверхности психических явлений, а находятся глубоко внутри психики, в пневмологии, в онтологической области: в «нравственности» и в «духовности», в «тварности» и в «нетварности». И, тем не менее, именно это «последнее основание» определяет процессы функционирования «сознания» человека и его психики.
Основанием аскетической психологии является новая «духовно-нравственная»  Парадигма, ещё не укрепившаяся в методологическом опыте психологии. Она  опирается на согласное (в историческом контексте) святоотеческое учение: о человеке и его «душе». Её можно назвать парадигмой пневмологии или пневматологии, парадигмой христианской нравственности или парадигмой христианской духовности, парадигмой евангельской совести или парадигмой евангельской любви.
Для человеческого «сознания» и его психики, с момента его «грехопадения»,  наступили: - «Последние времена раболепия страстям». Для каждого здравомыслящего человека очевиден «кризис нравственности» и утрата «духовности». Усилилась и достигла чудовищных размеров поляризация и расслоение общества, не зависящая от каких-либо политических предпочтений. - Процессы глобализации и антиглобализма, борьба нового консерватизма и постлиберализма, расцвет информационных технологий только усиливают «разделения» и «распад» в «общественном сознании». Причину всего этого, «аскетическая психология» видит в закате и забвении традиционных (евангельских) ценностей в «сознании» каждого человека. Усиление ипостасной энтропии (динамика нарастания хаоса личности) – вот что порождает в каждом человеке предчувствие надвигающегося апокалипсиса.
В сегодняшнем мире, беспрепятственно действуют методики и технологии «разрушения» института человечности: «морали» и «нравственности», традиционной семьи, как фундамента культуры и отношений между людьми. Сейчас нельзя оставаться в стороне от критики этих процессов и борьбы против них, ибо они никого не обойдут стороной. И «аскетическая психология» является в этом хорошим помощником.
Мы сегодня живём уже не в море информации, а в поле действия сетевого информационного бизнеса. Здесь нет «информации как таковой», а есть товар и сетевой маркетинг. Сейчас реклама и прибыль «правят балом» во всех информационных процессах. Информация (новости и шоу) стала главной, наиболее тонкой и всесильной страстью, пленяющей человеческое «сознание», улавливающей «души» в многочисленные, такие завлекательные и прочные сети современных информационных бизнесменов. В них учтено и подсчитано «всё и вся», - «до атома», до малейших движений «души». У любого человека, без отчаянных «аскетических усилий», уже практически нет возможности оставаться непричастным их страстному и «греховному» миру.
Ещё каких-то 40 лет назад «общественное сознание» предвкушало «светлое будущее», а сегодня оно переживает «кризис цивилизации». Вот его краткий и примерный перечень: военные конфликты, социальная несправедливость и расцвет социальных пороков. – Проституция и гомосексуализм, педофилия и семейное насилие. Гендерные противоречия, абортивное мышление, ювенальные технологии. Коррупция и социальный экстремизм. Утрата смысла жизни и рост суицидов. Наконец, терроризм, вышедший на международную арену. А сколько ещё и других кризисных тенденций и проявлений, которые стали повседневной реальностью.
Прежде «общественное сознание» руководствовалось «этикой» и «моралью», а сегодня в психике властвует «эгоизм». В человеческом «Я» действуют  потребительство, стяжательство, лидерство. Человек жаждет «успеха любой ценой», попирает «совесть». Конкурентная борьба нагнетает истерию во всех сферах человеческой деятельности. В «бессовестной» гонке соперничества и борьбы за лидерство, с неизбежностью, стимулируется «эгоизм», и утверждается абсолютная власть успеха, денег и богатства.
В мире развивается угрожающая тенденция усиления глобального противостояния двух полюсов: христианского и постхристианского, аскетического и потребительского. Нарастают предпосылки уже не глобального социально-экономического кризиса, а кризиса этно-религиозного, который неизбежно станет началом цивилизационного конфликта, вследствие кризиса «духовности», «нравственности» и «морали» в масштабе всей планеты.
Современное глобальное бизнесинформационное поле, расширяющееся, на первый взгляд, лишь виртуально, катастрофически сужает пространство реальной жизни «сознания», за счёт универсального переформатирования всех личностно-индивидуальных различий во всей мировой множественности «Я» Всечеловека – Адама. Путём повышения уровня соперничества и конкуренции, с неизбежным усилением отчуждённости людей друг от друга.
Социальный организм общества, та самая библейская символическая «глина», творческая и беременная «разумом», от которой каждый человек ждал плодов цивилизации, превращается и почти полностью уже превратилась в «грязь». - Ту «грязь», которая, на символическом библейском языке, означает – «конец всяким творческим надеждам на причастие вечной жизни». Социум, буквально на наших глазах, теряет своё единство и целостность, теряет общую задачу: - «веру в общий идеал и цель своего развития». Поляризуется всё! «Нравственность» и культура, «мораль» и политика, «законность» и экономика. Даже внутри религии множатся процессы «разделения». Вся область «нравственности» находится под действием демонических сил хаоса. И «эгоизм», практически заживо, «разлагает» весь социальный организм - Всечеловека - Адама. Но люди не торопятся спасаться из этого, уже полуразложившегося, трупа. Почти никто не видит опасности и не нуждается в Спасителе. Тем более что в Тело нового Всечеловека – Христа можно перебраться только немалыми «аскетическими усилиями». Христианская Философия – Философия Аскезы, предлагает человеческому «сознанию» - Учение об «аскетическом действии». А Психология Аскезы – Аскетическая Психология, разрабатывает алгоритмы и технологии практического применения этого Учения.
Люди, ведомые по жизни современной психологией быстрого успеха и самоутверждения, неизменно тянут «одеяло» психического здоровья, общего для всех, каждый на себя, - в свою сторону, - беспокоясь только о себе и своём собственном благополучии. Они совершенно не думают обо всём общественном организме, не заботясь о «других» и о том, что он сам – каждый из нас – лишь малая часть Всечеловека. А психическое здоровье и благополучие Всечеловека, зависит от здоровья и благополучия как можно большей массы людей. И, если я поделюсь, чем-либо своим, с другим человеком, то от этого мне станет лучше, в большей степени, чем в том случае, если я оставлю это что-то для себя.
Больной «эгоистическим» потреблением и отвергающий разумный «аскетизм», - своё единственное лекарство – социум, всё больше напоминает организм онкологического больного в «терминальной» стадии развития болезни. - Многочисленные метастазы  социальных проблем и конфликтов уже глубоко поразили все социальные уровни и общественные системы.
«Сознание» современного человека пленено «страстями» и раболепствует «греху» - «бессовестности». А потребительская психология и философия «эгоизма», побуждают его и далее участвовать в безудержной гонке за лидерством: социальным успехом и материальным достатком. И не обращать внимания на что-то эфемерное, - не связанное с  телесным благополучием. Степень его «приложения к скотам бессмысленным» достигла того, что человек стал напоминать: «лошадь с зашоренными глазами - на скачках в ипподроме» или «белку, бегущую в барабане, ищущую выход из порочного круга своей повседневности».
Информационный бизнес приводит «сознание» современного человека к зависимости от гаджетов и сетевых технологий. Человек начинает постепенно превращаться в  экзоробота, - такого «киборга», у которого вся его нечеловеческая часть находится пока ещё вовне его «тела», на периферии его «мозга». Но долго ли это будет вовне человека?! – Наверное, недолго. Уже сейчас человек стал физиологической приставкой, «приложением» к высоким технологиям. И, в  конечном счёте, не рабом «бесов», спавших с «неба», а рабом сетевой индустрии - «демонов земли» - пленником бизнесинформационных технологий. – По сути дела, стал - рабом вещества, рабом «земли». Как же тяжело ему придётся и сколько постараться, если он захочет, чтобы вновь стать, хотя бы, рабом «неба», каким был Адам до «грехопадения». Что же говорить о мечте стать другом Бога! - Это уже, наверное, почти несбыточно…

***

Наука, странным образом, стала антитезой человечности. И, вероятно, уже давно пора задаться вопросом: - «Кому это выгодно! - Кому нужен научно-технический прогресс в ущерб душевности и человечности человека, который не способствует освобождению души, а даже наоборот, - жёстко порабощает тело человека, хотя, поначалу, и освободил тело, но в ущерб душе?»
Информационные технологии - «бездушны»! По сути - это даже не интеллектуально-логические движения, а чистые машинные алгоритмы. Они служат тонкими бессовестными ловушками для человеческого «сознания» и «мышления», заманивающими их в «иллюзию созерцания», в первую очередь, в - «иллюзию общения». Человек не способен жить без «общения». А «общение» невозможно, если во взаимоотношении людей не присутствует нечто «божественное» (Учение Христианской Философии о триалектике общения).[1] В этом случае, не происходит никакого духовно-нравственного «движения» между ними, не говоря уже о каком-то духовно-нравственном развитии этих людей. Машина (искусственный интеллект) подминает под себя человека! Не имея собственных когниций, она эксплуатирует его когнитивный ресурс, не обогащая его ничем в ответ - ибо нечем.[2] А это ослабляет и обессиливает когнитивную сферу человека, что впоследствии отражается на всей его психике. «Страсть» и здесь, как наркотик, высасывает человека, и он выбрасывается социумом как «шлак» и отработанный человеческий материал, выжатый до предела и лишенный психического и жизненного ресурса.

[1] «Общение» как реальный феномен онтологии возможен лишь в случае присутствия божества, как свидетеля наличия «нравственности» в отношении людей друг к другу.

[2] Всё большее количество людей «общаются» с умными машинами, чаще, чем с людьми. И это не может не изменять их психики. Что влияет и на социальную психику, на здоровье общества.

Сегодня «плоды» научно-технического прогресса базируются на основе психологии «эгоизма»! И что мы имеем? По всей планете, из-за ухудшения экологической ситуации, с каждым годом усиливаются природные катаклизмы. А техногенные катастрофы уже уносят ежегодно десятки, сотни и тысячи человеческих жизней.
Можно ли, вообще, в нынешних условиях безнравственной жизни цивилизации, называть прогрессом или развитием любой «неаскетический» процесс. Глобальная «бессовестность» жизни подтверждается хотя бы тем, что расслоение человечества достигло такой степени напряжённости своего состояния, в которой в руках 5% жителей земли сегодня сконцентрировано уже более 80% всех ресурсов. И, при этом, голодает каждый шестой житель земли?
Возможно ли, остановить эту безнравственную гонку, в которую превратилась современная жизнь, чтобы оценить своё реальное положение в ней, подлинность своей человечности, и своё соответствие истинному смыслу и предназначению человеческой жизни - Евангелию?!
Что можно противопоставить этой гибельной «демонизации сознания» и духовно-нравственному обнищанию цивилизации, культурной деградации и инфернализации человечества?
«Аскетическая психология» и является, как раз, попыткой найти ответы на эти вопросы! Только возвращение психики к «нравственности» и «совести», действенное заявление об их первейшей ценности, что и явится реальным признанием их онтологичности, поможет нам, всем вместе, разобраться, что же делать с наследием Люцифера. Пояснит нам, что такое люциферианская психология рационального эгоизма, и что такое христианская аскетическая психология - психология (жертвенности) самопожертвования, психология совести и психология нравственности.
Хочется особо подчеркнуть, что любая «аскеза», в жизни и деятельности человека, тем паче, в его психике, возможна лишь на основании проверенной тысячелетиями «христианской нравственности». Лишь она открывает дорогу «истинной духовности». Это единственное средство избавления каждого человека от его персонального рабства «эгоизму». И единственный путь исцеления тяжелобольного «эгоизмом» социального организма нашей цивилизации. Она, постепенно и неуклонно, особенно в постхристианскую эпоху либеральных реформ, превращается из человечества в казино, в комнату развлечений или, говоря откровенно, в бордель, где целая команда бордельмаман, как отряд опытных ведьм, отваривает и выпаривает, отгоняет и концентрирует всё новые и новые человеческие страсти, запасает впрок самые тяжкие «грехи» и «пороки».
Новая «аскетическая» парадигма психологии, которую действительно можно назвать христианской психологией, духовной психологией или психологией нравственности, является единственным средством борьбы и противостояния гибельному влиянию «эгоизма» на человеческое «сознание». - На его «душу», разрываемую на части всеми его «страстями» и пороками.
Она основывается на беспристрастном сравнительном анализе базовых основ доминирующей сегодня парадигмы рациональной психологии с «аскетической» традицией святоотеческого предания.
Исходя из полученных результатов, можно сказать, что святоотеческая традиция в своём «аскетическом» подходе к психологии, в очередной раз доказывает свою исторически непреходящую ценность и верность, оказывая реальную помощь падшему человечеству, в его недуге «эгоизма» и соперничества.
Мы ещё раз пытаемся донести до человеческого «сознания» забытое им и стёртое «эгоизмом» представление об истинной и искренней «ипостасной» психологии, как науки о самом сущностном или существенном «Я» человека. А не о наборе когнитивных свойств личности, именуемых психикой.
Практический опыт современной психологии умирания (паллиативной психологии и онкопсихологии) наглядно демонстрирует методологическое бессилие, которое существует сегодня в области кризисной психологии вообще. Опора на экзистенциальные подходы к «нравственности», основанные на гедонистическом и потребительском рационализме, грозят полностью лишить «сознание» его «духовности». И, как раз, в момент кризиса, когда «душа» сталкивается со своей собственной «вечностью». Когда пред ней, вновь, ставится вопрос о «выборе», о её отношении к своей собственной «сущности». И всё, что может предложить ей научная психология подталкивает «душу» опять сделать неправильный «выбор».
Это очевидная и глобальная проблема современной практической психологии.  Всей психологии с её рациональной парадигмой, связанной с потребительским отношением к жизни. Неспособностью дать действенные средства помощи «душе» в кризисных ситуациях, происходящих на фоне катастрофического роста общего числа психотравмирующих факторов и кризисных явлений.
На лицо парадоксальный тупик психологии! С одной стороны, нарастание актуальности кризисной психологии, а с другой - отсутствие кризисного методологического базиса, само существование которого зависит от правильного восприятия понятия «нравственность». А оно совершенно различается в «аскетической психологии» и в рациональной психологии.
Главное заблуждение парадигмы современной рациональной психологии является идея о том, что «эго» человека есть «естественное» и «нормальное» его состояние. - Эго состояние когнитивной сферы - это изначальная данность для человека. А все отклонения от «эго», то есть «Я» перцепции/апперцепции - считает патологией. Таким образом, не только обедняется и ограничивается богатство внутреннего мира человека. Он лишается самой возможности и права вертикального духовно-нравственного развития, не совпадающего с эго-плоскостью «сознания».
В этом принципиальном моменте, парадигма «аскетической психологии» фундаментально отличается от рациональной психологии. Ибо основывается на догматическом и откровенном знании о том, что «эго состояние сознания» - это не «естественное» состояние когнитивной сферы человека, а, напротив, «противоестественное» - падшее состояние. Ставшим доминантным (квазиестественным состоянием или иллюзорным состоянием) в результате «грехопадения». - Повреждения «души» самостью (эгоизмом).
«Естественным» же или первоначальным состоянием когнитивной сферы человека в соответствии с учением церкви о человеке, является нравственное или духовное (совестливое) состояние когниции, а вовсе не эгоцентрическое.
«Аскетическая психология», взяв на вооружение опытную «аскетическую» парадигму Церковной Традиции, показывает человеку путь к изменению порочного «эгоцентричного мышления», доказывая ему несовершенство и бессовестный, хищнический характер, такого «мышления». «Сознание», при таком «мышлении», населяет само себя множеством самых разнообразных низменных качеств (страстей). «Трезвение мышления» и «аскетичность мышления» позволяет достигнуть гораздо более совершенного и полного «мышления». «Нравственность» открывает путь «духовности». И определяет этим присутствие в «нравственном сознании» высоких качеств (добродетелей).
«Аскетическая психология», в отличие от рациональной психологии, имеет выход, через «аскезу», непосредственно на онтологию «сознания». Это позволяет гораздо глубже   проникнуть в «природу души», достигая уровня первичных качеств (первичных информации и энергии), определяющих само состояние «души» (страстность или добродетельность). И, соответственно, влиять на отношение «сознания» и его когнитивной сферы, к «страстям» и к «добродетелям».
Парадигма рациональной психологии более поверхностна. Она работает на уровне уже сформированных психических процессов, состояний и свойств. А это конечный результат проявления первичных качеств. И без понимания их «нравственной» информационно - энергийной «природы» не имеет возможности изменять состояние «сознания».
Именно из этого не признания парадигмой рациональной психологии сложной «физико-метафизической», «тварно-нетварной», «небесно-земной» информационно - энергийной «природы души» и вытекает её ложная идея. - О том, что эго состояние когнитивной сферы, известное как «Я сознание», «эгосознание» или эгоистическое «Я» -  является нормой. - Естественным и единственно приемлемым вариантом «самосознания» - «Я» перцепции/апперцепции.
Святоотеческая «аскетическая» традиция, в рамках «аскетической психологии», убедительно показывает, что кроме «эгосознания» - эго состояния когнитивной сферы с центром «Я», возможно существование и других систем когниции. В этих системах, центр когнитивной сферы занимает не «эго» - эгоистическое или иллюзорное «Я» человека. Здесь, в «фокусе сознания» человека может находиться его истинное «Я» или искреннее «Я». Наконец, в центр когнитивной сферы может войти ипостасное «Я» человека, и его психика сольётся с его пневматикой.
Подобные системы, в которых не «эго» играет главенствующую роль в вертикальной (нравственно-ориентированной) христианской психологии называют состояниями «Не Я» и «Мы».[3]

[3] Состояниями «не Я сознания» и «Мы сознания».

Святоотеческий «аскетический» опыт и опыт вертикальной психологии наглядно демонстрирует преимущество психической конструкции системы «Мы сознания» - ипостасного «Я» над конструктивно ограниченной (самостью и эгоизмом) системой эгоистического или иллюзорного «Я» - «Я сознания» или «Я ума».
Различные типы онтологических конструкций возможны у «сознания»: иллюзорное «Я», искреннее «Я» и ипостасное «Я». Они означают и его различное когнитивное устройство: «Я сознание», «не Я сознание» и «Мы сознание». По существу, они являют собой, говоря языком современной нейропсихологии, - принципиально различные типы организации (ориентации) нейронных связей в когнитивной системе сознания. А это означает, принципиальное различие в структурировании нейронной сети сознания и всей когнитивной сферы человека.

***

Онтологически иллюзорная эгоцентричная конструкция «Я сознания» все когнитивные связи замыкает преимущественно на «эго» - эгоистическом «Я». Делает «эго» квазицентром личности. - «Маской» на «лице» человека! «Эго» пытается подменить, подмять под себя саму «личность». То самое человеческое «Я», которое и должно сделать выбор между лукавым предложением сатаны и «даром» божества. - Либо - «эго», либо - ипостасное «Я».
Эгоцентрическая конструкция «Я сознания» вся ориентирована на его «плотские интересы», в них царствует эгоцентричный и хищный «Я ум» или «плотский ум». В отличие от этой «Я – конструкции» или «эго-конструкции», «Не я сознание» представляет иной способ структурирования когнитивной сферы. Здесь «Я ум» предстаёт уже как «душевный ум», осознающий преимущества «жертвенности».[4] Эта «жертвенность» -  эгоистична. «Душевный ум» - жертвует грубой страстью ради более тонкой и сильной страсти. Он ставит «душевное» выше «телесного». Ибо умеет видеть выгоду во включении себя в общую систему когниции, - тщеславно ставя интересы другого «выше» своих интересов. Но, несмотря на это, в «душевности», «Я ум» получает возможность увидеть нечто новое! - То, что «личное» и «индивидуальное» это не одно и тоже. И даже, нередко, «личное» - это ущерб «индивидуальному». Ему открывается возможность покаяния в страстности, ибо он узнаёт, что страстность - это не всегда «добро», а чаще «зло». - «Душевному уму» открывается само существование «духовной жизни».

[4] Можно сказать, что эгоистический и телесноцентричный, «грубый» материалистический и рациональный «плотский Я ум» учится «душевности» и «жертвенности».

Конструкция «Мы сознания», в сравнении с предыдущими «конструктами» - это уже качественно иной тип структурирования когнитивных связей, в котором может быть достигнута наивысшая гармония в сочетании всех «сил души» и объединении «личных» и «общественных» интересов. На основе отказа от эгоистического индивидуализма и эгоизма власти «общественных» и «государственных» институтов.
Из всех этих сопоставлений становится очевидным, насколько неразумна конструкция «Я мышления», замкнутая только на эгоистическое «Я», и оставляющее в тщетном и безвыходном положении (в состоянии бесперспективности) реальное «Я» человека. Как эта конструкция «мышления» несовершенна и ограниченна (субъективна) и «безнравственна». И то, насколько конструкция «Мы мышления» или «нравственного мышления», гармонично сочетает «личные движения». Как реально она способна собрать разрозненных и разобщённых «индивидуумов». Собрать в «соборную личность», общность, общину, церковь и, наконец, во Всечеловека - Христа.
«Аскетическое» преодоление «личностью» доминанты своих страстных интересов в конструкции своего «Я сознания», ради рождения «соборной личности», при конструировании «личностью» своего «Мы сознания», и является самым главным и принципиальным в парадигме христианской «аскетической» психологии в отличие от парадигмы рациональной психологии.
Все описанные в этих рассуждениях конструкции «сознания» не являются чем-то противостоящим друг другу. Они перетекают и эволюционируют друг в друга, часто регрессируют обратно, а, затем, снова трансгрессируют, устремляясь вперёд. Словом, они постоянно сопутствуют: одна, другой и третьей. Их противопоставление носит условный характер и применено здесь лишь для понимания принципиальных различий между ними. Целью является попытка соединения (интеграции) данных конструктов в единую психическую систему, в которой «Я сознание» выступает первой когнитивной ступенью развития «сознания». И, через «Не я мышление», может возрастать до уровня «Мы мышления». - «Духовно-нравственной» конструкции «сознания».
Для «общественного сознания», находящегося сегодня в «кризисе» из-за «эгоизма», как доминирующей конструкции «индивидуального сознания», единственным способом гармонизации когнитивной сферы является переход к доминированию более совершенных в «духовно-нравственном» отношении конструкций «индивидуального сознания». Переход к «Не я мышлению» и «Мы мышлению» крайне сложен. Постольку, поскольку любое «движение» в сторону «жертвенного мышления», связано с «аскетическим» отказом от «эгоизма». С сопротивлением и борьбой «эго» против любых таких, даже самых малейших, попыток.
Изменение «эгомышления» и доминирующей когнитивной программы «эго» - это такой переход для «эгосущности страстно-рационального мышления», который попросту равносилен его смерти - смерти «эго».
«Эго» как самоподдерживающая когнитивная программа, предназначенная к созданию онтологической иллюзии существования, была вызвана к жизни творческим потенциалом человечества, вследствие первородного повреждения «души» при «грехопадении». Имея подпитку извне и изнутри человечества, эта программа ищет, и будет искать любые способы сохранения своего главенства над когнитивной сферой до самой «телесной смерти» человека.
Ранее уже говорилось, что наиболее уязвимым местом когнитивной программы эгоконструкции «сознания», является её самозамкнутость, обособленность и агрессивность в поведении. В основании этого конструкта «сознания» лежат наиболее тонкие страсти: страх (стыд),[5] гордость и тщеславие, связанные с первородным повреждением самой тонкой - духовной сферы существования человека. - Страх и стыд разоблачения своего недостоинства (наготы) и определяет общее энергийное состояние «эгосознания», делая когнитивную программу, не только преимущественно страстной, но страстной - по существу. А это гораздо опаснее, так как «разрушительно» для социума.

[5] Помните, библейскую фразу: - «Голос Твой я услышал в Раю и убоялся, ибо я наг…!»

Опасность психологии «эгоизма» заключена, прежде всего, в порождаемом ею эгоцентрическом подходе к социальной жизни. Это обусловлено, в первую очередь, тем, что «Я сознание», как изначально, по своему происхождению, самостная конструкция, - заключённая сама на себя, создаёт свои собственные социальные иерархии, социальные предпочтения, социальные смыслы и социальные авторитеты. Оно не признаёт, а всегда подвергает сомнению и критике, социальные иерархии, созданные другим «Я сознанием». Вне зависимости от его социальной авторитетности или той социальной общности, которая поддерживает эту социальную иерархию.[6] «Эго» пытается «разрушить» или, хотя бы, поколебать, любые существующие формы социальной иерархии и социального порядка, если они хоть как-то угрожают существованию «эго». В этом случае «эго» предпочтёт сеять хаос и стихию, возбуждая каждое персональное «Я», утверждая его в нежелании никому и ни чему подчиняться, поскольку «эго» побуждает его считать себя справедливее и истиннее всех других «Я». «Эго» будет поддерживать только те социальные явления и институт, которые будут утверждать психологию «эгоизма». Хотя бы только лишь равнодушным к ней отношением.

[6] И для этого, у «Я сознания» есть множество оснований и оправданий, поскольку современный социум, во всех своих иерархиях, практически насквозь, «эгоистичен».

В отличие от «Я мышления» другие конструкты мышления более заинтересованы, в особенности «Мы мышление», в единообразии формализации социума. И святоотеческая традиция предлагает «сознанию» человека «Учение об Удерживающем». Это способствует укреплению социальной устойчивости и сохранению традиционных социальных иерархий.
Подавляющее доминирование «эгосознания» в социуме, можно считать, таким образом, главной причиной нарастающего «кризиса человечности».
Культивируемая нынешними властными и провластными кругами в «общественном сознании» эгоцентричная конструкция «Я мышления», как главного и единственно верного способа конкурентного самоутверждения во всех сферах человеческой деятельности, без противостояния сопутствующим безнравственным процессам: соперничества, поляризации, расслоения и противостояния, увеличивает общую нестабильность социума и стимулирует динамику хаоса (энтропии) в «индивидуальном сознании».
К сожалению, превалирующие ныне в глобальной социальной системе, политология и культурология «либерально-демократических ценностей», взяла на вооружение именно рациональную модель - «Я сознание». И сделало «Я мышление» флагом и флагманом своего движения к глобальному мировому господству. И это неминуемо вызывает к жизни «порочные тенденции» уничтожения и разрушения всех существующих традиционных иерархических социальных систем. Ведёт к полному переделу «сфер влияния» в пользу всё новых и новых «Я лидеров», как «индивидуальных», так и «общественно-социальных». А они, чаще всего, формируются как раз эгопсихологией, прикрывая разговорами о конкуренции, либерализме, демократии и свободе лишь одно, - требование «свободы» для своего «эгоизма». А развернувшаяся в последнее время борьба дряхлеющего постлиберализма с агрессией неоконсерватизма ещё более обостряет глобальные социальные процессы.
Психологический феномен «эго» социально агрессивен: - «Под влиянием программы «эго» неизбежно происходит процесс глубочайшей деструкции и разрушения единого социального организма. Общество превращается в стихийный базар постоянно самоутверждающихся лидеров и авторитетов, где нет, и не может быть, по определению, никакого постоянства, социального единства и взаимопонимания, а есть непрекращающаяся конкурентная борьба каждого с каждым, по принципу каждый сам за себя».[7]

[7] От автора - «Методологические основы нравственно- ориентированной христианской психологии» - http://www.b17.ru/blog/ot_avtora/

Именно это мы и наблюдаем ныне! - Доминирующее эгомышление всюду разрушает социальные иерархии. Примеры - Советский Союз, Восточная Европа. Арабская весна, Украина, Сирия, Ближний Восток. А что происходит с «индивидуальным сознанием» - каков рост суицидов! Что творится с «обществом» - стрельба в общественных местах, бандитизм и терроризм. Рост отчуждённости между самыми близкими людьми - родителями и детьми.  Множится несправедливость и страдания, зависть и ненависть.
Наибольшую опасность для социума, представляет долгосрочное влияние «эго» как общественной идеи на эволюцию механизмов социального роста, тех механизмов, которые являются естественными социальными лифтами.
Ещё опаснее длительное доминирования «эго» для внутренней психической жизни человека. У значительной части «общества», особенно молодёжи, формируются искаженные представления о человечности, цели и смысле человеческой жизни. Растёт полное игнорирование подрастающим поколением эволюционного понимания жизни, неуважение к прошлому и пренебрежение «здравым смыслом». - Всё это замещается одной фразой: - «Я так хочу!»
Современная жизнь, протекающая в условиях разрушения «эгоизмом» всех психологических и социальных систем, насущно нуждается сегодня в «аскетической» психологии. В знании о «духовно-нравственном» основании спасения человечности в человеке. Об исцелении «сознания» - «души» от «демонов» современного инфернального мира.

***

«Аскетическая психология» обосновывает себя отнюдь не на мифах или примитивизме «религиозной философии», а на научной методологии трансформации и преобразования «эгомышления». На основе изменения аксиологических (ценностных) установок «личности», с помощью переориентации их на христианские духовно-нравственные категории, что и приводит «личность» к добровольному и свободному саморепеконструированию своего «мышления». В сопровождении психологической и «духовной» поддержки, «личность» вполне способна сама перестроиться на параметры «Не я мышления» и последующие, более высокие, «конструкты сознания».
Не будет преувеличением сказать, что в связи с ростом общего числа серьёзных психических проблем человечества, в геометрической прогрессии к нему растёт интерес к кризисной психологии. И именно парадигма христианской «аскетической психологии» призвана стать действенным инструментом в руках кризисной психологии. 
В разговоре об «аскетической психологии», ведётся речь, по существу, о внедрении в существующую систему и практику оказания психологической помощи принципиально нового направления, основанного на христианской «антропологии». Она существенно расширяет психологические представления о «природе» и потенциале возможностей человеческого «сознания». Так как даёт правильное «духовно-нравственное» понимание «природы» человека. 
В научном смысле парадигма христианской психологии «аскезы», представляет собой теоретически обоснованную и практически подтверждённую систему последовательного формирования «аскетического навыка» вводящего человека в «духовно-нравственное состояние личности», ориентирующего «сознание» на реально общечеловеческие христианские «духовно-нравственные ценности». 
Парадигма аскетической психологии предлагает уникальную методологию практического построения «христианского догматического мышления» и «аскетического мировоззрения», как полной и совершенной когнитивной модели понимания Реальности - единства «нетварного» и «тварного» и её отражения в человеческом «сознании».
Принципиальным отличием парадигмы христианской психологии «аскезы» является идея о «духовно-нравственной онтологии» как основе Реальности, опирающаяся на Писание, Предание и «аскетическую практику» христианской Традиции, которые утверждают познание «духовно-нравственной сущности» человека как бессмертного и вечного «благобытия», повреждённого при «грехопадении», а также возможность спасения от «греха» и возвращения к «вечности». 
Принципиальная возможность «вертикального» изменения человека и состояния его «сознания», невообразимая для «рационального мышления», вытекает из самой христианской аксиологии и христианского «антропологического» учения.
Процесс изменения нравственного качества человеческой «природы» осуществляется в строгом соответствии с святоотеческой «аскетической» традицией, планомерно, последовательно и поступательно. - От плотского состояния (страстного и падшего), через покаяние, к душевному состоянию (борьбе за смирение) и далее, к духовному состоянию (достижению бесстрастия).
При этом следует понимать, что:
- «Плотскому» состоянию соответствует эгоцентрический иллюзорный тип «Я мышления» - эгоистическое или иллюзорное «Я»;
- «Душевному» состоянию соответствует нравственный психологический тип «Не я мышления» - истинное или искреннее «Я»; а
- «Духовному» состоянию, как «бесстрастному», соответствует «духовный» онтологический тип «сознания», который и есть «Мы сознание» или «Мы мышление».
Эта схема и методология фиксирования состояния человеческого «сознания» в рамках «аскетической» парадигмы рассматривается как процесс взаимодействия естественного со сверхъестественным в «сознании» - «душе», в соответствии со святоотеческой традицией.
Это связано с тем, что «душевность» человека, устройство его «души», и тем более его «духовность», имеют своё последнее основание в «небесном» и на грани соприкосновения «небесного» и «нетварного». Что относится к категории сверхъестественного, и которое, в настоящее время не введено в сферу научного понимания и практически не объяснено в методологическом плане.
Парадигма современной научной психологии продолжает оставаться на позициях научного рационализма, отказываясь признавать практическую реальность и действенность религиозной (христианской) традиции и утверждая неизменность человеческой «природы» и человеческого «сознания» для которого наука объявила «эго» -   иллюзорное «Я», единственно реальным состоянием когнитивной сферы. Чему же удивляться, когда иллюзия воспринимается реальностью и декларируется, что «страсть» является совершенно естественным, нормальным и единственно возможным состоянием «сознания» - результатом социально-исторического опыта человечества.
Сама возможность изменения «природы» человека и конструкта его «сознания», возможность отказа от состояния «эгосознания», как и возможность самого существования святости, и составляет основное расхождение во взглядах и противоречие в двух парадигмах: рациональной психологии и христианской психологии «аскезы».
Но реально то, что практические потребности кризисной психологии, выявляют «действенный психологический инструментарий» традиционно христианских методов коррекции когнитивной сферы «сознания».
Кризисный психологический опыт убедительно показывает, что у целого ряда социальных институтов, как религиозных, так и светских, есть реальная потребность в специалистах социально-психологического профиля, владеющих «христианским аскетическим подходом» к психологии.
При этом налицо практическое отсутствие в психологии, как самого «аскетического направления», так и соответствующих учебных программ, и учреждений для подготовки специалистов данного профиля.
Всё это и побудило попробовать изложить в данном Курсе методологические основы и основополагающие принципы христианской психологии «аскезы».
Труды Церкви и работа большого числа православных психологов убедительно доказали, что обществу как свежий воздух нужно новое отношение к «нравственности», которая является единственным и прямым путём к традиционному христианскому пониманию «духовности». Поскольку психология эгоистического самоутверждения себя полностью дискредитировала и привела цивилизацию в состояние глубочайшего «нравственного кризиса».
Именно поэтому многие направления и отрасли современной психологии, включая медицинскую, педагогическую, социальную, юридическую психологию, а также психологию семейных отношений, кризисную, паллиативную и т.д. сегодня просто невозможны без христианской «аскетической» основы.
Специалисты в области «христианской нравственности» в настоящее время уже успешно работают во многих сферах человеческой деятельности - в медицинских учреждениях, в силовых структурах, в социальных службах, в хосписах, в домах инвалидов, в системе детского и дошкольного воспитания, в пенитенциарной системе, в МЧС и т.д.
Потребность в специалистах, владеющих основами христианской психологии, ощущается сегодня и в Церкви, со всей системой её социальных институтов и служб, где активно функционируют воскресные школы, школы катехизаторов, социальные и паломнические службы, службы милосердия, социальные мастерские и т.д.
Но христианской психологии в настоящее время очень не хватает именно осознанного «аскетического» подхода во всех многочисленных направлениях её деятельности. «Аскетический» взгляд дал бы ей более действенное средство решения самых серьёзных когнитивных проблем и «конфликтов», средства реального укрепления «нравственности» и, по существу, уникальный инструмент формирования практического «христианского догматического мышления» и «мировоззрения», которое в наибольшей степени защищено от разрушающего влияния «эго» на психику в современном мире.
Язык «христианской нравственности», как наиболее универсальный и понятный всем, может выступить сегодня той объединяющей основой, которая поможет возвратить «духовно-нравственные ценности» в современное рационально-потребительское «общественное» и «индивидуальное сознание».
Курс пытается наиболее понятно для большинства образованных людей и специалистов психологов изложить специфические понятия и категории святоотеческой аскетической традиции.
Существуют многочисленные сложности в утверждении «аскетической» парадигмы в современном, по существу, уже инфернальном (демонизированном) мире. Тем не менее, во многих сферах человеческой деятельности «аскеза» сможет сыграть главную роль в решении сложных проблем, связанных с укреплением «нравственности» и созданием системы «солидарного общества», основанного на подлинной человечности.
Надеюсь, в ходе знакомства с Курсом, у вас не останется никаких сомнений, в том, что христианская психология «аскезы» сегодня востребована самой жизнью в каждом человеке и обществе в целом. И данная работа, в какой-то мере, удовлетворяет эту потребность.

Литература:
1.Иерей Вадим Коржевский, «Пропедевтика аскетики, компендиум по православной святоотеческой психологии».