Униженная и оскорблённая

Идея  названия  статьи  взята  сознательно  схожей  с  названием
романа   Ф.М. Достоевского,   по   причине   схожести   желания
обозначить  и  заявить  протест  унижению  и  оскорблению, как
проявлению  зла.   И  тем  более,  если  это  зло   касается   связи
фундаментальных  религиозных   понятий   плоти  и  духа  чело-
века.
Эту  идею   трогательно  и  наивно   выражает  в  конце   романа
старик  Ихменёв: «О!  Пусть  мы  униженные, пусть  мы  оскор-
блённые,  но  мы   опять   вместе   и   пусть,   пусть  теперь  тор-
жествуют  эти   гордые  и  надменные,  унизившие  и  оскорбив-
шие  нас!  Пусть  они  бросят  в  нас  камень!  Мы  пойдём  рука
в  руку…»   Здесь  можно  добавить, что  в  итоге  романа  чело-
век  восторжествовал.  «Дьяволова  правда»  Волковского  о  че-
ловеке  оказалась  мнимой  правдой. В  мире  есть  люди  и  доб-
рые  и   светлые,  их   купить  нельзя.   Их   можно   уничтожить,
но  их   нельзя   сломить   нравственно,  а   вместе  с  тем  нельзя 
сломить  надежду  на  торжество  единства  истины  и  любви.
Думается,  что  в  этой  статье  удастся  отстоять  целевое, нераз- 
дельное   понятие   человека,   как    единственно   истинное   по
своей  сути  и  для  самого  человека  и  для  его  контакта  вовне.

В  более  точной   конкретике,  поставленный   вопрос  содержит 
в  себе   несогласие,  с   позицией   религиозной   доктрины  в  её
раздвоенном,  разделённом   понимании  отношения  духа  чело-
века   к   его   плоти   и   его   доминирования   над  ней.  Причём
проповедь   этого   доминирования,   самым   отвратительным  и
жесточайшим  образом  окрашивает  и  осуждает   плоть  челове-
ка   определяя   ей   статус  клоаки   греха   и  преступлений,  но
одновременно  же  называет  её  Божиим  храмом.   По  меньшей
мере,  в  нормальном  уравновешенном  сознании,  всё  это  несо- 
ответствие   вызывает  явное   отторжение.   Вот  несколько  при-
меров  из  учения   св.  отцов  о  плоти,  которых  безусловно  мо-
жно  было  бы  привести  на  много  больше:
Апостол  Павел –  из  послания  к  Римлянам  8-(12-13-16-17-19).
(12) – И  так,  братия,  мы  не  должники  плоти,  чтобы  жить  по
плоти;
(13) –  ибо  если  живёте   по  плоти,  то  умрёте,  а  если  духом
умерщвляете  дела  плотские,  то  живы  будете.

Послание  к  Галатам  5-(16-17-19)
(16) – Я  говорю:  поступайте  по  духу,  и  вы  не  будете испол-
нять  вожделений  плоти.
(17) – ибо  плоть  желает  противного  духу,  а  дух  противного
– плоти:  они  друг  другу  противятся,  так  что  вы  не  делайте
что  хотели  бы.
(19) – Дела  плоти  известны;  они  суть:  прелюбодеяние,  блуд,
нечистота,  непотребство.

Преподобный  Антоний  Великий:
Жизнь  плотская  и  наслаждение  в  жизни  сей, большим  богат-
ством  и  властью  бывает  смертью  для  души.

Преподобный  Ефрем  Сирин:
Кто   питает   плоть  тела  своего,  тот  питает  злые  похоти, 
и   срамные  помыслы  не  оскудеют  у  него.

Святой  Григорий  Богослов:
Гибельная  плоть – чёрная  волна  зломудренного  велиара!
Гибельная  плоть – корень   многовидных   страстей! 
Гибельная  плоть –  подруга   дольнего  скоротечного  мира! 
Гибельная –  плоть  противница  небесной  жизни!
Плоть –  мой  враг  и   друг,  приятная   война,  неверное  благо,
плоть,  непрестанно  вкушающая  плод  человеко-убийственного
древа,  брение,   грязная  цепь,  тяжёлый   свинец,  неукротимый
зверь.
Эти  примеры  закончить,  можно  опять  изречением  ап. Павла,
но  уже  к  подаче  в  сознание   совершенно  в   ином   направле-
нии,  где  делает  привязку  не  только  к  плоти  а,  в  общем,  к 
человеку.  В  первом  послании к  Коринфянам  он  пишет:    
1Кор. (3-16.17)
(16) – Разве   не  знаете,  что  вы   храм  Божий,  и  Дух  Божий 
живёт  в  вас?
(17) – Если  кто  разрушит  храм  Божий,  того  покарает  Бог:
ибо  храм  Божий  свят;  а  этот  храм – вы.

Откровенно    признаюсь,   после    таких   примеров,   как-то  с
трудом  приходится   комментировать  и  продолжать   дальней-
ший  ход  рассуждений. Ведь  это  не  спекулятивная  манипуля-
ция   способом   вырвать  слово  из  контекста,  ради  корысти  в
защиту  своей   позиции.   Приведены,  окончательно   закончен-
ные, мысли  высказанные  основоположниками  христианства  в
эпоху  его  становления.   Конечно,  тема  не   касается  догмати-
ческих  установок, она  полностью  относится  к  доктринальной
сфере  христианских  поведенческих  понятий,  связанных  с  за-
дачей  спасения.  Почему  же   разрешение  этой   задачи  св.  от-
цами  церкви,  понималось  именно так?  Если  отвечать  на воп-
рос  не  предвзято  и  не  в  конъектурном  отношении  к  церкви,
то  без  критики  обойтись  невозможно. Конечно  если  критику
воспринимать  как  неверие  и  ересь,  тогда,  что  называется,  и
говорить  не  о  чём.   Но  мне   думается, что   понятие   совести 
и  стремление  к  истине   выше  любой   ортодоксии,  уже  пото-
му,  что  ортодоксальность – это,  образно  говоря,  градус  убеж-
дённости,  а  совесть – это  голос  Бога  в  сознании  человека.
Отсюда  выстраивать  предметный  анализ,  необходимо  не  взи-
рая,   ни   на   какие   авторитеты,  чего-либо  или  кого-либо,  и 
применять   накопительный    опыт   суждений    только   в   том 
случаи,  если  он  соответствует  построению  логических связей.
 
И  так,  начать  можно  с  того,  что  основной  базой  св.  отцов,
в  их   представлении   о   значении   плоти   человека,  являлись
евангельские   ориентиры.   Во  вторых  они   исходили   из  чув-
ственно  эмпирического   опыта  и   психологии   поведенческих
построений  в  поступках  человека.   На  этом  и  выстраивалась 
логика   их   суждений,  которая,  безусловно,   ориентировалась
на  позицию  необходимого  для  церкви   влияния   на  сознание
её  паствы.   Такая  методика   имела  гигантскую  силу  так,  как
прежде  всего,  опиралась  на  веру  людей  и  сомнению  не под-
вергалась,  по  крайней  мере,  в   рамках   христианских   общин.
В   дальнейшем,  обрастая    сединой    проходящих    веков,   как 
сами  св.  отцы,  так  и  их  учение,  в  психологии  общественных 
ориентаций  на   поведение   человека,  закреплялось   определён-
ным   мистицизмом   исключительной   правоты   и   безошибоч-
ности   суждений,  в  любом    вопросе,   который   они   деклари-
ровали.   Основой   такого   эффекта  и  реакции   была,  конечно 
же  полная   безграмотность  народа  и  ещё  не  зародившаяся  в
те  времена  наука,  прежде  всего   в   направлении   естествозна-
ния.  Да  и  философия  ещё  не  имела  более   глубокого   разви-
тия.  Трудно  себе  представить, какая  последовательность  суж- 
дений   в   понимании   плоти   человека,   выстроилось  бы  в  ту
эпоху  противоборствующих  религиозных  воззрений, с  услови-
ем  обладания  ими  масштабом  современных  знаний.  И  преж-
де  всего   знаний  о  микромире,  ядерной   физике,  биологии  и
биохимии,   генетики   и  нейрологии,  медицины  и  психологии,
даже  эстетики  и  т. д.
Жизнь  плоти,  в   процессе   жизни  человека,  не  сотворяется  и
и  даже  не  зарождается,  она   переходит  от  живого  к  живому,
от  одной   плоти   к  другой.   При  этом  не  суть  важна  размер-
ность  и  величина   участвующих  в  этом   процессе   элементов
и  клеток   так,   как   главное   в  самой  сущности   передачи  и
продления  жизни.  В  таком   понимании,  жизнь   не  останавли- 
вается,  можно  сказать,  бессмертна,  она   переходит  от  одного
индивидуума  к  другому,  от  одного  рода  к  другому  и  так  во
всём  человечестве.
Плоть   дана   человеку   Творцом,  для  того,  чтобы  он  являлся
связующим   звеном   между   миром   материальным   и   миром
духовным.   На  этом  сходятся  все   существующие  в  сознании
человечества  религии.   Но  отношение   к  плоти   и  понимание
её   сущностного   статуса,    довольно   разнятся.   Здесь   можно
вернуться,  к  примеру,  учения  св. отцов.
Известный   христианский    писатель    апологет,   преподобный
Иоанн   Дамаскин,   предназначение   плоти   человека,  понимал
как  данность  для   страдания.   
В  своём  труде – «Точное   изложение   православной   веры»,  в
(Главе-12;  О  человеке) – прп.  Иоанн  утверждал  следующее:
… «Дух – по   благодати –  плоть,  по  причине  гордости;  один
для  того  чтобы  он  оставался  в  живых   и   прославлял  Благо-
дателя,  другая,  для  того  чтобы  он  страдал,  и  страдая  недо- 
умевался…»
Что   можно   сказать,  по   отношению   к   такому   пониманию
вопроса,  о  предназначении  плоти.  Прежде  всего,  что  в  нём,
хотя  бы,  нет  призыва  к  её  унижению  и  оскорблению.  Ведь
обозначение  к  страданию  не  являет  собой   тех  гнусных  оп-
ределений  и  призыва  к  умышленному   и   осознанному  изде- 
вательству   христианина,   над   собственной   плотью.   Якобы
потому,  что   для   человека  его   плоть  существует  как  некое
безысходное  препятствие   на   пути   к   спасению.  И  соответ-
ственно,  как   принято   говорить,   её   умерщвление   выдаётся   
за  единственно  возможный  способ,  для   здорового   человека
получить    жизнь   вечную.   Да   ещё   под   эгидой   того,  что
такой  аскетизм  приятен  Богу.   При  этом   неважно,  в  чём  и
как  он   выражается  так,  как   его   необходимость   ошибочно   
или  умышленно  вложенная  в  сознание,  утверждает  предель-
но  мнимую  защиту  души,  в  стремлении  к  добродетели.  Да-
лее,  на  этой  основе,  нагнетается  страх  о  полном  порабоще-
нии  души  со  стороны  самых  извращённых  плотских  грехов.
Тогда  возникает  вопрос:  если христианин  не совершил  греха
по  немощи,  доведя   себя  до   бессилия   его  содеять,  или  он 
не   совершил    его   по    ревностной   любви   к   Богу,  и  что 
являет  собой  истину его  веры?  Где  в  этом  случае,  он  более 
достоин  перед   очами   Божиими?   Вопрос   не  простой  и  как 
думается  с  серьёзным   упрёком  к   методологии   самодисцип-
лины   христиан,  которую,   проповедуют  в  церкви,  на  основе
подобострастного  восприятия   к  древним  воззрениям  челове-
ческого   мышления.  Плоть  обвиняется, –  и  давление   на  неё 
подменяет  духовно-нравственные  усилия   в  борьбе  с  соблаз-
нами,  которые,   прежде  всего,  зарождаются  не  в  плоти,  а  в
сознании.   Здесь  можно   заметить,  что   Богу  важнее  ни  про-
цесс  по  которому  человек   приходит  к  нужному   результату,
а  сам  результат.
Но  знаменательно  здесь  что  аскетизм,  в   той  или   иной  сте-
пени,  возведён   церковью  в  ранг  обязательного   выполнения,
как  установленные   посты.   Однако  если  христианин  во  вре-
мя  поста  вёл  добродетельную  и   благочестивую  жизнь  и  не
совершил   ничего   дурного,   но   при   этом   не   постился,  он
всё   равно   считается   грешником   потому,  что   не  соблюдал
пост.  Так  этот  круг  по  своему  устроению,  получается  поро-
чен,  как  с  начала, так  и  в  его  конце.  Ещё  более  своеобраз-
ным  является   исполнение  поста,  но  с  грехом   в  каких-либо
поступках,  а  потом,  исповедуясь,  христианин  освобождается
от  их   вины.   На  поверку   получается,  что  кроме  лицемерия
такая  системная  чехарда  в  сознании  и  душе   человека  ниче-
го  не  закрепляет,  но  за  то,  даёт  возможность  очень  активно 
и   финансово    выгодно,   общаться   с   народом.   Хотя   могут
происходить  и  более  серьёзные   ситуации,  когда   неопытные
неофиты  в   ревностно-страстном   пощении   доводят   себя  до
заболеваний  или  до   негативных  отношений  с   другими   лю-
дьми.
Сердцевиной   всей   проблемы   является   то,  что   в   сознании
христиан уже  веками  происходит  подмена  понятий,  исповеди
и  покаяния.   Церковь   превратила   покаяние   в   регламентное
и   непрерывно   происходящее   мероприятие –  исповеди,   при
том  обязательное,  что   совершенно   не  соответствует  устрое-
нию  психики  человека.
Думается,  что  Христос  призывал  к  покаянию,  образно  гово-
ря,   как   надрыву,   как   взрыву   совести,   восставшей  против
греха  души.  Такое  состояние  не  может  произойти  регулиро-
вано  в  назначенное  время  и  в  назначенном  месте.  Для  того,
чтобы    человек    пришёл   к   такому    состоянию,   безусловно
нужна   какая-то  исключительная,  вполне  возможно   драмати-
ческая,   ситуация   и   она   не   может   быть  запланирована  ни
какими   обязательными   правилами.  Истинное  покаяние – это
непосредственный  контакт  человека  с  Богом,  оно  личностно
и  интимно,  оно   действительно   происходит   как   взрыв  или
тянет   осознанием   постоянной   греховности   всю  жизнь,  как 
тяжёлая   ноша.   Любой    посредник,    любой   третий,   скорее 
всего  превратит  его  не  в  раскаивание,  а  в  условность  испо-
веди.    Но,  к   сожалению,   даже   те  верующие   которые   над 
этим  задумываются,  покорно  и  привычно  идут   на  исповедь
не  редко   выдумывая   какие-то   грешки,  и   лишь  бы  не  мол-
чать   заполняют   необходимую   процедуру   пустословием  не-
нужным  не  для  них  не  для  Бога.   Но  это   всегда   привычно 
и  удобно.
Если  этот  вопрос   воспринимать,  осознавая  то,  что  имеем  в 
реальной  жизни,  тогда   можно  сделать  единственный  вывод,
что  тема   покаяния,  ни  как   не  может  быть  связана  с   поня-
тием  плоти  и  отношением  к   ней.   Плоть    нам   дана  Богом, 
не  для  того  чтобы  люди  прикрываясь  благой  целью  её  уни-
жали  и  оскорбляли,  а  проповедь,  направленная  на  это  явля-
ется  если  не  ошибкой,  то  моральным   преступлением. 
Покаяние,  это  исключительно  сфера  работы  сознания,  совес-
ти  и  духа  человека.  Нет  гарантии,  что  сытый  человек  быст-
рее   совершит   преступление,   чем    голодный   и   что   сытый,
меньше   переживает   за   свои   ошибки,   чем    голодный   или
ограниченный   в   свободе    своих   потребностей.   Скорее   на-
оборот,   голод    и   всякого   рода   запреты,  делают  человека 
неуверенным,  растерянным  и  не  редко  озлобленным.

Продолжая  тему  защиты  плоти  от  религиозной  установки  её
второстепенного  статуса  и  доминирования   над  ней  ипостаси
человеческого  духа,  придётся   вникнуть  в  эту  связь  несколь-
ко  глубже.   Разбираться  с   вопросом,  что  есть  по  своей  сущ-
ности  духовная  ипостась,  в  данном   случае  нет  необходимос-
ти,  да  и  вряд  ли  это  возможно,  за  исключением  каких-либо 
предположений.
Как   возникает  (дух - личность - ипостась),  мы  не  знаем  и  не
исключено,   что    нам   этого   невозможно   и  не   нужно  знать.
Уверенно   сказать   можно  лишь  то,  что  причиной  его  бытия
является   творческая    активность   Бога.   Но   обозначить,  что 
дух   можно   воспринимать  как   сознание,  вполне  логично.
Из  чего,   безусловно,   вытекает   его  связь  с   мозгом,  что  в 
свою  очередь  указывает  на  плоть  так,  как  мозг  это  её часть.
Однако,   что    собою   представляет   такая   связь,  усвоить  не-
просто.   Поэтому  для   понимания   вопроса   необходимого  по
теме,  приведу  несколько   выдержек  из  статьи   кандидата  фи-
лософких   наук   Константина  Матакова.   Публикация  на  пор-
тале  Проза.ру  «Сознание,  душа,  тело,  пространство  и  время»
от  29  сентября  2019 г. 
Вот  что  он  пишет:
«Остаётся  признать  одно:   сознание   не  существует   в  прост-
ранстве,  не  существует реально   в  голове.   В  голове,  под  че-
репной  коробкой  человека,  существует  только  один  объект –
мозг,  «материальный   механизм»… обеспечивающий   деятель-
ность  человека.   Конечно,  если   априорно  мыслить   сознание
чем-то   пространственным,  то   утверждение   о   том,  что  оно 
не  существует   в   голове,   может   быть   истолковано   в   том 
смысле,  что   сознание  существует  вне   головы,  что  сознание 
отрывается   от   мозга.   В   действительности  сознание   не  су- 
ществует  ни  в  голове,  ни  вне  головы,  так   как  оно  непрост- 
ранственно.  Однако  это  не  означает,  что  полностью  отверга-
ется  «локализация»  сознания.  Если   понимать   под   локализа-
цией   связь   явлений   сознания   с   определёнными  участками 
мозга,   как   и  связь  сознания  с  мозгом  в  целом,  то  в этом
смысле  можно   говорить,  что   сознание  локализовано  «в  го-
лове».  Но  эту  локализацию  нельзя   понимать   как   простран-
ственную   связь   двух   материальных   объектов.   Здесь   связь
непространственного    сознания   и    пространственного   мозга
есть  онтологическая  связь  идеального  и  материального».

Выстроенная  взаимосвязь  суждения  и  построение  его логики, 
в  приведённом  тексте,  явно  приближают  к  пониманию  един-
ства    непространственного   сознания,  (иными   словами   духа
человека),  с  пространственной  категорией   мозга,  то  есть 
плоти  человека.
Далее  развитие  идет  еще  с  большим  сближением.

«Душа  и  тело   не  существуют   отдельно   друг  от   друга  как
самостоятельные  субстанции  (в  пределах  земной  жизни).
Любопытно,  как  Блаженный Августин  писал, что  когда  душа
отделяется   от   тела,  то  человек,  с  которым   это  происходит,
видит  себя  (в  такой  степени  подобным  своему  телу,  что  ре-
шительно  не  может  провести  между  ними  различия)».
   «Явления  души  и  тела  имеют  одновременное  соответствие
друг  в  друге – например,  код  и  образ,  боль  и   материальные
изменения  в  теле:  тело  и  душа   одновременно  присутствуют
друг  в  друге,  но  идеально,  как  идея,  смысл  телесных  состо-
яний.  Телесные  состояния  находятся  в  душе   как  их  идеаль-
ный   смысл,  но  и  душа   присутствует  в  теле   как   идея  дан-
ного   состояния   тела   (например,  как  боль  в  ране,  выражен-
ная  на  конкретном  участке  тела)».

В   конце   статьи,  на   основе   проведённого   анализа,  оконча-
тельно  утверждается  двуединство   личности   человека  и  его   
плоти.  Автор,  формулирует  это,  таким  образом:

«Душа  объективирует  себя  в  действии  тела,  и  объективиру-
ет  посредством   своего   единства   с  телом.  Иными  словами,
причиной  телесных  изменений  в  конечном   итоге  выступает
не  душа   сама   по  себе,  и   не  тело,  но  их  индивидуальное
двуединство,   которое    именуется   человеческой   личностью.
Поэтому   нельзя,   на   наш   взгляд,   согласиться  с   тем,  что
действия    субъекта    регулирует    не   идеальный    образ   как 
таковой,  а  его   материальный   субстрат – нейродинамические
процессы».

С  учётом   темы   которая   разбирается   в   настоящей   статье,
эту   мысль    Константина   Маткова,   необходимо    высказать
несколько  иначе – на  пример  так:   
Поэтому  нельзя  согласиться,  что  на  совершение  греховного
действия,   человека   провоцирует   только   плоть,  даже   если 
оно   касается  исключительно  греха  плоти, а  дух  к  этому  не
имеет  никакого  отношения.
В  конце   статьи   он   подчёркивает  свой   вывод,  ещё   одним
дополнительным  и  точным  определением:

«Сами  по  себе  мозговые  процессы, не могут  породить  какие-
-либо  действия   без   своего   единства   с  идеальным  образом,
как  и  наоборот,  иначе  душа,  сознание,  должны  рассматри-
ваться  как  нечто  материальное…».

На  основе   этого   небольшого   исследования   можно   сделать
ещё  одно,  но  существенное  добавление. 
Опыт  человеческой  мысли  прошлых  веков,  в  отношении  по-пытки   
понять,  что   есть   человек,   его  плоть   и   душа,  бази-
ровался    исключительно   на    описательском   и   эмпирически
наблюдательном  принципе.  При  том  сугубо  житейским,  жиз-
ненным   способом,    личности   того   автора,   который  за  это
брался,  и  под   влиянием   своего   индивидуального  характера 
и   чувственных   особенностей,  формировал   свою   субъектив-
ную   позицию.   Говорить   здесь  о  Божественном  Откровении
думается   не   к  месту  так,  как   вопросы  не  того  масштаба,
чтобы    поднимать   их   на   такой   уровень.   Поэтому   любые   
исследования  в  этом  плане, не имея  научной  базы  и  какой-либо   
накопленной   статистики,  конечно,  не  могли  дать  объ- 
ективного  результата.  Более  того,  судя  по  конкретным  рабо-
там  даже  известных  религиозных  авторов  христианства,  они
в  принципе   не   задавались   сущностным,  глубинным   вопро-
сом,  что  есть  в  себе  дух  или  плоть  человека. 
Все  исследования  и  разбирательства  касающиеся  этой  облас-
ти   концентрировались   на   вопросах    (какая?)   или   (какой?),
(что  делает? -  или  что  может  сделать?),  но  никогда   на  воп- 
рос – что  это  в  себе?   Чтобы  это   увидеть  и  уяснить,  любой
желающий   может   открыть   любую   книгу  и  любого  автора
того  времени.
Нельзя  сказать,  что  в   сравнении  с  прошедшей  старины  мы
очень   поумнели,   но   то,  что   за   две   тысячи  лет  накопила 
работа  человеческого  ума,   при   том   во  всех  сферах  знания,
безусловно,  отличимо  от  того,  что  было  в  ту  пору.  Это  ка-
сается   не  только   развития   науки,   но   и   духовного   опыта.
И  думается,  не будет  ошибки, что  духовный  опыт  совершен-
но   не  обязательно   вставлять   в   обрамление  религиозной  и   
церковной  жизни.
Диапазон   человеческого  сознания  окружённый  бесконечным
разнообразием   жизни,  создаёт   так  же   большие  и  не  менее
глубокие,  духовные   переживания,  в  связи   человека  с  окру-
жающим  миром  и  общностью  людей.
Любовь  к  матери  и  отцу –  любовь   к   любимому  человеку –
любовь  к  родине –  честь  и   достоинство – совесть – жертвен-
ность  и  милосердие – патриотизм   и   справедливость   и  ещё
многие  другие  понятия,  не  являются   религиозными.  За  эти
нравственные    основы   люди    заплатили    своей   кровью   и
жизнями.  И  что  самое  главное,  это  не  отрицает  Бога.
Из  проведённого   анализа   и   сделанных  к  нему  добавлений   
в  развитие  темы  сказать  можно  так:
Человек –  это  гармония   Божественной   мысли.   Поэтому  не
ломайте  эту   гармонию,  не  унижайте   её,   не  оскорбляйте  в 
себе  ни  душу,  ни  плоть.   Не   спасайте  душу   унижением   и
издевательством  над  плотью.  Но  не лелейте  и плоть, забывая
о  душе.  Всё  это  едино –  ЧЕЛОВЕК!
Вот  и  всё.  Желающий  слышать – да  услышит.