Первая Беседа о безмолвии

Беседы с прп. Исааком Сирином

Беседы с прп. Исааком Сирином о тайнах духовной жизни*

[*] В беседах о тайнах духовной жизни мы будем обращаться к сочинению Исаака Сирина «О божественных тайнах и о духовной жизни».

Беседы с прп. Исааком Сирином (Сириянином) о безмолвии**

[**] Использована Беседа 1 из сочинения Исаака Сирина «О божественных тайнах и о духовной жизни».

Беседа 1***

[***] Для нашей первой беседы мы обратились к пунктам с 1-го по 10-ый Беседы 1 из указанного сочинения Исаака Сирина.


Рассуждения о «безмолвии» как о «молчании плоти»

Ещё Экклезиаст, великий мудрец, говорил о том, что: - «Есть время молчать и есть время говорить…» (Ек. 3,7), - и не стоит нам путать эти времена между собой! Но до сих пор люди чаще говорят пустые слова и иронизируют по поводу мудрости, утверждающей, что - «молчание золото». Тем самым, они, не замечая того, смеются сами над собой, постоянно подтверждая мудрость этих слов. Когда же слово на самом деле имеет цену серебра, а не грязи под ногами; когда и почему молчание действительно бывает дороже и превыше слов!? Эта тема стала поводом нашей первой встречи с прп. Исааком Сирином уже в нашем новом разговоре о тайнах «духовной жизни».

***

С самого начала, авва Исаак Сирский указал нам на то, что обращаться к кому-либо со словом, безразлично, устным ли или письменным, необходимо и позволительно только тогда, когда на этом настаивает вся твоя «душа» - без остатка. Когда «сердце» переполняется, и можно с достаточным основанием надеться, что в нём не просто говорит, но вопиет, «любовь». Подтверждением этого утверждения аввы, является его собственное послание к мар Ишо-зека: «О некоторых особенностях жизни в безмолвии»:[1] - «Пишу я это из горячей любви[2] моей к тебе, которая такова, что даже по ночам беседую я с тобою во сне.[3] Ибо любовь постоянно переступает предел: это то, что сам ты тоже желал обрести».[4]

[1] Имя адресата послания буквально означает «Иисус Победитель», или «Иисус побеждает». Это имя носил, в частности, современник преп. Исаака, о котором известно, что он был настоятелем Бейт-Раббанского монастыря и церковным историком. Текст начинается словами: «Поскольку для пользы твоей составили мы [...] избранный наш друг мар Ишо-зека».

[2] Букв. - «Горячности любви».

[3] Букв. - «Даже ночью блуждал я в снах моих, чтобы беседовать с тобой». 

[4] То есть, - это и есть та самая «духовная жизнь», о которой мы и собираемся говорить.

К нашему неподдельному удивлению оказалось, что говорить о «духовной жизни» невозможно без нового обращения к понятию о «вере», о которой мы так много говорили с аввой в наших предыдущих «Беседах». Но сейчас авва упомянул о «вере» в ином, совершенно новом для нас ключе. Неожиданным, не очень понятным и неприятным, явилось то, что «вера» может быть разной. Она, оказывается, может быть здравой и ущербной, истинной и ложной. И, если «вера» твоя ложна, то сама твоя жизнь, будет приносить тебе не «сладость», а «яд». Ибо ты будешь совершенно неправильно и ложно понимать Писание. Авва Исаак прямо говорит об этом: - «Начало[5] всей нашей жизни в Боге, брат мой, заключается в том, чтобы в вере твоей ты был здрав, когда движешься по пути подвижничества[6] твоего, дабы благодаря этому вкусил ты всю сладость, которую вместил Дух в святые Писания». И здесь речь не идёт о той «догматике», в которой мы исповедуем Бога, ибо выбор нами уже сделан. Мы уже заявили: - себе, Богу и миру, о том, что избираем Его и отказываемся от служения Мамоне. - «Не о том, как исповедуешь ты Бога, говорю я, - излагает нам свою мысль авва Исаак, - ибо излишне упоминать об этом тем, кто оставил мир и последовал за Богом». Речь идёт о том, чтобы с верой в то, что всё от Бога, встречать на своём пути и плохое, и хорошее. Ко всему относиться как к благу и за всё благодарить. И Бога, который посылает нам для спасения хорошее и плохое, и людей, через которых Он нам это попускает. Именно об этом повествует нам Писание, к этому стремились и этого достигали подвижники своими подвигами. - «Но будь твёрд в надежде твоей с несомненной верой во все те блага, которые встречаются[7] на этом пути, - настоятельно убеждает нас авва Сирин, - и которые в святых Писаниях переданы нам: их достигли и достигают подвижники». Тут речь прп. аввы превратилась в целый монолог:

[5] Букв. - «Глава».

[6] Сир. термин dubbara соответствует греческому politeia; он может быть переведен как «образ жизни», «образ бытия», «поведение», «подвижничество».

[7] Букв. - «Помещены».

- «Когда слышишь ты свидетельства Отцов о славе отшельнической жизни, исполненной тайн, [то понимай, что самым удивительным, для людей, знавших их, было то, что они с одинаковым благодушием относились и к славе, и к хуле. И даже бежали от славы! И радовались хуле и унижению, как малые дети радуются сладкому. Поэтому и присутствует] в писаниях их Дух Святой как побуждение, [как призыв к тебе: - “Доверься благому игу Иисуса Христа и будь уверен в том, что всё от Него. И нет ничего такого, что было бы с тобой помимо Него”. Прими и ты их упование, ведь] они были первыми, не отчаивайся, когда [тебя одолевают сомнения и недоверие к этому их опыту,] ибо ты достигнешь различения этих вещей [уже скоро, если будешь упорен и настойчив в своей вере святым Писаниям. Эти вещи: благодарность, смирение и вера,] уже с тобой, хотя Дух дал тебе пред[вкушение] их некоторое время назад. Они - твои [без сомнения, поскольку ты уже можешь замечать их в других людях. Когда ты сможешь уверенно видеть эти вещи в людях вокруг себя, тогда и ты получишь их,] но пока ещё не время».[8] Действительно, как мы сейчас реагируем на любое «искушение»?! Самые первые наши «помыслы» бывают о том, чтобы отомстить обидчикам, словом или делом, хотя бы эмоцией и мимикой. И всё это, - несмотря на то, что мы прекрасно знаем евангельское - «всё от Бога!» Но в момент «искушения» мы этого не помним, а вспоминаем тогда, когда всё плохое уже случилось, и нам остаётся только сожалеть, и «каяться» в случившемся. Поэтому, у нас есть одна единственная возможность! - Оставаясь верными, насколько это у нас получается, евангельским «заповедям» Иисуса Христа, которыми Он, как оградой, отгородил от мира место пребывания своих словесных овец, ждать, когда Дух, своим божественным «промышлением» и действием, поможет нам сделаться способными к жизни по «заповедям» в их полноте и совершенстве. Ибо, как заверил нас авва Исаак: - «Знает Господь время, когда следует даровать их тебе. Ибо для тебя и для подобных тебе, уготованы Им эти блага. Либо здесь, либо там,[9] но, во всяком случае, они - твои, если только пребываешь ты в “монастыре”.[10] В соответствии с волей Венчающего тебя».[11] Как любящий тебя Господь хотел бы, чтобы ты уже сейчас исполнился Духа. Ведь по слову аввы: - «Он тоже желает даровать их тебе, но ты ещё не способен принять их так, как хотелось бы тебе, - пока. Когда придёт время их, сам Господь воспламенит в тебе познание их без просьбы с твоей стороны».

[8] Смысл предыдущих строк, которые сильно повреждены в рукописи, реконструируют различно, исходя из своего понимания духовного смысла, содержащегося в других словах и беседах прп. Исаака на подобные темы. Переводчики этой беседы предлагают такую реконструкцию: - «Когда ты читаешь о тех благах, которых удостоились древние Отцы, не отчаивайся из-за того, что ты сам не обладаешь ими, хотя ты уже предвкушаешь их. Они будут дарованы тебе в своё время, которое пока не наступило». Нам, в нашей беседе с аввой Исааком, услышалось то течение его мысли, которое мы и представили вам.

[9] То есть, в этой жизни или в будущей. Во «времени» или в «вечности».

[10] Букв. - «В загоне для овец», «в овчарне».

[11] Т.е. в соответствии с волей Того, Кто за твоё пребывание в «монастыре» (твою верность Ему в Его заповедях) увенчает тебя.

Нет для нашей «веры» в Иисуса Христа большей опасности, чем быть нам неблагодарными за те «плотские скорби», которые «дарит» нам Господь для «уцеления» и очищения нашей «души». Об этом и предупреждает нас прп. Исаак Сириянин: - «Берегись, чтобы не стать тебе неверующим, когда ищешь ты, но не находишь их[12] вблизи, чтобы от этого не родилось в тебе нечто, чего ты совсем не ищешь и о чём не знаешь. Ибо неверие влечёт за собой наказание.[13] Не говори: - “Много времени я трудился и ничего не обрёл”; или: - “Действительность[14] не соответствует громким словам”.[15] Берегись этой мысли,[16] ибо наказание следует сразу же за неверием:[17] сердце, которое не верует, осуждено». И наказанием будет ни что иное как умаление «веры»! Препятствуй этому «молчанием» твоих уст. Но ещё более борись с собою за «молчание» своих строптивых и ропщущих мыслей, которые, несомненно, вкладывает в твою «душу» сам сатана. Ибо, не забывай этого, он первый и самый упорный богоборец!

[12] То есть, «духовных» даров, среди которых мы вожделеем, прежде всего, «бесстрастия». А оно возможно нам только после «смирения» и «кротости».

[13] Букв. - «Неверие получает наказание».

[14] Букв. - «Точность предмета».

[15] Букв. - «Величию слов».

[16] Сир. re'yana мы обычно переводим как «разум», иногда как «мысль», «мнение». Иначе говоря, такого состояния твоего «разума».

[17] Букв. - «Ибо близко наказание к неверию».

Нам были, конечно же, непонятны слова прп. Исаака о наказании, ведь - «Бог есть любовь!» Но оказалось, что сирский старец говорит нам не о привычном для нас понимании этого слова. Наказание производное от слова наказ, - предупреждение или предостережение для «путника жизни». Наподобие того как человек, знающий дорогу, предостерегает путника, не знакомого с предлежащим ему путём. По равнине ли, в горах, лесу, по реке или морю. - «Что есть наказание? - Удивился авва нашему непониманию. -  То, чтобы от этого впал ты в отчаяние[18] из-за богооставленности,[19] родившейся от неверия твоего. Отчаяние же предаст тебя в руки уныния,[20] а уныние передаст [тебя] расслабленности, последнее же уведёт тебя от надежды твоей. Из того, что может случиться с тобой, нет ничего хуже».[21] Вот какая страшная опасность грозит человеку, ропщущему на Бога, когда он не получает от Него просимых «духовных» благ, для своей «души». Каковы же опасности, лежащие на жизненном пути того, кто требует от Бога благ материальных, для своего «тела», и обвиняет Бога в том, что не поучает их!

[18] Букв. - «Оскудение надежды».

[19] Сирийское - meљ;tabqanuta соответствует греч. egkataleipsis и буквально переводится как «оставленность». В Беседе 14,3 преп. Исаак использует термин meљ;tabqanuta d-men alaha, соответствующий греч. egkataleipsis tou theou - «богооставленность». См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, p.126).

[20] Сирийское - qutta'a соответствует греч. akedia (уныние, безнадежность, отчаяние).

[21] Букв. - «Нет [большего] зла, чем это, которое может найти на тебя».

Это-то хранение чистоты мысли, изгнания из «души» ропотных «помыслов», и называется «молчанием» у подвижников. Оно есть единственное средство нашей борьбы за умножение «веры». Сначала мы боремся за «молчание тела» или «плоти». То есть, за не совершение ропотных дел и действий. А затем, боремся за «молчание души». То есть, за молчание мыслей и чувств. Без «молчания тела», мы не сможем даже подступиться к евангельским «заповедям», с какой-либо надеждой на успешность в этом. А «молчание души» - наш «подвиг», до самого нашего исхода из «ветхого» мира. Именно «молчание души» прп. Исаак Сирин называет «безмолвием». - «Знай, брат мой, возлюбленный друг души моей, что безмолвие[22] и всякое существующее подвижничество в соответствии со временем и постоянством в них[23] приносят плоды свои. “Безмолвие и покой келлии соответствуют постоянству и бдительности”,[24] согласно некоему святому старцу».[25] Если мы не будем настойчивы и упорны в «безмолвии», то невозможна будет для нас чистота «совести», от которой только и возможна «сладость» и утешение «души». В этом истинная «молитва» и служение Богу! Авва утверждает: - «Если лишён ты постоянства и равномерности в служении своём, не ожидай истинного утешения, которое приходит от них». На что же можем надеяться мы, те, кто небрежёт даже о «молчании тела»?! - «Не укоренён ты даже в обычном исполнении их, которым свойственно [отягчать и телесное, а ты не научаешь свои телесные члены переносить] утомление их». Мы только и делаем, что собираемся «начать» с понедельника делать хоть что-то. Хотя бы зарядку по утрам. Обещаем себе или ещё кому-нибудь, но, опять-таки откладываем! Как верно видит нас сирский авва, говоря нам: - «И поскольку ты постоянно только начинаешь,[26] а также по причине большого расстояния между тобой и теми благами, которых ты ожидаешь,[27] оказываешься ты не преуспевшим ни в чём: ещё прежде, чем это служение начало приносить плоды, ты отошёл[28] от него».

[22] Сирийское - љ;elya (тишина, безмолвие) - один из основных аскетических терминов, используемых преп. Исааком для характеристики отшельнической жизни.

[23] Букв. - «Собеседованием с ними».

[24] Вар. - «Хранению», «трезвению».

[25] Источник цитаты неизвестен.

[26] Вар. - «Только в начальной точке пути».

[27] Букв. - «По причине места, которое посреди». Пусто вокруг тебя! До царя далеко. - Где твоя воля? - Не видно! До Бога высоко. - Где твоя вера? - Нет!

[28] Или «отвлёкся».

Ведь в жизни всегда было и всегда будет ценно только одно постоянство. - «Посмотри на самого Господа Бога! Разве Он Бог и Господь не потому, что Он и есть само постоянство».[29] - Убеждает нас прп. Исаак Сирский. - «Всякий образ жизни, в котором нет постоянства[30] и который кратковременен, окажется также бесплодным. Говоря так, я не хочу смутить тебя; но показываю я тебе цель и путь». И сирский слепой старец приводит нам удивительно яркий образ, подобного которому редко услышишь и от зрячего человека: - «Возьми себе в пример посаженное дерево, за которым ухаживает немудрый человек.[31] Когда распускает оно первые листья свои и появляются на нём свежие почки, не поливает он его регулярно,[32] и увядает и иссыхает то дерево. И снова долгое время проходит,[33] пока сила воды не повлияет на него и не напитается оно силой из почвы и не оживёт. А может быть, человек тот часто пересаживает его с одного места на другое[34] и регулярно повреждает[35] корень его, постоянно ударяя по нему чем-нибудь.[36] И при всём том он удивляется, что не приносит оно нам плодов». Как это похоже на нас, неприученных к дисциплине «мышления» и «поведения», хоть мы, зачастую, имеем и высшее образование, а подчас и не одно. Мы считаем себя учёными или творческими людьми, а тем временем, даже в вопросах этики и морали, остаёмся сущими неучами. Что же нам делать с нравственностью нашей жизни, с жизнью нашей совести? И авва вполне обоснованно укоряет нас: - «То же самое происходит с человеком необученным.[37] Не судит он, исходя из образа жизни своего, дела свои, но то, что считает он подходящим для себя, просит у Бога, будто не имеет он того, что заслуживает. Я оставляю в стороне тайны разума,[38] на основе которых Бог намеревается судить дела человеческие.[39] Но даже эти внешние стороны подвижничества[40] спросит Он с нас - соблюдаем ли мы хотя бы внешний порядок подвижничества, соответственно чину его». - Да уж, действительно! То, что даёт нам Бог своим «промышлением», мы не ценим. Даже хорошего, чаще всего, не замечаем и не благодарим. Что же говорить о том скорбном и искусительном, которое Бог «попускает» нам для «смирения» и исцеления (очищения и искупления). Зато как хорошо мы знаем то, что нам ну просто необходимо для счастья. Недаром самого сатану аскеты называют – «Синтезом абстрактных представлений человечества о счастье».[41]

[29] «Бог всегда, везде и во всём тот же!»

[30] Букв. - «Стояния», т.е. постоянства.

[31] Вар. - «Которое имеет немудрого хозяина».

[32] Букв. - «Постоянно лишает он его обычного поливания».

[33] Вар. - «Он проводит».

[34] Букв. - «Из одной почвы в другую».

[35] Букв. - «Колеблет».

[36] Букв. - «Постоянно ударяя по нему тем или иным из того, чем ударяет он его».

[37] Или «недисциплинированным».

[38] Вар. - «Мысленные тайны».

[39] То есть, нравственную жизнь «души».

[40] Моральные и этические нормы, правила поведения и общежития. Разве выполняем мы их безукоризненно?

[41] Сатанинская «ложь» заключена в том, что он в глазах человека приписал Богу свои собственные «желания». В том, как он сам хотел бы обойтись с человеком, он обвинил Бога. Аскеты говорят, что сатана поместил свой «автопортрет» на то место в душе человека, в котором до этого располагался «образ» Бога. Надел «маску» на человеческое «лицо».

А меж тем это очень важно, то, что человек считает необходимым для своего «счастья». Об этом и сам Господь сказал: - «Там, где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше!» И прп. Исаак, напомнив нам эти слова Спасителя, продолжает: - «Когда не хватает человеку чего-либо из того, что необходимо для образа жизни его, не может он спокойно совершить течение своё и получить венец свой,[42] ибо во время увенчания эта самая нехватка поколеблет и смутит[43] око души его». Не сможет он приблизиться к Благу! И разве Благой Бог будет в этом виноват? Разве не давал Бог этому человеку всё то, что было ему необходимо для спасения. - «Но справедливо, чтобы всем необходимым был снабжен образ жизни его, относится ли это к телу, или к душе».

[42] Ср. 2 Тим.4:7-8.

[43] Или «смутит и огорчит».

Бог на протяжении всей жизни человека давал ему всё потребное для достижения и устроения человеком «молчания» своего тела. Как мудрому капитану, который собирается переплыть бурное море «страстной» жизни. И прп. авва Сирский приводит нам «образ» капитана - кормчего: - «Как кормчий,[44] если лишён одной части корабельного снаряжения, не может выйти в море даже ненадолго, пока не приобретёт полностью снасти и не поместит их все на своём корабле. Точно так же происходит с тем, кто идёт по пути одиночества[45] и желает насладиться [плодами] его и [обрести] надежду на Бога в душе своей. Если не хватает ему, хотя бы самой малой части из того, что необходимо в путешествии: эта самая мелочь, которой нет, делает бесполезным всё <остальное> в ту минуту, когда надо воспользоваться ею». Сколько необходимо мудрости и предусмотрительности, чтобы не забыть какую-нибудь «мелочь». - «Разве это возможно?», - спросили мы у аввы. А он нам ответил, что, - «Невозможное человеку, возможно Богу! Богу же всё возможно» (Мф. 19.26). … Поэтому, нельзя считать ненужным, напрасным или случайным «ничего» из того, что с тобой происходит. Ибо оно происходит не без Промышления Бога о твоём Спасении.

[44] Морская символика часто встречается в сочинениях преп. Исаака. Это связано с тем, что он был родом из Катара на берегу Персидского залива: среди моряков, рыболовов и ныряльщиков прошло его детство.

[45] Сирийское - ihidayuta - одиночество, уединение, отшельнический образ жизни.

«Безмолвие» как «молчание плоти», это жизнь при «терпении плотских страстей», ибо их, постоянно и в первую очередь, попускает нам Бог. «Терпение плотских страстей» - начало «духовной жизни». И наиважнейшим в «терпении», говорит нам прп. Исаак, является настойчивость и упорность: - «Ибо этот образ жизни[46] прежде всего требует времени и постоянства в нём. Ведь невозможно для человека научиться мирским искусствам, пока не проведёт он долгое время, постоянно упражняясь в них, и только тогда разум его постигает смысл и способ исполнения[47] того искусства, которое намеревается он изучить. Насколько более относится это к нам. И если видимое очами искусство требует такого времени и постоянного упражнения, насколько более требует этого духовное искусство,[48] которого око не видит».[49] Самое трудное в «терпении» это необходимость постоянно «хотеть терпеть», ибо «плоть» этого не хочет, и никогда не захочет, так как она побеждена «страстями». И вокруг нас нет или чрезвычайно мало людей, которые могли бы быть нам примером и стать нашими вдохновителями к «духовной жизни»: - «И неизвестно, у кого можно научиться этому, и требует это великой чистоты, и учитель этому - Дух, и искусство это сокровенно, - сетует прп. авва, - а наносящие ему вред[50] бесплотны». Мы окружены «врагами» нашего «терпения»! И самая большая для нас тягота этого обстоятельства заключена в том, что «враги» нашего «терпения» не эти люди вокруг нас, а внутренние наши убеждения и привычки. Да-да! Главный «враг» у нашего «терпения» - это наше собственное понимание о том, что правильно, а что - нет. Ведь мы за правду и справедливость. А ничего хорошего не получается! - «Требует оно долгого времени и постоянства в делании», - замечает авва Сирин. - А всё потому, что то, что кажется нам нужным и полезным, относится к «телу», и вредит «душе». И мы постоянно забываем про это, и этим обманываемся: - «Также и тело всё время действует обманчиво против обучающегося этому искусству:[51] и препятствия, которые оно создаёт,[52] многи и неисчислимы».

[46] Т.е. отшельничество, одиночество.

[47] Сирийское - pulhana - может означать «делание», «служение», «исполнение».

[48] Или «искусство Духа».

[49] Ср. 1 Кор.2:9.

[50] Т.е. демоны.

[51] Вар. - «Тоже действует обманчиво против него в то время, <когда он> обучается <этому искусству>».

[52] Букв. - «Препятствия его».

Потому именно, повторяет Исаак Сирский, и требуется в «духовной жизни», особенно в «безмолвии», упорство и постоянство! А наипаче, - благодарность за скорби «плоти», которая и есть борьба за её (плоти) «молчание», с которого всё и начинается: - «Поэтому, о человек, времени требует, прежде всего, такой образ жизни, и постоянства в нём, а также усердия,[53] ибо на этом пути человек усердствует[54] в трудах, претерпевая одиночество и скорби его. Ибо это самое тяжёлое и трудное в подвижничестве,[55] по причине множества борений, происходящих[56] из-за удаления от всех».[57] Не столько от людей, сколько от «страстей»: - своих постыдных и бессовестных качеств характера. И даже тех своих привычек, которые, вроде бы, выглядят вполне невинно, а оказывается, что они - причина тех первых, от которых мы никак не можем избавиться. - «Поэтому следует ему [человеку, ищущему Духа], - советует нам прп. авва, - не оставлять вскоре то, что он начал, но усердствовать в этом, - словно жена, рождающая в муках своих, - пока не завершит он это».

[53] Или «упорства».

[54] Или «упорствует».

[55] Букв. - «Самое тяжёлое и трудное из всех <вещей> этого образа жизни (подвижничества)».

[56] Букв. - «Обретающихся в нём».

[57] Или «от всего».