Махабхарата описывает прошлое Руси

Махабхарата описывает события далёкого прошлого Руси . https://peshera.org/khrono/khrono-19_3.html#02 И всё-таки нашлись смелые учёные, которые не побоялись искать правду, чтобы ответить на него. Среди них – кандидат исторических наук, этнолог, искусствовед, Светлан Жарникова. В 1996 году она написала книгу «Об исторических корнях северо-русской народной культуры», в которой рассказала своим читателям удивительные вещи. Понадобилось 30 страниц её книги, чтобы только перечислить санскритские имена русских рек. Подавляющее большинство названий рек на Русском Севере можно легко переводить с санскрита. Например, Сухона на санскрите означает «легко преодолимая», Кубена – «извилистая», Суда – «ручей», Дарида – «дающая воду», Падма – «лотос», Кама – «любовь, влечение», Куша – «осока», Сямжена – «объединяющая людей». Вообще-то, санскрит помогает узнать этимологию (происхождение слов) не только географических названий нашей страны. Например, слово «сударыня» на санскрите означает красивая (сундара). А вот весьма почитаемый всеми русскоязычными лингвистами четырёхтомный этимологический словарь немца М. Фасмера (1886-1962), говорит, что это слово – сокращённое от слова «государыня», происхождение которого он никак не объясняет. Или возьмём слово «дама». В санскрите есть слово «дамах», которое означает самообладание, самоконтроль. Значит «дама» – сдержанная, владеющая собой особа. М. Фасмер утверждает, что это слово русские позаимствовали из французского, польского или немецкого с эпохи Петра I и означает оно почтительное название женщины. А слово «рубль» в словаре Фасмера означает от древне-русского «обрубок, затычка», «название денежной единицы», но происхождение его не указывается. При этом отмечается, что «распространённое толкование из перс. rupie "название золотой монеты", араб. rubijjе – то же, источник которых видят в др.-инд. rіґруаm "обработанное серебро"» является ошибочным. А, ведь, рупия на санскрите ещё означает и просто деньги.
При этом у Фасмера даже нет самого слова санскрит, вместо него он употребляет слово древне-индийский, а о том, чтобы вести происхождение русских слов от него и речи нет. А, может языковед и лексикограф М. Фасмер не знал, что есть такой язык – санскрит? Нет, не мог не знать. До революции в России сведения о санскрите и его связи с русским языком среди образованной публики были весьма широко распространены, что подтверждает и стихотворение В. Брюсова. В ходу были Большой и Малый Петербургские санскритские словари в 8 томах, а также были и учебники по изучению санскрита, например, «Руководство к изучению санскрита». Составители: проф. Московского университета В.О. Миллер, проф. Киевского университета Ф.И. Кнауэр. СПб., 1891.
Однако, социальным паразитам, пришедшим к власти в России в результате переворота 1917 года, санскрит серьёзно мешал отшибать у русских генетическую память и дальше, и они решили изъять его из обращения, по крайней мере, из широкого. Даже тот факт, что русский язык содержит более двухсот корней, имеющих соответствия в санскрите, мог заставить людей проявлять неуместное любопытство к своей истории, заставить их искать ответы на возникшие вопросы и прийти к выводу, что то, что им скармливают в качестве истории родной страны, есть ложь.
И исказители стрались убрать всё, что можно. Например, вот какая судьба постигла перевод учебника немецкого санскритолога Г. Бюлера «Руководство к элементарному курсу санскритского языка». Во время революции был уничтожен санскритский типографский шрифт, которым набирались 8 томов Петербургских санскритских словарей. Учебник издали в Стокгольме в 1923 году. В конце 40-х начале 50-х годов энтузиасты-санскритологи Львова его переиздали, но тираж конфисковали, а санскритологов репрессировали. И это только небольшой эпизод искажения картины мира, которую нам навязывали, когда информацию намеренно искажали, замалчивали или уничтожали, в чём Иностранный член-корреспондент АН СССР, М. Фасмер, родившийся в Питере, но с 1921 года живший в Германии, принимал непосредственное участие. К слову сказать, «Этимологический словарь русского языка» был написан на немецком языке, и его пришлось переводить на русский.
Но вернёмся к санскритским названиям водоёмов России и исследованию Светланы Жарниковой, в работах которой приводится около 80 гидронимов Мурманской, Архангельской и Вологодской областей с «индийскими» именами – Ганг, Шива, Индиго, Индосат, Синдошка, Индоманка и т.д. При этом автор отмечает, что в неизменном виде навания сохраняются веками и тысячелетиями только тогда, когда сохраняется народ, который дал эти названия. Если он исчезает, приходит другой народ – названия меняются.
Ещё несколько поразительных фактов приводит Светлана Жарникова. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата», которая повествует о распре между двумя группами двоюродных братьев – Пандавами и Кауравами, потомками Бхараты – легендарного арийского царя, есть книга, которая называется «Хождение по криницам». В ней приводится описание 200 священных водоёмов древнеарийской земли Бхараты в бассейне Ганги и Ямуны. И все они практически буквально совпадают с названиями рек Средней России (сначала приводятся название «священных криниц» Махабхараты затем даётся название одного из водоёмов современного Поочья): Агастья – Агашка, Акша – Акша, Апага – Апака, Арчика – Арчиков, Асита – Асата, Ахалья – Ахаленка, Вадава – Вад, Вамана – Вамна, Ванша – Ванша, Вараха – Варах, Варадана – Варадуна, Кавери – Каверка, Кедара – Киндра, Кумара – Кумаревка, Кушика – Кушка, Мануша – Манушинской, Париплава – Плава, Плакша – Плакса, оз. Рама – оз. Рама, Сита – Сить, Сома – Сомь, Сутиртха – Сутертки, Тушни – Тушина, Урваши – Урвановский, Ушанас – Ушанес, Шанкхини – Шанкини, Шона – Шана, Хубджа – Кубджа, Шива – Шивская, Якшини – Якшина.
Как явно видно, названия священных криниц древнеиндийского эпоса «Махабхарата» практически полностью совпадают с названием рек России средней полосы. И что уже совсем невероятно, совпадают не только названия, совпадает также и их взаимное расположение. Например, учёная отмечает, что в эпосе есть единственная река, название которой начинается на «ф» – Фальгуна, которая впадает в реку Сарасвати, а последняя является единственной большой рекой, которая течёт к северу от индийской Ямуны и к югу от Ганга, и впадает в Ямуну у её устья. Установив, что Ямуна индусов – это русская Ока, а Ганга – Волга, была найдена и русская Сарасвати. Ею оказалась река Клязьма, один из притоков которой называется Фалюгин! Прошло 5 тысяч лет, а название и поныне существует. Значит, и народ, живший, как минимум, 5 тысяч лет на этой территории, всё ещё там живёт. Интересно, что на это теперь могут сказать те, кто с упоением говорит о всего лишь тысячелетней истории нашего народа?
Ещё один пример. В Махабхарате упоминается река Правени, которая впадала в Ямуну и озеро Годовари. В России, к югу от Владимирских лесов в Оку впадает река Пра и есть озеро Годь. Также в Ямуну Махабхараты впадает река Пара, а в русскую Оку тоже впадает река Пара. Река Пандья из эпоса течёт недалеко от Варуны, который является притоком реки Синдху, которая оказалась русским Доном. Оказалось, что у Дона и поныне есть приток – река Ворона, в который впадает река Панда.
Также светлана Жарникова предположила, что, если сохранились древние названия рек и озёр, то должны сохраниться и названия народов. И они нашлись, причём в том же самом месте, где указывает «Махабхарата». Так там говорится о стране Мартьев, которая располагается на север от страны Пандти, что лежит на берегах Варуны. Оказывается, что к северу русской реки Вороны, на берегах Мокши и Суры (ещё одно «индийское» название) лежит земля народа мордвы (мортвы в средневековье). Ещё эпос повествует о стране А-Ванти, которая находилась между реками Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой. Невероятно, но арабские путешественники, византийские хроники и русские летописи называли земли племенного союза вятичей (арабы их называли венедами), которые проживали Окой, Доном, Упой и Парой – Вантит или А-Вантит.
Индийский эпос говорит и о народе куру и о месте великого сражения – Курукшетра, что значит «поле Куру», в России есть город Курск и народ куряне. Есть в эпосе и народ криви, а в России – кривичи. Более того, некоторые названия поселений древних ариев Махабхараты находят своё соответствие на территории центральной России. «Так на слиянии рек Упы и Плавы стоит город Крапивна. Но в одной из книг Махабхараты рассказывается о городе Упаплаве – столице народа матсьев, проживавшего в царстве Вираты. А слово «вирата» на санскрите и значит – «лубяное растение, крапива».
Самым великим из семи священных городов древних арьев был город Варанаси – центр учёности и столица царства Каши, то есть «сияющего». Эпос утверждает, что Варанаси основан в глубочайшей древности, при внуке прапредка людей Ману, спасшегося от потопа. По астрономической хронологии Махабхараты Варанаси, как столица, существовал уже за 12 тысяч 300 лет до наших дней. Название его производят или от слова «варана», что значит «лесной слон» (мамонт), или от наименования рек Вараны и Аси, на которых и стоял этот город, или возможно, что оно происходит и от сочетания «вара-нас», что означает «круг (крепость) наш».
Но есть ли сегодня город с таким названием на реке Варане?
Если посмотреть на берега реки Вороны, то мы там такого города не увидим. Однако вспомним, что вплоть до 18 века нынешняя река Воронеж называлась Великой Вороной, была судоходной и даже полноводнее верхнего Дона. На этой реке сегодня стоит крупнейший город юга России – Воронеж. О том, когда он основан, у нас нет никаких точных данных. Воронеж упоминается и под 1177 годом, и в 1237 году. Считается, что крепость Воронежа была востановлена в 1586 году. В 17-18 веках город был деревянным, однако ещё в 1702 году в его черте имелись руины каких-то каменных строений, называвшихся местными жителями «казарскими». Сейчас на территории Воронежа насчитывается, по меньшей мере, четыре древнерусских городища. Есть и памятники предшевствующих эпох.
Но мог ли Воронеж быть древним Варанаси?
На этот вопрос следует ответить положительно. Во-первых, само название Воронеж более близко к древнеарийскому Варанаси (Варанаши), нежели современное индийское Бен-Арес (город Ареса), тем более, что в 16 веке крепость называли Воронец. Во-вторых древнеарийский эпос указывает в районе Варанаси ряд географических объектов, отсутствующих в Индии. Помимо реки Вараны (Великой Вороны), возле Варанаси текли реки Аси, Кавери, Дева. Но у самого Воронежа и сейчас текут реки Усмань, Каверье, Девица. Недалеко от Варанаси находились водоем Вай-дурья («дурья» – гора) и горы Дева-сабха («сабха» – сопка). Но и сейчас в Воронежской и Липецкой областях течёт река Бай-гора, а холмы южнее Воронежа, у рек Сосны и Дона зовутся Девогорье.
В одной из книг Махабхараты говорится о Варанаси, как о городе в области Видеха. Но эпическая страна Видеха со столицей Митхилой располагалась в краю семи устьев Ганги (Волги) и тысячи лотосовых озёр и, как считали санскритские комментаторы, никакого отношения к царству Каши не имела. (Кстати и сейчас в дельте Волги растёт множество лотосов, а 5-6 тысяч лет назад уровень Каспийского моря был ниже современного на 20 метров и дельта Волги смыкалась с дельтами Терека и Урала в один огромный озёрный край). Это кажущееся противоречие объясняется просто. У Воронежа в Дон впадает река Ведуга, по имени которой, судя по всему, и была названа область Видеха.
Рядом с городом Варанаси, как свидетельствует Махабхарата, был расположен город Хастин, ставший столицей арьев после битвы на Курукшетре (Курском поле) в 3102 году до нашей эры. И что же? Рядом с Воронежем расположено село Костенки (в 17 в – город), знаменитое своими археологическими памятниками, древнейшие из которых относятся к 30 тыс. лет до н.э. Культурные слои этого селения идут из глубокой древности до наших дней без перерыва, что свидетельствует о преемственности культуры и населения. Так что, мы думаем, можно утверждать, что Воронеж и Варанаси, как Костенки и Хасти – одно и то же.
На реке Воронеж находится и другой крупный город юга России – Липецк. Этого названия нет в Махабхарате. Зато есть город Матхура (Матура), также один из семи священных городов древних арьев. Он распологался на Курукшетре (Курском поле) к востоку от Ямуны (Оки). Но и сейчас в реку Воронеж у Липецка впадает река Матыра. Эпос говорит о том, что для захвата города Матуры Кришне необходимо было вначале овладеть пятью возвышенностями в его окрестностях. Но и сегодня, как и много тысяч лет тому назад, пять холмов к северу от Липецка продолжают господствовать над долиной…» (С. Жарникова «Восточная Европа как прародина индоевропейцев»).
И какой же вывод напрашивается из всего этого? А вывод очень простой: оказывается, что древнеиндийский эпос описывает события, которые происходили на Европейской территории Руси, как минимум, более 5 тысяч лет назад. Сведения об этих событиях были принесены дравидам теми, для кого они были хорошо известными и тщательно сберегаемыми, белыми людьми с севера – ариями.
Невероятно, но исходя их этой информации, некоторые русские города существуют не столетие и не два, и даже не восем, а несколько тысяч лет – Воронежу более 12 тысяч лет!, судя по сведениям из «Махабхараты». А по словам скандинавского летописца и собирателя саг Снорри Стурлусона, тексты Старшей Эдды помещали страну Ванов – богов скандинавской мифологии – Ванахейм на Востоке. Некоторые исследователи её связывают с древним Вантитом и современным Воронежем. Жители Ванахейма были русоволосыми, голубоглазыми, хорошо физически развитыми (средний рост составлял 185 см) и обладали могучим интеллектом. Они свято хранили тайны Вселенной и не выдавали их даже под пытками.
Вот, и происходит то, чего так боялись социальные паразиты, которые запрещали, изымали, коверкали наше прошлое, наш язык, нашу память и нашу душу, – наш народ понемногу опамятывается и обретает правду о своём прошлом – древнем и великом...
Однако не только индийский эпос сохранил сведения и саму память о пребывании ариев в Индии. Сохранилась она и в русских песнях, в которых поётся о далёкой, сказочной и богатой стране, в которой живёт Индрик-зверь – мифический единорог:
А и где то бы, слышно, глупому жить,
Да глупому жить, неразумному?
А и где, слышно, есть Индей-земля,
Индей-земля, всё богатая?
Как и много там злата-серебра,
Да на больше того доброго земчуга.
Во Индей-земле степя дикие,
Степя дикие, леса тёмные.
Да во тех лесах живёт Индрик-зверь...

Песня «Индрик-зверь», 9-13 вв.
Сохранилась память об Индии и в русских былинах – тех, которые содержат в себе древнейшие сюжеты о так называемых «старых» богатырях – тех, кого считают героями былин так называемого «докиевского» цикла, хотя там и встречаются позднейшие вставки о Киеве и киевских князьях. Но и в данном случае нужно иметь в виду, что Киевов было несколько, например, Киев на Дунае, которому, как минимум, около 3 тысяч лет, и, что Киев на Днепре, а именно с ним связываются русские былины, – самый поздний.
Индия в русских былинах
Одним из таких древних былинных героев является Волх – чародей, кудесник и оборотень. В былине «Волх Всеславич» рассказывается о походе Волха в Индейское царство. Надо заметить, что эта былина известна в одиннадцати вариантах и только в двух из них идёт речь о походе против индийского царя (в более поздних и явно искажённых вариантах Волх идёт на турецкого султана в Турец-землю или Золотую Орду).
Чудесным было рождение этого былинного героя. Мать, гуляя по саду, соскочила с камня на змея, который обвился вокруг её ноги и вскоре появляется на свет мальчик, при рождении которого всё сотрясалось: дрожала сыра земля, колебалось синее море, рыба ушла в морскую глубину, птица – высоко в небеса, звери разбежались, кто куда. Тряслось и «славно царство Индейское». И дали ему имя Волх, что может означать волхв, волшебник, колдун, а также жрец в храме. Надо сказать, что бог Велес изображался и в виде змея.
Мальчик быстро развивается – и не по дням, по часам, а по минутам. Сразу после рождения он просит мать пеленать его в «латы булатные», положить ему в колыбель «злат шелом», «синцовую палицу в триста пуд». В семь лет его отдают учиться грамоте и письму, а в десяти годам он начинает постигать премудрости – как оборачиваться ясным соколом, серым волком, «гнедым туром – золотые рога». В 12 лет Волх набирает себе 7-тысячную дружину сверстников и в 15 лет и он, и дружина готова к воинским подвигам.
Когда Волх узнаёт, что «индейский царь» собирается идти на Киев, то решает его опередить и отправляется с дружиной в поход на «Индейское царство». По пути туда он заботится о своей дружине – «Дружина спит, так Волх не спит». Волх поил-кормил и обувал-одевал свою дружину, для чего оборачивался серым волком и ясным соколом и охотился на зверей и птиц. Он единственный из всей дружины, кто мог отправиться на разведку в палаты к индейскому царю. Обернувшись туром-золотые рога, он быстро добирается до крепости индейского царя, а обернувшись ясным соколом, прилетает к нему в палаты и подслушивает его разговор с царицей. Индейский царь действительно собирается напасть на Русь. Волх оборачивается горностаем и спускается в подвал, перекусывает тетиву у луков, приводит в негодность вражеское оружие и закапывает его в землю. Снова оборачивается ясным соколом, прилетает к своей дружине и ведёт её на неприступную крепость индейского царя. Для того, чтобы проникнуть внутрь, он превращает свою дружину в муравьёв, они незаметно проникают в крепость и громят войско индейского царя. Волх убивает царя, берёт в жёны царицу, своих воинов женит на семи тысячах местных девиц и остаётся править в Индейской земле.
Версий, о чём же именно повествует эта былина, и куда именно ходил былинный богатырь существует несколько. Некоторые исследователи полагают, что «Индейское царство» – это никакая не Индия, а прибалтийские земли. Ещё есть версия, что главный герой былины действительно ходил в Индию, но сражался там с Тамерланом – великим и ужасным татаро-монголом, согласно традиционной версии, который действительно её захватил в 1398-1399 гг. Но эта версия оказывается несостоятельна, если учесть тот факт, что Тамерлан вовсе не был «татаро-монголом», а «Императором Моголов и Тартар» (empereur des Mogols & Tartares), то есть правителем Великой Тартарии, а средневековые гравюры изображают его европеоидом, то завоевания Индии монголо-татарами в 14 веке не было. Как и не было никакого монголо-татарского ига на Руси. Так что Волху, как богатырю Киевской Руси, Индию спасать от «страшных татар» не нужно было абсолютно.
Вот, ещё несколько средневековых гравюр, изображающих Тамерлана. Гравюра «Тамерлан Великий. Император Тартарии, 1398» (Tamerlanes. Magnus. Imperator Tartarorum, 1398), Amsterdam, Cloppenburch, 1621 из датской книги «Государства, империи и княжества мира» («Wereld Spiegel, waer in vertoontword de Beschryvinge der Rijken Staten, ende vorstendommen des gantsen Aerdbodems»). Автор – Pierre Davity. Издатель и гравёр – Nicolaes de Clerck; Тамерлан правитель Тартарии властелин гнева Божия и ужаса Земного именуемый умер в 1402 году (Tamerlanes tartarorum imperator potentiss ira dei et terror orbis appellatus obiit anno 1402) из книги Ричарда Кноллерса (Richard Knolles) Общая история турков (The Generall Historie of the Turkes), Лондон, Адам Ислип (Adam Islip) 1603 г. Тамерлан император восточный, Тартарии властитель мира (Tamberlanes imp. Orientis tartaror terror); Картина флорентийского художника Cristofano dell'Altissimo (1525-1605); Картина Рембрандта Хаарменса ван Рейна (Rembrandt Harmensz. van Rijn) Польский всадник (Тамерлан, преследующий Баязида до Стамбула) (The Polish Rider (Tamerlan Bajesid prosecuted before Istanbul)), 1655 год; Картина Тамерлан Великий (Tamerlanus magnus). Музей Бонапарта, Осон, Франция (Auxonne, musee Bonaparte).

Так что никакие татары или монголы, или гибридные монголо-татары Индию не завоёвывали. Туда приходили арийцы (в древней ведической литературе Северная Индия называется Арьяварта, что значит «страна ариев»), а позже скифы, сарматы и тартары (или ТархТары) – люди белой расы.
Вернёмся, однако, к русским былинам. Путанницу в трактовании этой легенды вносит наличие разных имён героев былины в разных её вариантах. Так, главного героя зовут Волх, Волх Всеславич, Волх Славич, Вольга Святославич, Вольга Буславлевич. «Индейского царя» зовут Сантал, Салтык Ставрульевич, Салтан Бекетович, Турец-сантал. «Индейская царица» зовётся «царицей Азвяковной, молодой Еленой Александровной», «Панталовной». Кроме того, в былине упоминаются шомпола и кремни у ружей, которые испортил Волх-горностай, а также царь-турец или царь Золотой Орды. Всё это свидетельствует о том, что древний сюжет постепенно форматировался под новые исторические реалии или нового врага.
По нашему мнению изначально былина описывает Второй Арийский поход в Дравидию, предпринятый ариями в 2006 г. до н.э. Ведь после победы Волх с дружиной остаётся в Индейском царстве, как и остались арийцы Второго похода. Но, возможно, и сюда вклинились сведения и о Первом походе, поскольку Волх и его дружина активно участвовали, в так сказать, создании заново генофонда страны, мы знаем, что арии Первого похода проводили генетическую коррецию дравидам, естественным образом в том числе. Кроме того, в Индии до сих пор есть народ санталов, а имя царицы Панталовны вполне ассоциируется с династией Пандавов индийского эпоса «Махабхарата». Учитывая тот факт, что «данные» для индийского эпоса были взяты из найдревнейшей истории европейской Руси, то и былина о Волхе может являться его своеобразным зачатком. И ещё, аналогичный сюжет оборотничества описывается в Ригведе (I, 51), где Индра, как и Волх, превращается в муравья и вползает на насыпь вражеской крепости.
Есть и другая древняя былина, которая упоминает «Индейское царство». Это былина о Дюке Степановиче, которая существует в 70 записях. Содержание её таково. Дюк Степанович, богатырь из города Галича, приезжает в Киев
Из славного города из Галича,
Из Волынь-земли богатые,
Да из той Карелы из упрямые,
Да из той Сарачины из широкие,
Из той Индеи богатые…
Приехав в Киев, Дюк вступает в спор с князем Владимиром и его дружиной. Он хвастает своим конём, удивляется бедности Киева и хвастает богатством своей родины – Индии, где няньки да калчницы ходят в шелках и золоте. Хвастовство продолжается и на пиру, причем Дюк находит невкусными и вино, и княжеские калачи, которые «пахнут сосной» и хвастает своей одеждой и несчётной казной. Один из дружинников Владимира, Чурила Пленкович, вызывает Дюка на состязание в щегольстве. Победу одержал Дюк. Чтобы проверить хвастовство Дюка, Владимир отправляет посольство к матери Дюка. Посольство признаёт, что если продать Киев и Чернигов да купить бумаги для описи Дюкова богатства, то не хватит бумаги.
Но нас, собственно интересует здесь не сам сюжет, а очень широкая география былины – Галич, Волынь-Земля (город Юмна-Волин в устье Одера), Сарачины (Сорочинские горы, иначе Кавказ), Карелия и Индия. Вот какова была территоря древней Руси, которая раньше называлась Сарматией, а ещё ранее Великой Скифией – «Русским полем». Вот, что пишет по этому поводу Ю.Д. Петухов (1951-2009) – русский писатель и историк:
«В качестве «места жительства» Дюка названы все те земли, которые обычно выступают как периферия, крайние пределы «Русского поля». Не следует отождествлять «город Галич» из былины с известным Галичем в Прикарпатье, столицей Галицко-Волынского княжества. Этот Галич возвысился только в XII в., а былина намного древнее. И былинная «Волынь» тоже была расположена гораздо дальше; это древний город Волин-Юмна-Венета в устье Одера. География былины сводится к такому очертанию: от земли германских русов-варягов (Волин-Волынь) – до Крайнего Севера Восточно-Европейской равнины (Карела) – до Кавказа (Сорочинские горы) – и до Индии. Это и есть границы античной «Сарматии».
Имя героя былины понятно по-французски: «дюк» – это «герцог», правитель крупной области. Видимо, оно стало известно на Руси из кельтских источников, по линии связи с варяжской «Волынью». Однако Дюк прибывает не с кельтского запада, но с востока; в некоторых вариантах родиной Дюка названа Индия. …
Былина о Дюке не содержит мистики, она реалистична. Богатырь прибывает на Русь не из какой-то неведомой страны, а из соседней, хорошо знакомой Индии, которая, напомним, ещё во II-IV в. н.э. находилась в сфере влияния Скифии-Сарматии. Дюк – представитель арийской элиты Индии («солнце-рожденных» династий раджпутов и маратхов, ведших родословную от «шакьев»-скифов), прибывающий на «историческую родину» после длительного разрыва связей в период Великого переселения народов.